怎样发心修行

各位法师、各位同修、各位同学： 一、总说成佛为目的，三士道次第修行总说。

大家发心修学佛法，发心非常重要。我们现在谈发心，目的呢？为了要成就圆满佛道——所有的佛菩萨，也是从最初的发心开始的。如果没有最初的开始发心，就成不了佛。那么发了心以后呢？又要怎么去学修呢？这是很重要的事情。

常常我们也听到：集资粮——就是发心以后，集资粮，又是另外一件非常重要的事情，集资粮，如果没有集好，没有足够的资粮，要成就佛道，是不可能的事情。所以在《广论》里头说：‘佛初发心，中集资粮，最后现证圆满正觉’那么发心也好啊，集资粮也好啊，现证圆满的正觉也好啊，其目的呢？一切皆是为利有情，为利有情愿成佛，这是主要的目的。成佛，为了利益有情；佛说法呢？也是为了利益有情，故所说法一切亦惟为利有情，成佛说法都是为了利益有情。那我们学习佛法，就是学习佛的发心，利益有情去成佛，利益有情去弘法、去护法。

我们佛法里面所谈到的利益有情就是两种：现前的跟究竟的——就是眼前怎么去利益有情，最后怎么样子利益有情。也就是，最大的效果就是成佛了，那么眼前呢？增上生，所以利益有情是指这两件事情：现前增上生、毕竟决定胜；不是一般意义上所谈到的说：你没水喝，给你一杯水；你没有饭吃，给你一碗饭；你生病了，去看望你一下，给你一瓶药……不是指这些内容。

那么我们所有成就的增上生的事情，这些功德呢，尽其所说，一切皆悉摄入下士或共下士所有法类，能够让我们的修学佛法环境增上，所有的这一切，都可以含摄在下士道当中，或者呢，共下士道的法类当中。也就是我刚才所谈到的，那些零零碎碎的、现实缘起下能够看得到、摸得着的具体的事情，也都可以含摄在下士以及共下士道的这些法类当中。反过来说，我们的所作所为，我们的身、语、意业，所有的这些造作、修行，是在共下士当中的哪一个法类，我们要清楚、了知，尽其所说，一切皆悉摄入下士或共下士所有的法类。

那么殊胜的下士呢？就是“于现世不以为重，希求后世善趣圆满”，就是我们不以现世、眼前的利益安乐为重，而是希求后世的善趣圆满。这里的“善趣圆满”，就是我们常常所谈到的暇满，各方面学修的因缘、条件都具足；“以集能往善趣因故”，那自己的所作所为，自己的用功，利乐有情的这些善业，其目的呢？就是要集聚能往善趣的因；反过来说，如果资粮不具足的话，那我们要往善趣，都是不太可能的。为什么呢？我们往善趣的因没有，业不够殷重。反过来说，我们从初发心，以及中间很长很长的时间在集资粮，其目的呢？就是不断累积能往善趣的因，这也就是我们常常所说的种因。我们所讲的种因，是有所指的，不是混同于一般的因果概念。因为这里所谈到的“种因”，我们在理路上面要认识清楚：共下士、共中士、上士道，所以是指这里头的发心种因，我们如果发心种因，在教理上面认识不到，自己不知怎么去认识和作意，那么我们的这种行为，所做的事情，就是普通的世间善法。

那么决定胜当中呢？略有两种：“谓证解脱仅出生死，及一切种智位，其中若依诸声闻乘及独觉乘，尽其所说一切皆悉摄入中士、或共中士所有法类。”中士、或者共中士这些的法类，也能够让我们证解脱、出离生死，到达一切种智的位。但是，中士跟共中士有什么区别？中士呢，它是出离心，厌患一切诸有为、自利、出三有、得解脱，“以趣解脱方便”。这些的道路，这些的戒定慧，是属于中士道；如果是共中士的话，这些的法类，这些所做的事情，是上士道的基础，是它的支分，是它的部分。如果不是的话，只以出离三有为目的，而不是说，以为利有情为目的。这样子的一种发心差别是不同的。也就是我们是从哪一方面去种因，这是非常关键的一个问题。那么上士道呢，“大悲自在而转”、“为尽有情一切苦”——是从大悲出发，为了尽除一切有情的苦，尽除所有有情的痛苦，成佛、学习六度、两种次第等等

所以呢，虽然说是三士道，但是在上士道当中，能够含摄其余的两道：共下士、共中士，所以呢，我们应该从上士引导，然后修共下士、共中士。因为共中士、共下士两个道，是上士道发起的前行。这段是《广论》里边所谈到的：“若尔，理应先从上士引导，云何令修共下中耶？谓修此二所共之道，即上士道发起前行”。也就是，我们引导大家发心，发菩提心，这就是上士道的内容，上士道的内涵，主要部分。

但是呢，我们在修的时候，为何又要强调从共下士跟共中士开始？我要说明的是一个什么问题？就是说，我们常常讲到，学习《广论》，是不是我们一个法类、一个法类学，一页一页学，然后呢，学多少，我们就是修多少、证多少；或者说，是刚才所谈到的这样子一个问题，就是到底引导跟实修有什么区别？引导呢，比如说理论上面的认识，属于修学的佛法，实修属于修行的佛法；理论的认识，属于教法；实修的部分，属于证法。佛正法有二，就是教法跟证法——教正法跟证正法，那我们引导是从教正法方面去引导，实修是从证正法方面去实修。我们所有的闻思，就根据经教闻思，也就是我们所有的闻思，是在教理的部分。我们教理的部分清楚了，才有办法在证正法方面着力、用功、有收获，这是一个非常重要的问题。也就是我们从理论方面去学习，究竟先学大乘的理论，还是要先学二乘的理论；我们在修行的时候，到底是从三士道里边的哪一道入门，这是非常非常关键的。

二、发大乘心与共下、中士道的关系，为何建立下、中士道次第。

刚才谈到我们要成佛，就要发心，那么如果没有发心的话就要发心；其次，我们如何来“转趣大乘能入之门”？就是我们怎么样子才能够算大乘发心。所谓大乘发心，就是发心成佛，发菩提心，若于相续中生起此心，在自己的内心当中，真正生起了自己要发菩提心，圆满佛果的心；反过来说，如果我们仅仅谈发心，后面感受不到、理解不到、认识不到说，发心的目的是成佛，把成佛忘记掉，就是对发心这两个字的内涵和意义不了知，了解得有欠缺。它是一体的，是“转趣大乘能入之门”的一个关键：就是为了要发心成佛。

但是我们在这一点上是非常微弱的。我们如果发心成佛，这样子的话就名为佛子，就名为菩萨，就入了大乘数了；相反，如果退心，也就是从大乘当中退失；从大乘当中退失，就不是修大乘的法，就不是修大乘的人，你已经就不是一个大乘发心的行者。如果我们觉得佛道非常遥远，不知道要多长时间才能够成就；菩萨道非常困难，不容易去实现，慢慢再说、以后再走、产生退心，这样子就是回到二乘当中去，或者说就是回到人乘当中去，因为你没有出离心。出离心都没有，怎么会有二乘呢？顶多只是同佛法结个善缘而已。

《广论》里边告诉我们说；“是故诸欲入大乘者，须以众多方便励力令发”，就是我们很多很多的教授、开导，以及各种方便的帮助——“众多方便、励力令发”，让我们这种发心成佛的宗能够建立起来。菩提心不容易发，也就是说明不了知修习发心的重要性、胜利，发菩提心究竟有什么殊胜的功德和利益，不了解。不了解的话，就还是世俗的、世间的观点、等流习气，什么意思呢？认为说自己去帮助别人、利益别人，是一件吃亏的事情。再其次呢，发心也需要去学习了，不是很简单说自己想发心就能够发起来，也需要依靠三宝、善知识的策励。不然的话，我们这颗心非常不容易发起来，发起来之后，还是会退，退到原来的基础，甚至比原来的基础还差，都是有可能的。

这样子的话，也许有人会问，我们中士道、下士道当中，这么多的法类，也都是上士道的基础，既然都是上士道的基础，那我们何必再去建立共中士跟共下士的这样子的一个次第？意思是说，既然都是大乘发心，一佛乘引导成佛，那为何又要来分别共中士和共下士这样两科呢？这个问题，《广论》里头也有回答：“别分三士而引导者，有二大义”，就是有两个原因，有两个重要意义，所以才这样来建立的。是哪两条呢？第一条，“摧伏增上我慢”，这种慢心重的众生，他自己还没有生起共同的中下士夫的心，就认为说，自己就是上士道，也就是我们基础还不具足。但是我们看到很多佛经当中的名相说发菩提心，他自己就说我们发菩提心，然后自认为大乘，自认为是上士道。

第二种原因就是，“广益上中下心，广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱，故于所导上中二类补特伽罗，教令修习此二意乐，无有过失，起功能故”，也就是说，上士道、共中士的这些根器的众生，为什么也要希求增上生，及其解脱呢？没有直接引导到增上生，为什么对这两个也要有希求？对这两个法类起希求，是成就佛道的基础。因为要圆满佛道需要很多生、很多世。那么如果我们在眼前都不能保障的话，那在很遥远、很遥远的未来，是很难讲的。

但是如果我们是下品根器的人，如果要去修上士道，那么我们上品的这种意乐不容易发起来。但是呢，我们又不容易照下品的法类去实践，那麻烦就比较大。所以在道次第里头，引导我们上士发心，但是真正实践起来，是共下士开始。我们如果不是这样子去认识、去用功，最后会变成什么样子的一种状况呢？我们虽然说大乘发心，我们不行大乘之道。就是我们发的心，跟我们所做的事情、行为，不配套。不配套的话，也就是我们的这些行为、修行，不能来支撑我们的发心，由此引发出来的就是对于修行成佛、发心成佛，不能联系起来。

三、结合我们，谈应该如何处理共下、中与上士道之关系。

什么叫做发心？什么叫做修行？两个不能衔接起来，那什么叫做发心。我们要很正确、很完整、很系统地来认识它的内涵，它就能够开出三藏十二部。所谓的修行，它也就是从我们的现前开始，然后去实践。去实践，根据什么去实践？经教，根据我们自己对教理的认可。也就是我们发心的本身，里头已经有很多对生死内涵的了解、好恶，至少呢，自己在理论上，对发心的要义比较清楚。

那么我们如果不了解发心的内涵，但是我们也说，我们要发菩提心，要成就佛果，当然我们所做的这一切，也是能够作为圆满佛果的因和资粮，这是肯定的。但是问题在哪里呢？就是我们在理论上面没有搞清楚，你就没有办法去励力、励力而行，就是你没有办法去用力，用不上劲，使不上力，就是自己在哪一点方面去用力，去着力？立足点，下手处在哪里？不清楚。不清楚的话，那么我们的愿望，我们的最初的发心，以及跟现在的发心，和我们平常当中的、日常的生活当中的具体行为，以及具体行为所要达到的一个效果或目的，所有的这些是脱节的。

可能我们第一天接触佛法，第一次听到佛法，我们真正是就发心要成佛，但是在第一次以后，第一天以后，两年、三年、四年、五年，甚至十年，二十年，那么你那种发心成佛的心，可能还不如第一次听到佛法的时候那种的发心，这就意味着，自己的这种发心的程度在退温了，在退失了，甚至没有了。因为你在退失、在减弱，自然而然我们没有那种力量去行持，没有那种力量去实践，去修行了。

所以我们用功、修心，学习道次第，究竟我们怎么来认识？怎么来实践？怎么来学？怎么来修？通常我们要生起共下士道的这个量，都不是很短时间内能够达到的。我们在共下士道的这些法类的量都生不起来，甚至一个量都生不起来，那么我们上士道的量，怎么能够生得起来？这是不可能的事情。再其次呢，如果我们用几十年的时间，用一生的时间，也有可能下士道的量都生不起来，那我们还学不学佛法？是不是？就是说，不要说成佛了，那我们在现世能不能生起下士道的量？如果生不起下士道的量，那怎么办？算不算学修有成就？我们要不要发心呢？

这在《广论》里头，也是指出这样一个问题：“听闻上上而于下下渐欲修行”，就是我们在听闻的时候，闻思的时候——上上道；但是我们真正用功的时候，就要在下士道开始。我们现在的问题出在哪里呢？出在说，我的理论也要上士，我的实践也要上士，最后你理论上面的认知也不是上士，你实践上面的功夫也不是上士，最后两个都是错的。这个《广论》告诉我们是非常清楚的，理论上面的认识——“一佛乘”，共下士、共中士，是上士道的基础，它只有上士道，就是一佛道，但我们的着力点就是要在下士方面去着力，而不是在上士方面去着力，这就是我们常常所发生的误区。

但是呢，我们如果在下士道方面去着力，也就是说，有可能你下士道的这些道理搞得很清楚、很明白、很透彻，你修得也很相应，这样子的话，就引发了对上士道没有好乐心。就是说，我不去发菩提心，世间太染污了，做事太麻烦，我自己用功，能够走得上路，使得上劲，能够寂静、持戒，恶道苦等等、业果，都非常地有感觉，非常地有定解，就是不能发起利乐一切有情之心，发不起来，他不想去发。这样子的话，又要回到二乘发心当中去，就是退堕到二乘；反过来说，我们如果没有实践的话，那我们所谈到的那些大乘佛法的言论，都是在空谈，因为你没有实践的基础；第二呢？我们实践方面很相应，但是呢，我们跟发心成佛挂不上钩，又会跑到二乘。那么如果是第一个问题，我们发心修行成佛，没有前面的基础，这也不是真正的发心，也不是真正的修行。我们本身就不是了，就不是真正在学佛法，这个只是佛法的一个理路，有所了解而已，有所认识而已，他实际上没有实践，这都是比较大的问题。

那么我们如何要做到，对上士道的这些发心的教授能够保持不变，能够有很强的动力；同时呢，对下士道的种种的法类，又很好乐去修。也就是说，我们在理论上面的认识、希求，是一个完整性、系统性，一佛乘。因为你上士道本身它就是涵摄了共中士和共下士；但是对共中士和共下士的这些基础，又很愿意、很欢喜、很好乐去修，这是很不容易做到的，也是常常发生的问题。

我们觉得自己的心已经很不错，利他的心很强，利乐有情的心很强，帮助人的心很强，就不容易在下士方面去用功，那这就是偏颇。所以，比较好的方法，比较好的做法，就是大乘发心，但是实际上的行为，看起来还是二乘。看起来还是二乘，但他又不是说只有二乘的这些行为，因为他里头有大乘发心。那么我们如果没有好好地在这方面去认识，好好在这方面去努力，我们这些的难题、这些的疑点，一直会解不开。

四、道之根本在依止善知识；善知识的行相及与众生之缘分。

那么我们如果对整个的道次第，以及这些修行的过程没有把握，内心没有动力，内心不平等——所谓不平等就有高低嘛，就非常容易凭自己的世智辩聪来看待。如果我们凭自己的世智辩聪来看待佛法，来看待善知识，则断一切善法根本，故当勤修依师之法。这是在《广论》的最后，二十四卷最后里面谈到了这个问题。也就是说，我们在《广论》的刚刚开始，“道之根本，依止善知识”，最后又谈到这个问题，“令心平等，谓于引导修道知识，敬心微劣，则断一切善法根本，故当勤修依师之法”。这什么意思呢？就是说，我们从最初不懂佛法，需要懂佛法的善知识来引导我们；那我们懂佛法了，不等于说我们就是成佛了，我们懂佛法了之后，依然还需要善知识对我们的引导，需要更高量的善知识对我们的引导。

如果没有这一点的话，要成佛，那么就是自己摸索出来了，那我们这种摸索出来的话，是很难很难的，不可能的事情。也就是说，如果我们自己去摸索的话，这就不叫做道的次第了，就是非常慢的、迂回的，就不是在道次第的范畴。若在道次第的范畴，就是次第引导。次第引导的话，它这个范围是很广的，我们今生今世、后生后世、生生世世都是如此，怎么样这种路能够走对、不迷惑，一步一个脚印？也就是说，“道之根本，亲近善知识”，问题的核心在于亲近。所谓亲近就是，我们自己本身缩短同善知识的距离，缩短这种距离，我们的行为才能够符合善知识的教授和教诫，也就是说，我们所有的所作所为，是根据善知识的教授、教诫去实践的。

那么我们要亲近善知识，第二个问题就是，到底谁是善知识，谁不是善知识呢？当然在《广论》里头有说明：“十德”。但是你要找“十德”的话，就不容易找到，九德、八德、七德、六德、五德都不容易找到，不容易找到，它不等于说没有，这个概念是不一样的。有的话，你能不能找到，你能不能亲近得到，这是一个核心的问题，是不是？也就是说，我们本来是一个这样子的学生的水平，也有可能说我们的条件很好，也有可能说我们的条件很差：我们的条件很好，如果没有善知识的引导，我们也走不下去，就是我们到此为止了；我们条件很差，如果没有善知识的指导，我们也走不下去，因为我们太差了，就不能进步。我们太好了，我们到此为止。这是我们学佛法的一个死结，一个很重要的一个症结，它就是在这里。所以我们常常说，要去种因，它的原因还是在这里。

那么如果真正从具量的善知识来说，因为他是菩提心，因为他是大悲心，他是“遍缘一切情非情境”。就是说，在所有的有情、非情身上，都是能够体现大悲心跟菩提心。不会因为说，你这个人跟我比较要好，他那个人跟我不要好啊，有亲疏、有远近、有高低、有上下，有这样子种种世间观念之分，这是极其错误的，。菩萨是平等饶益众生的。但是呢，众生对佛菩萨、对善知识的这种缘份有区别_——是众生对善知识的缘份，而不是说善知识对众生的缘份。佛菩萨都是平等的，是我们对佛菩萨有分别，这是肯定的。我们要求平安的时候，我们就会去拜观世音菩萨；我们要往生的时候，赶紧念阿弥陀佛；我们要超度，靠地藏王，是不是？自然他会想起这些菩萨。实际上佛菩萨都是大慈大悲，但是我们众生他有分别，这是非常重要的一个问题。

不可能说我们在现实生活当中，忽然间有哪一天有一个善知识说，“好啊，某某，你条件很不错，跟我去学。”如果遇到这种的情况，是不太可能的，甚至说是非常稀有，如果遇到这种状况，大部分是骗子，是不是？这是真的。社会上面的这些，假的僧尼，假的活佛很多，是不是？就是这样子的，不可能了。为什么呢?如果我们自己有真正的这种戒定慧熏修的工夫，自然而然门庭若市，这是肯定的，你就是坐在那里，自然而然就会有很多人来学，不要到外边去找人，这是肯定的。他跟众生有缘，他到哪里，他随便一说话大家都愿意听，他不会说来拉客人一样，这是不可能的事情。

五、求法，依止善知识闻法的正确心态。

求法嘛，那什么叫做求法，是不是？我们没有求法的心，就变成说，我们这个善知识，要求弟子来学，这是颠倒，是不是？就变成要求你来学，所以我们自己要求法。

我们自己要求法，而不是说我们法师要求大家来学，法师求大家来学是法师求法，法师求什么法？法师求我们自己来实践佛法！就是作为一种集资粮的一种缘，而不是说大家来学佛法以后，好像来壮大你的势力，那都是一种非常错乱的。就是你往往自己会以世俗心，来看待这个问题，就是说这个法师，这个庙是不是为了要壮大自己的势力，要做得很辉煌，这不一样的。在表面看起来，也许说这个庙很热闹，那个庙人也很多，差不多，那么你可以用这种理论去解释，就是你可以这么去解释。但是主事的人，他的发心你是不知道的，是不是？你那么简单地说，你要让它热闹起来，它就能够热闹起来；有时候你热闹起来，你要让它退温它退不掉，你相信不相信？你不来的话，会有更多的人来。他这是一种心愿，这个佛菩萨的心愿，善知识的一种心愿。

我们在未成佛道以前，都是需要靠善知识的帮助，所以善财童子为什么五十三参。五十三参，他不是乱参的，知道吗？比如今天他参某某善知识，某某善知识说，我就懂哪些，哪些，哪些，我就是懂这些，没有了，你再去找谁吧，那么你再去找谁啦。而不是说我在这里学完了，那我自己随便再去找，它这是一个非常关键的问题。也就是说，下一个善知识是经过前一个善知识的印可，如果没有这一点的话，你肯定昏了头，这是绝对的。为什么？我们天天这样乱跑，你能够找得出来哪个真，那个假？这样子的话，就是说，你第一个善知识，第一个老师所告诉你的佛法，本来你就没学好，还没学到手，你还不知道什么味道，然后呢，我们自己在外面再去瞎跑，怎么能够找得到善知识呢？怎么能够求得到佛法，根本我们自己在认识上面就非常成问题，也就是说我们没有具足这样子的一些条件，即便说有善知识在我们的眼前，他也不会告诉你，因为你这个程度不够。

很简单的，就在大学里面，一个老师、一个学生，你这个学生的水平、程度够了，你是很高量的、指导的导师才会跟你讲，你不够的话，讲出来大家也听不懂，讲出来也就没有意义，这是肯定的事情。那我们在一个学校当中，我们要能够听得到，我们要能够理解得了，这本身是需要条件的，需要资粮的，才是有办法。所以我们对善知识的这种的理解，不要很简单地认为说，我只要对善知识比较客气一点，多讲一些好话，送一些好吃的东西，送两件衣服，再磕磕头。这些都是世俗的客套，都是些表面的文章，表面一些功夫，善知识如果这么好骗的话，就不叫做善知识，是不是？那都很清楚啊，怎么回事，你不可能的，你骗不了，是不是？有时候也是随喜大家而已，不是那么一回事，随顺众生，你喜欢听什么就跟你讲，你不喜欢就不跟你讲，对吧？