修行三要素 见地 修证 行愿

学佛首先是“见地”，如果你的见地不正确、不到位的话，你千万不要迈步！

现在有许多修行人，一点见地都没有，误以为自己去找个法门修行，就能够开悟成佛。天下没有那么简单的事情！不管你是哪个教派、哪个宗派，都是把“见地”摆在第一位，第二位才是修证，第三位是行愿。

有的人还不知道何为“见地”，如果把它解释得通俗一点，可以勉强理解为“方向”。譬如说我们要到北京去，你不知道走哪一条路，但是首先你要明白北京在哪个方位。如果你认为北京在南方，你面朝南走，只会离北京越走越远。尽管你不知道北京在哪儿，但是你首先要明白北京是在北方。你就朝着北方走过去，就会离北京越来越近。

过去按照宗下的要求，一个学生，乃至说一个接法的弟子，你的见地不超过师父，师父就不给你传法，不和你谈论佛法。因为你的见地赶不上师父，师父即便是给你讲法，你也听不懂！你只会越听越糊涂。

刚才讲到“宗下”，在这里我先岔一句：何为宗、何为教？“宗”是教理的核心、是纲领；“教”是对宗的更进一步的阐述。宗是宗，教是教。一个善知识，他一定是既通宗，又通教。老祖宗讲：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，好比独眼龙”。

过去宗门里有这样一句话：“三年学见地、一年学修证、十年来行愿。”这是修行的三步曲，见地——修证——行愿。光学见地、学正知正见，就要学三年。当你把佛理学通了以后，再去做功夫、直接去修炼，一年就够了，就冲上去了。

现在学佛修道的人，一窍不通，就想去闭关！你闭十年的关，也是傻乎乎的，门还没有入。结果搞得你自己的道心退失了，还说师父不对，说师父的法也不对，说佛法不是真的！

见地没有，你怎么去修证呢？何处去下手呢？纵然是你见地对了，你修证也达到了，你没有十年的行愿，你的禅定功夫也靠不住。你的智慧，仍然改变不了你目前的烦恼！

现在许多学佛的人，他也知道“烦恼即菩提”，“不要执著，要随缘”，可是当同参道友骂你一句、恶狠狠地瞪你一眼，你会心里不舒服老半天。你怎么不随缘呢？怎么不放下呢？为什么你的见地是对的，你也知道要看破、要放下，可就是放不下呢？因为你缺少行愿这一堂功课。

你花上一年的时间就可以获得“根本智”，但是还需要花十年的时间去获得“后得智”。后得智你不学透、不掌握好，你的根本智站不住脚，生不起妙用。

学佛的人特别爱唱高调子，都知道一个学佛的人不要有贪心、不要有嗔恨心，实际上许多学佛的人，他比社会上的人还要贪、比社会上的人嗔恨心还要重！只不过他是表现在另外一种形式上面。他不像社会上的人，破口大骂、当面对打。
学佛的人是怎么表现他的嗔恨心的呢？他遇到一个对手，或者是到了一个地方，他斗不过对方、或者是斗不下去了，他走掉了！同时还有一个为自己开脱的理由、掩盖的方法，说是“没有缘”，走掉了！

一个社会上的人，尤其是一个单位里的人，两个人合不来也要在一起工作，不是说你想走就可以走的。组织上没调你走，你自己走掉了，饭碗就砸掉了，没工作了。你必须要忍耐下去，包容对方，还是要在一起继续工作。

佛门里面就不是这样，天下的寺院多得数不胜数，天下的信徒多得不计其数，这儿不行，他会去找另外一个地方。而且他还可以冠冕堂皇地说“跟你没缘”、“跟你这个地方没缘！”实际上是他内在的嗔恨心没有消失，只是出现的方式、表现的形式不一样而已。

人的习气毛病是生生世世带来的。不是说你做“人”才能养成习气毛病，你做六道中任何一道的众生，都会养成一种习气毛病。既然我们的习气毛病是生生世世带来的、慢慢养成的，那就意味着你即使开悟了、见道了，也不可能一下子就把习气给消除掉！你必须还要出去行愿，经过长时间行愿的磨炼，来慢慢消除自己的习气毛病。

因为你的习气毛病是在累世的做人做事当中累积起来的，所以你要想把你的习气戒除掉，还必须要借助于这一世做人做事来对治它。也就是说，你的习气因什么来的，还要应什么而修掉！

譬如说，你这个人很贪财，你就不能够回避钱财，必须要接触钱财，才能对治你这个贪财的心；有好名的心，必须要借助于显赫的位置，才能够把你的好名心给对治下去。我们这一世之所以有某一方面的习气毛病，那就说明在前世这个习气就没有突破掉、消除掉。所以这一世还出现在我们的面前、卡在我们修行的路上，障碍我们前进。如果你这一世不突破掉，同样还会带到来世，障碍你修道！

我经常说，学佛的人很多都是傻乎乎的！为什么这一世傻呢？说明前世就是一个傻瓜蛋，没有开智慧，所以这一世做人还是个傻瓜蛋。如果你这一世不开智慧，来世做人还是个傻瓜蛋！因为你这一堂功课没有突破掉。

学佛的人口口声声要开智慧、要解脱，可是我看到有智慧的人不多，解脱的人更少。倒是有许多人给人的感觉是：我行我素、没规没矩、独来独往！给傻瓜的人造成一种错觉；以为这种人是解脱了、是无碍了、是无拘无束、不拘小节！果真是这样吗？如果你有胆量，你搧他一个耳光，你看他是不是不在意？是不是看破了？是不是放下了？

为什么过去禅宗的老祖师们讲：“神通”跟“神经病”就是一对双胞胎，你根本分不清！“傻瓜”的人跟“老实”的人，他们也是双胞胎！你如果没有智慧，你还以为某个人很老实，实际上这个人不是老实，本身就是一个傻瓜蛋。当然他也不会调皮，他没有智慧，怎么会调皮呢？

一个人表现得无拘无束、独来独往、性情孤僻不合群，你误以为他解脱了、不依靠人了、独立性很强了！实际上是这样吗？许多东西不是讲出来的、是做出来的，你想改变自己的习气毛病、让自己的言行举止纳入正确、正规的范畴里边来，你没有几年的强迫训练自己，根本不会改变自己内在的气质！

你们有没有看到过这么一个现象？譬如说你想把长得很直的树枝弯下来，改变一个方向生长，你必须要用石头坠上一年，才能把石头拿掉。你如果坠上三、两个月就把石头拿掉，这个树枝仍然会直挺挺地冲上去！

为什么必须要用石头吊一年呢？因为你想要让树枝改变一个方向生长，你春天把它扳弯下来，必须要经过夏天、秋天、冬天，一直到第二年春天，这个树枝它才能固定，才能永远是弯的！因为春、夏、秋、冬，这是一个生命周期。如果你春天扳弯它，夏天再放开，第二年春天，它仍然会直着向上生长。也就是说要改变内在的现象，使其发生质的改变，必须要经过一个生命周期。

那么人的生命周期是多久呢？七年为一个生命周期。所以我们的习气毛病，即使你很用心去改，你的见地、修证都达到了，至少也要通过七年的行愿，才能改变你内在的恶习。必须要经过一个生命周期。

如果你这一个生命周期没有改变的话，对不起！你就必须要经过第二个生命周期。你说：七年不行，我通过十年。十年没有用！必须要十四年。就像这个树枝，你今年没有改变它的生长方向，你希望明年春天改变、夏天改变、都改变不了。必须从明年春天开始，再经过春、夏、秋、冬，一年四季这样一个完整的生命周期，才能改变。

功夫是怎么圆满的？就是在行愿当中慢慢积累、慢慢圆满的。福报也是在行愿中修来的，智慧也还是在行愿中修来的。而行愿的前提条件——你必须见地正确。见地不正确，只能是徒费功夫，没有用！这也就是为什么许多人学佛修道，功夫没少下、钱没少花，可就是没上路。师父也拜了很多、红包也送了很多，最后是门还没有入。

总认为自己比别人强，不喜欢向别人请教。大家现在都是小和尚，都是年纪轻轻的，你现在不向人请教，再过十年、二十年、三十年，你成了老和尚了，甚至出家一辈子了，你更不好意思向别人请教了。

向别人请教不是一件丢人的事，恰恰相反，正说明你内在的品德高尚、胸襟博大、宽宏，你才敢向别人请教。如果你心量很狭隘，你就不敢向别人请教、不敢把你的内心敞开在别人的面前，怕别人知道你什么都不懂。

一个人“不懂”不丢人，你不懂不问，永远不懂；你问了以后，马上就懂了，这一辈子都懂了。人不会是一生下来就什么都懂的，所谓的“懂”，是通过不断地观察、不断地学习才懂的。

为什么佛门里面的“次第”，《大般若经》里面论述得特别多呢？何为“观”呢？如果不理解这个“观”，我们就用最通俗的话把它讲出来，就是“察言观色”，观察种种现象变化。如果一个人不会察言观色、不善于观察现象，你永远不知道如何做人、如何做事，不善于观察外面的现象，也就不善于观察内在的心灵变化现象。

古人讲：有智慧的人吃智慧的饭，有力气的人吃力气的饭。问问我们自己吃的是哪一碗饭？要心量，都是小心眼儿，谁都不能包容。说你一句不中听的话，听不下去就走人了！说是跟这里没缘。如果你说什么，我都说“是”，哄死你不抵命!你还会说我们两个有缘。实际上我是在哄你！真话不能说，要说假话啊！

可是我们里里外外打扮的、装束的又是修行人、出家人。仔仔细细剖析一下我们的里里外外，哪里又像一个修行人呢？“三宝”，其中有一个是“僧宝”，我们哪一点能配得上这个“宝”字呢？

人家来到我们面前，要让人家受益。如果来到我们面前不能让人家受益、不能解答人家的疑惑、不能让人家心态安宁、不能给人家指导人生的方向，我们怎么称得上是“人天师表”呢？

可是你看那些学佛修道的人，口口声声都想成佛！年轻轻的都不愿意工作，都想靠别人养起来、供起来！你就是成了佛了，你要不要吃？要不要喝？要不要用呢？为什么我们的老祖宗马祖禅师、百丈禅师要创丛林、立清规呢？为什么要提倡农禅并重呢？就是要自给自足、自食其力。

社会上的人多辛苦!每天都要为家庭操劳，为工作、为温饱奔波。出家人不为温饱考虑，走到哪个地方、温饱都有保障。可是我们还不用心去修道！你不用心修道也可以，你做一个好人，为众生做一个榜样也行。问题是我们也不在这些方面下功夫！每天都是自由散漫、独来独往、无规无矩。而自己还满心沾沾自喜，说自己洒脱、自在、超越一切！

通过大家的眼神哪，就知道你的心态处于一种什么状态！常常说修行人，尤其是出家人，眼神都没有方向，一团散光、找不到焦点。

大家仔细观察一下，六道中的哪一道众生不辛苦、不劳累、不付出呢？你们可以去看一看。等你仔细观察完了，发现还是人道最好。

你说做一只小鸟，能在空中自由自在地飞！一不小心被人一枪打死掉，还有大鸟要吃小鸟！做鸟也要为食物去奔波。你做个地上的虫子，那就更不用说了，被鸟吃了，被人一脚踩死了！饿鬼、地狱的苦就更不用说了。

有很多人说，干脆做个宠物，做个小猫、小狗！做小狗你还要不停地在主人面前摇头摆尾，不停地在主人的腿上、脚上，舔来舔去地讨好主人，主人才会给你肉骨头吃！不讨好主人，就不给你肉骨头吃了。你以为做狗就那么容易？！

实际上日常生活中的每一件事，每一个人都是来成全你的，你误以为把自己关起来，与世隔绝，感觉到内心很清净。实际上佛法的根本不是在“定”，也不是在“慧”，而是在“用”。即使你“定”的功夫再大、“智慧”再大，你生不起妙用，也就是说你不会做人做事，你的定、你的慧，要它干什么呢？

你们可以观察世间的一切，万事万物，最终都是为了要“用”。譬如说“衣服”，有的衣服穿着并不保暖，仅仅是好看，这“好看”就是它的用；字画不能让人吃饱肚子，但它能让人一饱眼福，这就是它的用；音乐不能御寒、不能果腹，但它能够悦耳，“悦耳”就是它的用。

要想生妙用、起大用，你不训练自己，“用”从哪里来呢？平时待在房间里不出来接人待物，一旦需要你的时候，一个个都是傻乎乎的、愣头愣脑的、两眼发直！所以社会上的人说我们是百无一用的出家人！

我二十岁的时候，曾经碰到一个人说：“百无一用的人才出家！”我并不恨他，觉得他说得有道理。因为他是个老居士，他学佛多年，观察到佛门里存在的现象是这样。我出家十五、六年了，我观察这种现象也确实存在。偶尔碰到一、两个有本事的和尚，都是自己打一片天下，闯出一条路子！这样的人，人家不出家也是能够干一番事业，出了家仍然是能够干一番事业！

为什么我们不敢把这个话题摆到桌面上来呢？为什么总是怕人家说我们呢？就像一个脓疮，你不用针把它挑破，脓憋在里面，它就总也不好。你长痛不如短痛，一下子把它挑破，把脓挤出来，痛得你嗷嗷叫，但是很快伤口就愈合了。

我读佛学院的时候，教我们的几位法师是上一届的本科毕业生，只比我们大三、四岁，因为都是年轻人，都不是老和尚，所以就没有代沟。我们经常敢在一起谈论这个话题。

我有一个老乡，她第一次见到万行这个“和尚”的时候，对万行当和尚百思不得其解，为什么会出家当和尚呢？因为都是湖北人，她感到湖北人出家很丢人似的！没想到偶然的一个机会遇到她以后，她也出家了！

有一次很不凑巧，她在我的一位皈依弟子面前讲了一句话：“宁动千江水，不要动道人心！”我那个弟子嘴巴很锋利，很不客气地骂她，你是个修道人？你凭什么说你是个修道人？你昨天不就还是个普普通通的农村妇女吗？今天落发了，你就自称是个修道人了，所谓的“恭敬僧宝”，无非就是要大家恭敬你！你称得起“僧宝”吗？“五戒十善”你做到了哪一条?你一条也没做到，你怎么称得起“僧宝”呢？怎么称得上是“道人”呢？！三句话把这个出家人说得哑口无言。

佛门里面确实有一句话，说是恭敬十方三世诸佛，不如恭敬一位僧人；又说供养十方三世诸佛，不如供养一位“道人”！我们怎么理解这两句话呢？是否以为刮个光脑袋，穿个出家人的衣服，就是个僧人，就是个道人？

这里的“道人”，指的是“无心道人”。无心道人就是证道的圣人，就是与佛菩萨同一体的！这里的“僧人”，指的是“贤圣僧”。不是说刮个光脑袋就是“僧人”！

很多祖师证道以后，都做出了许多我们不能理解的行为，譬如呵佛骂祖、劈木佛等等，难道他们不懂因果吗？不信因果吗？通过现象是没办法完全了解事物的本质的。达摩祖师说过：诵经、拜佛、烧香与修道不相干。可是我们现在很多学佛修道的人，都是围绕这些事情来做，每天就是烧香、拜佛、诵经、磕头。

过去也有许多祖师大德，得道了以后更注重烧香、拜佛、诵经。这些现象大家是否用心去考虑过？每见到一个人就劝人家来学佛，说“佛”怎么怎么伟大，佛法多么多么深奥，可是究竟佛伟大在哪里、深奥在什么地方？我们自己也说不上来。当人家细细地盘问我们的时候，我们的回答根本无法让人家信服。

现在学佛的人逐渐趋向于年青化了，作为一个年青的学佛人，一定要对自己严格要求！即使你不学佛，乃至你是一个普通的“人”，都应该对自己严格要求。一个人自己放纵自己是非常容易的，在不知不觉当中就放纵了。要想管住自己的言行、举止，使其纳入正确的人生轨道上来，是非常不容易的！按照佛学思想来讲，我们每个人都带有生生世世的很重的习气。好的习惯很难以养成，不好的习惯在不知不觉当中就已经生根了。