什么是一心不乱

你们说坐禅与做事有什么区别？你们有的出家这么久了，有的学佛这么久了，有的听开示也这么久了，应该有自己的佛学思想。如果学佛很久了，没有产生自己的佛学思想，那么你们学什么呢？佛学是什么？大家学佛后心得、体会即是。如果你光是研究佛学，没有去真正实践，永远也不会有自己的佛学思想。充其量只是拾人牙慧，根本无法领悟佛法的真谛。如果答不出有什么区别，说明你根本没进入学佛阶段。是真的回答不出来呢？还是不敢说？或者是不愿意说？不论是哪种原因，不说可以，但你们内心都要有答案。

学佛后是怎么产生自己的佛学思想的呢？一方面靠悟。另一方面是通过别人提问，把自己的智慧触动开了。如果学佛不产生疑团，不去认真思考，怎么开智慧呢？有人说坐在那儿修定，什么也不想，那是邪定，不是佛门里追求的定。研究过佛学的人，知道何为禅，大家都会回答“一心不乱即为禅”。既然说“一心不乱”，那就说明还有一个思想念头存在。如果没有念头，又怎么称得上“一心”呢？实际上大家学佛，不是怕落在没念头上，而是怕坐在这儿一直胡思乱想。坐禅，应该是人在这里，思想也在这里，不仅在这里，还要保持一心不乱地在这里。而不是胡思乱想、没有头绪、分不清前后。如果是有条不紊地想，叫一心不乱地在想，一心不乱地在观。坐在这个地方，头脑里一直保持在考虑一个问题，乃至考虑种菜，这就是禅定。

一心不乱地念佛、一心不乱地持咒、一心不乱地观想、以及一心不乱地念经，这四个“一心不乱”，有什么区别呢？如果白天种菜的时候，能够做到身、心、物三者合为一体，和我们在洞里打坐，一心不乱地思考一个问题，又有何区别呢？一点区别也没有。一旦把自己训练到一心不乱的程度，做任何事，都一定会有大成就。你掌握了任何一种方法，能达到一心不乱，把它转移到修行上来，都能直接受用。

当我们做任何事情的时候，就不要再去考虑其它的事情。比如种菜时，就不要想坐禅；坐禅时，就不要想外边的事情。

过去有一个摩诃禅师，人很笨，师兄弟们都瞧不起他、不喜欢他，但他非常用功，因为做什么事都做不来，就安排他到伙房去烧火，有时连火也烧不起来。做饭的师父也骂他，你怎么连风匣也不会拉？使劲拉火不就着了？摩诃说：“我确实不会集中思想，所以拉起风匣来，也是松一下，紧一下的。”他非常恨自己，用心拉了三年，已经达到了烧水时一心不乱。有一天下雨了，柴都湿了，有人说：你傻乎乎的，一身懒肉，把脚放进去烧。摩诃和尚就真的把脚放进去烧，几分钟后，这个消息传遍了整个寺院。一顿饭就这样做熟了。摩诃和尚通过拉风匣达到一心不乱而成就了。实际上做任何事情都可以达到一心不乱，每个人不一定都要通过打坐进入。许多画家、艺术家，都已经进入半个一心不乱了。否则他的艺术不会有活力，不可能达到出神入化。实际上做任何世间法的事情，都需要忘我的投入才会做得好。

我们每天坐禅，仅仅是让身体休息，思想根本无法休息。甚至是做事情的时候，头脑才有所休息。因为只有身体劳累时，思想才不会太活跃。

过去禅师们为什么都是吃得少、睡得少？就是为了让思想静下来。只有折磨身体，才能让心静下来，身心是一体的，心抓不到，只能通过身体去用功。古人为什么知道修身没有用还要在身上用功？因心、身它既是一体，又不是一体。说它是一体，因身是由于心的妄想而产生的；说它不是一体，心和身又是可以分开的。

现在你们晚上睡觉，是不是很多、很深沉？早上醒不来，即便醒了，还不愿起来？因为来这里劳动多，身体比较累。通过打坐，确能唤醒身体的能量，但很少有人能做到。虽然劳动也可唤醒身体的能量，但和通过打坐唤醒的，是不一样的。通过打坐唤醒以后，身体是柔软、轻柔的，有一种空灵的感觉。而通过劳动产生的能量，身体是硬的，头脑是满的。因为静坐所产生的能量是先降下去，再升上来，而劳动所产生的能量是直接上来。不论是哪种途径产生，很少有人能够把这股能量降下去，再升上来。

* 《大乘观无量寿经》是净土宗的主要经典，《阿弥陀经》主要是介绍极乐世界的境界，基本上没有教怎么修行。只有一句话：念到“一心不乱”，其实，“念佛”并不重要，重要的是“一心不乱”。

* 我们替人念经，确实能消业障。但替人消业，不是“经”，而是有修持的“人”，一心不乱地去观想。如果有一心不乱的功夫，去念经，确实有用。但有了一心不乱的功夫，要“经”还有什么用呢？

* 我一直很矛盾，有的人是真想修行，大多数人是凑热闹。我原来写的东西，本来想拿出来给人看，又怕传出去，有人诽谤我，给我以后造成更多困难。

* 如果有一天眼前的无明打破，你去讲法，从任何一个角度，都能讲圆满。自家宝藏，永远属于自己的东西。

* 《圆觉经》、《维摩诘经》，必须要会背。因为这两部经是讲如何修行的，可以直接受用。如果心很散乱，看经也看不进去。

* 要捕捉“道”，比如说走路时，你可以把打坐时的感受拿过来。一心不乱地做任何一件事都是在用功、在定中。