随顺僧团为己需

——僧团是代表佛的家业，是如来的家业，这是个大事，我们都想学佛，想成为佛子，你必须把如来家业给挑起来。

◎妙祥法师 讲述

时间：二〇〇三年五月初十

地点：辽宁省海城大悲寺沙弥戒堂

听众：大悲寺内十五位沙弥

(注：前面一段另有开示为《勿见他人过》，文字汇编在《口业之过》里，此段为完整录音。)

一沙弥：前段时间师父在跟我们讲《四十二章经》，里面有个“处中得道”，就是中道义。我的理解就是：在道场只要随顺大众，就是依教奉行，这就是顺着中道义，这个理解对不对？

随顺大众，只要是我们有了大慈悲心——首先是大慈悲心，用大慈悲心随顺众生。因大慈悲心故随顺众生，即是随顺如来，是菩萨行。我们为什么要随顺集体(指僧团)呢？因为僧团是代表佛的家业，是如来的家业，这是个大事。我们都想学佛，想成为佛子，你必须把如来家业给挑起来。哪个是如来的家业？这个僧团就是如来的家业。所以说，我们为什么要随顺僧团呢？因为随顺僧团就是随顺如来，就是随顺如来家业，挑如来家业。

什么叫随顺众生呢？不是我们现在说的那个随顺众生。我们随顺众生，你不能顺着恶法去走。我们随顺众生是因为它能生起大慈悲心，因大慈悲心故而随顺众生。你能生起大慈悲心——而且你认为能生起大慈悲心，同时呢，我们又能够发起这个大慈悲心。因为你发起大慈悲心，而更能得到大慈悲心，所以说叫随顺众生。

随顺众生——让众生欢喜，让众生清净，用慈悲心随顺。那随顺，随顺谁呀？怎么随顺呢？你爱听好听的，我就随顺你说好听的？随顺众生，让众生生起大慈悲心，所以说你这才叫随顺众生。不是他吃肉你也吃肉，他喝酒你也喝酒，这不叫大慈悲心。

我们必须有一种平等、无缘大慈、同体大悲那个心，那叫大慈悲心；一念不生叫大慈悲心；无人相、无我相这叫大慈悲心。所以说，有这个心你才能真正地随顺众生，你有这个心，随顺众生即是随顺如来。你这种行为是什么呢？是菩萨行为，你行的是菩萨道啊！这句话是谁说的呢？是普贤菩萨说的，普贤菩萨在十大愿王里讲的。

所以说，我们要想真正地随顺众生，你就是在僧团里随顺僧团，就是随顺如来家业，也就是真正地随顺众生。因为这个僧团它能教化众生，能给众生做出榜样来。有时候你去做一点事情，去个别教化，这是一方面。你随顺僧团是一种形象，是更真实的一种教化，更具体的一种教化。没有僧团他不会做出榜样，那众生他不知道有榜样可学，你跟他讲得再好听，他也不如看到实际的形象。看到实际形象，他就把心结解了。

你随顺僧团呢，而且去承担如来家业，是真正地随顺众生最好的一个方式，所以佛要成立僧团。因为这个僧团能度众生，给众生有一个解脱之道，所以说我们应该知道，“僧团”是随顺众生最好的一个方式，最彻底的一个方式。

我们在修行之中，在寺院里一定要依教奉行。怎么让这个僧团能够真正地顺着如来家业去走，这个僧团怎么强大，这个僧团怎么如法，怎么持戒，怎么样很好地修行，这是我们的责任哪！不是我们来到这里就是等于吃吃饭哪、打打坐呀，我们就完事了，你的责任是非常大的。每个人都有一个把如来家业挑起来的担子，每个人都有一个要把这个僧团挑起来的责任。不是我一个人来挑的，只要是这里的每一个人都有这种责任。你不光是被教化的一个人员，而且同时也是挑如来家业的人，你是这里的主人，是这里的一部分，你得有责任心。

这就是我们平时多生的修行攒来这么一点机会。要不我们老讲：“挑如来家业，挑如来家业，做个真正的佛子。”光喊，有时候机会就现前了反而不认识，而且有时候很容易就放弃了，扔掉了，光考虑自己那一部分，忘了如来家业了，所以说把机会错过了。等到我们明白的时候，早就晚了。或是这一生都不明白，或是多生都不明白。然后还埋怨佛不给机会，埋怨菩萨不给机会，埋怨众生不给机会让你度众生。给你机会了，也给了你成就的机会，也给了你如来家业，但是你不去做。那如来家业已经送到你手里了，是你不接，你得有个“接”。怎么去接？应该勤勤恳恳地去努力付出，辛苦地、而且特别是承受很多身体的疲劳和身心的不愉快来接受。

为什么说要“身心不愉快”来接受呢？因为你接受它必须挤出你那些贪嗔痴的东西，你贪嗔痴的东西要不除去，你接受不了的。我们有时候想保住贪嗔痴，那边又幻想着把如来家业接过来，那是不能共存的。所以说呢，你必须放下你那种个人的想法、打算。我的感受，我的想法，甚至我的修行，你放下了，你正是承担如来家业，你正是真正地修行。

我们就是平时每时每刻不断地产生我执和法执，有了我执必然有法执。你就不用犯，不用说，你发现你有没有“我”存在，你要有“我”存在，那个法执肯定在那块。说：“我这‘我’的概念有，但法执我没有，我还不懂得法呢，我还没学到什么，我知道的那都是佛经说的。”你就忘了一条，有我执必有法执，这个也得注意啊。

有我执的时候必然有法执，你就得注意。有了“我”的概念，你说话自然就在法执那里。你的一切行为都叫“法”，不是光说法的“法”，你的身形、走道、吃饭、说话，互相地处事啊，互相地理解啊都是“法”。而且这种法都是执著的那个法，都是在法执里。我们有时候不认识这个，光以为有了我执，但是不承认自己在法上也执著。

比如说干活，我绑钢筋，绑一绑累了，累了我歇一会。歇一会，一会就想：“你看我干，他们还没干呢，我比他们强。”实际上你只要想到你在干活，想到你在发心，这执著已经产生了，何况再有怨言，那就更能产生了。

那你说：“我在这干活，我绑钢筋的话，那我就不想我在绑钢筋了。”哎！对了！最起码我们应该在干活的时候想到什么呢？想到感谢。感谢大家给我个机会，你看大家谁也没跟我抢，没跟我抢的目的不是他们不能抢，而是他们把机会让给我，师父让给我，常住让给我，大家——道友都把机会让给我了。

谁不知道多干一点能消业，是不是？那是无价之宝，没有白给别人干的，都是给自己干。关键是这个机会来得太不容易，你没有很好地培养福报因缘哪，这个机会不给你，你要是没有福都不给你，因为你有这个福才给你了，是不是？另外也是大家成全你，所以我们应该时时生起感谢心，这才是去掉我执和法执的一部分——一个善法的部分。你成天都得这么做，否则的话，在每个事情上我们都会生起烦恼，因为有了我执有了法执，法执后面就是烦恼，本身它就是烦恼的根子，是不是？

我们为什么起烦恼？就是因为这个事情看不开，所以说每一天都不清净，就是因为这个。机会给我们很多很多，比如我们每天干活，咱不说修行，修行一般大家还愿意接受，一干活多了，大家就不愿意接受了，因为身体疲劳。但是你要知道，我们很多的法执就得需要干活来消除的，它是很重要的一部分啊！

有很多的业力我们不光是打坐、学习就能解决，有一些东西我们得需要一定程度的身心受苦来解决。比如释迦牟尼佛，就是通过六年的苦修，最后才把业力消了。那我们怎么样呢？我们造的业太多了，是不是？我们得有相应的方式来解决这个问题。实际上不管出现哪个方式，都是在消业的过程当中，我们都应该努力，尽心尽力去做。不需要我们干活的时候，我们就放下。不能干活，通过另一个渠道我们来解决这个问题；需要我们干活的时候，我们都是尽心尽力。所以干活也是修行，打坐也是修行，最后我们整个用心都用在一个平等心上，都是把这个心变成了不起心动念，都能随顺。所以说随顺僧团，你就是随顺如来。为什么是随顺如来？因为你有了平等心，平等心就是如来，是不是？这个具体例子很多。

以前我给大家讲过，在五台山碧山寺，我发心早上做饭哪，早起呀，吃剩饭哪，最后吃饭哪等等的事情，去做这些事情。好像自己呢——你看他们都进禅堂打坐去，还有的去学什么功课的。我没有，我就心甘情愿地去做饭。大家给了很高的称赞也好，干吗也好，但是最后他满了我的愿，我行脚走，他让我行脚走。

我已经得到了很多很多，从苦修中我已经得到这么些，而且通过这个以后，佛又给了我更多的机会叫我行脚，成全了我乞食这个因缘。要没有这个因缘哪，咱们大家今生恐怕也不能相遇，是不是？相聚了也不见得能有乞食这个因缘。所以这个因缘就因为苦修，佛菩萨才给你安排这个好的因缘。你在那面好像失去了，但是在这面得了，换句话在那面失没失去？没有失去，那面的苦修更重要，那个放下我更主要。

我们现在需要第一步，就是说我们想迈开第一步，就像做手术，第一步是消毒，现在不是拿肿瘤的时候，是需要消毒，先把这个外皮要消毒了，消毒了才能开刀，开刀以后才能不被感染，是不是？从手术这个比喻来说，首先我们得消毒啊！这个准备工作你必须得做的，它是个必要地过程。

特别是沙弥，这个过程你要不把身心放下，去行这个苦行，那不行。说：“在世间我已经很累了，我已经干够活了。”你在世间是为了挣钱，那个够是因为自己产生了烦恼，所以说够了。现在不是，是为了大家。我们为了大家，应该是心甘情愿地做一切。现在只要求我们大家——比如说干活的问题，只要求干活。佛菩萨还没要求，众生还没要求我们舍身、舍肉、舍骨头呢。还没要求我们到那种程度呢！

佛在因地修行的时候，随时随地就把自己生命舍去了，刚修行就舍去生命了。佛以身饲虎的时候，和他在一起的也是一些修行者。他师父就告诉：“你看看，要喂虎你可别喂啊，你干嘛要喂虎呢？我们这里还有那么多修行者呢，他们都没做呢，要喂虎应该他们喂，因为他们已经修了很长时间了，是不是？你才修行，你怎么就可以这么做呢？”

释迦牟尼佛并没有考虑，说我自己修行很晚，我刚修行，就不应该做这个事情，是老修行应该那么做的，反而释迦牟尼佛很勇敢地就把这个事情承担了。因为那时候那些修行者的师父就问嘛，说：“谁能舍身喂虎？”问了半天谁都不敢答，释迦牟尼佛说：“我去。”释迦牟尼佛就是不断地舍身，不断地舍去自己，最后把自己成就了。这是成就的很殊胜的一个因缘，没有这个因缘，说老实话很难成就。

不光是要持这个日中一食，不光是不摸钱，而且还要身心皮肉都得受苦，这是我们应该做的。这叫什么呢？这叫菩萨行，这种修行是菩萨行，修菩萨行你必须得这么做。所以说我们在修行中一定要注意，就是依教奉行，随顺僧团。

随顺僧团是什么呢？就是放下我，那才能称为一个真正的随顺僧团。说：“错了怎么办？”说僧团错了，僧团错了你也得随顺，因为僧团永远不会错的。比如说叫你干这个事情，可能你干完了正好是不对的，这个责任好像不在你，好像是僧团出的主意，好像是僧团错了。实际上并不是僧团错，僧团永远不会错的。这是很必要的一种方式，我们得经得起反复地折腾，你经不住这折腾不行。

有时候我们心里痛苦，这个心刚痛苦完事，烦恼又起来了。刚好没有两天，“叭”一下又一拧劲，又一个，就成天地折腾。就得这样，折腾来折腾去，自己的身心已经都在改变了。你不知道，里面的灰尘都逐渐地被清除，清除灰尘的时候那身心也是不愿意的，也是觉得挺痛苦。叫你早起一会也不干，对不对？困。

实际上呢，这个就得这么样地折腾，我们心里那种贪欲，贪睡的种子才能除去，你不这么折腾，贪睡的那个种子是除不去的。你想搁那说一说：贪欲是烦恼，贪睡是烦恼。然后回来你说一说就把它去掉啦？它好使吗？是不是？它不好使！你必须得有各种的行为去促使它，叫它完成你的意愿，是不是？所以说，有些我执和法执必须通过实际中的苦修把它磨掉，你没有这个实际的苦修是不行的。

释迦牟尼佛六年的苦修，就是为去掉我执和法执。他不断地去，去了以后呢，不再执著一个好坏的问题，因为啥呢？他自己吃了那么多苦都能忍受，而且把那些烦恼，能够降伏住。降伏也不是一下降伏的，是经过六年不断地降伏，得咬牙挺住不断地降伏。最后呢，不再被这些困难哪，过去我们所生起的那种贪欲心所左右了，最后那才修成的。

不经一番苦啊，那是不行的，必须经历一番苦，这苦我们现在才刚开始起步做，还得自己找苦吃。你看有的很早就起床啦，有的不倒单哪，磕大头等等的事情，都是自己在找苦。干活都是自己找，掏厕所都是自己找苦。现在的苦不是说没有，往往得需要我们更加有主动性的去找。

为什么说要有主动性才能找着苦呢？并不是我们的福报大，是我们的福报越来越薄了，我们很多的修行都换成了现在的福，所以说，真正的修持离我们越来越远，我们得主动去找，你不主动去找是不可能来的。就佛在世的时候你不主动去找苦吃，也不会给你的，你想发心必须得主动找。找的过程就是一个发心的过程，就是去掉“我”的过程。

有时候这个事情可做可不做，但一定要努力去做，得培养。我跟大家讲过了，培养苦修。像中午还有一段自修的时间，有时候我们可能在屋里眯一会，坐一会，有时候还不如到外面去捡点煤核，捡点塑料袋啊，收拾收拾破烂什么的。你看看，虽然中午挺困，但你捡完了以后它反而不困了，身心特别清净。身心一清净，就把那个困劲克服掉了，而且你从那面也获得了甘露，你何必从睡眠上得到暂时的休息呢？它那个要比你那个强得多。

所以说呢，时间永远是平等的，对谁都是平等的，关键是在于我们利用。你利用好了，它就能成道；你利用不好，它就不能成道。所以说一个母亲生的孩子，他各个不同，有的善良有的恶。只是利用的不同，利用的好不好。

一沙弥：师父，我想问问，我们怎么样才能够护持好自己的清净心，提起正念？怎么样降伏自己的急躁的心，保持一个平静心，把那心安了？

咱就先说怎么样来护持自己的清净心，怎么样去掉急躁心？就是忏悔、学戒。那个戒律天天得看，就你再怎么熟悉，看一遍，念一遍，马上心里就清净了，这是一个办法。另外就是忏悔，忏悔得无住啊。说我遇到什么事就烦恼，因为你没有真正忏悔。只要忏悔，你找出你的毛病，下回他就不犯了。不犯了，烦恼再起来的时候，或是事情再出现的时候，它就找不到你。所以说忏悔是很重要的一部分。

忏悔靠什么呢？得靠戒律，否则你忏悔都不知道往哪忏，错在哪不知道，所以你看戒本。看戒本啊，通过戒本，举一反三，然后这么去忏。哪块起心动念，说话呀，哪方面有不对的地方都记录下来。最后把这些毛病都去掉的时候，你就像一个光面的镜子，来什么灰尘它都沾不上，它都会滑掉的，所以说就容易达成无住。因为什么呢？你一点小错误来了，因为你常忏悔，所以发现小错误的时候马上就改正，平时就改正，在心念上也改正，所以说它就挡不住你了。

鞍山有个居士，姓李，他是老师。通过忏悔以后，他说：“原先我是烦恼不少的，现在我觉得我没有烦恼。”但是他这个说法不太准确，他没认识到还有更细的烦恼，是不是？但是忏悔以后，他说：“什么事情到我这来了，我那个心就像虚空似的，是特别大。过去小心眼，什么都计较，这回我通过忏悔以后不计较事情了，而谁说我几句我也能忍受住。而且呢，还有一个毛病，就是看不点东西——你比如说操场有个石头，我非把它给捡起来不可。要过去我才不管那闲事呢，现在我不捡不行，要不捡晚上还得忏悔，是不是？那个心里还别扭。”

所以说一点错误他都不犯，他不犯！心里没有污染，那心它就像虚空，越来越大。有点什么烦恼事情根本就找不到，因为它没有对象。他的贪嗔痴降低了，所以那烦恼想找到他，到他跟前找不着他。所以忏悔是个非常好的办法。我们有时候利用忏悔只利用一时，那不行，得常常忏。普贤菩萨说：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。无有穷尽，没有穷尽的时候。千万别说我忏悔得差不多了，没有这事，那普贤菩萨都成菩萨了，他还忏悔，何况我们凡夫？是不是？

所以我们永远忏悔，只要不成佛，我们永远忏悔。这样我们才能每天发现自己的毛病，我们每天才能有进步。你要不忏悔，就算你不起烦恼，觉得挺平和、挺平淡的，实际上你都危险。今天不起，不定哪时候就给你起来了，而且你可能就在烦恼之中。

特别做沙弥这段，一定要看戒本，就是做了大戒师更得看戒本。在沙弥阶段要看戒本，因为戒是基础，是成佛的正因，所以说必须把戒天天看。哪怕你在最困的时候，你看个十句八句也是好的，实在你是困得眼皮都睁不开，你把戒本搁头顶举一举都能提起你的正念，不离开它。你这一生把生命全舍给戒，没有不成就的。是不是？

过去那些成就者，成为罗汉的都是护戒成就的。比如有的饮食上，不非时食上，宁可饿死来护持戒律，最后都成就了。你包括不喝有虫水，最后渴死，生天后证罗汉果的那个。他因为持戒——不杀生戒，他持这个戒；另一个比丘就不持这个戒。不持戒，佛说你见我等于没见。千里迢迢白跑一趟，而且犯了一个大过失，犯戒了。那个由于持戒的关系升天了，虽然生命舍去了，但是呢，他化成天人。化成天人到佛那去了，见佛闻法，最后得罗汉果了。所以说真正的成就者，没有不从戒上做的。

昨天我给大家讲了，什么戒门、还有定门、还有慧门而入的。其实这种说法是不准确的，他把戒定慧给分开说了。实际上就像给三宝分开了，三宝本来是一体的东西，他说你僧是僧，佛是佛，法是法。现在有的人是信佛、信法，不信僧，成“二宝弟子”了。实际上二宝弟子他不能成为佛的弟子，因为三皈依是一体，他给变成俩了，所以说它不能成立，就是这么个道理。他给戒定慧分开了，它哪个能成立？好像是挂个名，实际它不成立，只是有其名无其实。所以三位一体，哪个都不能缺的。

一沙弥：有人说三皈依的时候可以皈依觉，皈依正，皈依净，这种说法对不对？

也对。三皈依有的是从理上说，有的从相上说，他说得角度不同。但是你得知道“舍常住三宝，无别三宝可皈”。你舍了佛法僧，你说我再另外皈依一个三宝，是不成立的。说我不皈你们佛法僧，我皈依一个觉、正、净，它就不存在了。因为你首先是要舍这个常住三宝，这个不能舍！你要真正不舍它，就是皈依觉、正、净。

一沙弥：是，现在世间正像师父所说的，许多人都不皈依僧，都皈依佛和法，都把僧给扔了，所以有的人就转个弯说皈依觉、正、净，他是这么个皈依。

你不要怀疑人家这种想法，人家可能是转个弯说的，你不能怀疑人家。他可能从另一个角度去说，把这个常住三宝化成一种理论去说，有可能从这种角度说的。只要是皈依三宝，它就是正确。那净是什么，净就是僧，僧就是净，对不对？他只不过是那么讲了。但是你一定得明白，讲那个话的同时，应该知道“舍常住三宝，无三宝可得”。

所以说，这两个不能否认佛、法、僧，然后来提这个(觉、正、净)。你要想提“觉、正、净”，你一定要把这“佛、法、僧”提出来，这样才正确。否则的话，光说觉、正、净，你上哪找去？你找不着。只有你皈依僧才能称为净，连僧都不皈依，见到僧人连顶礼都不顶礼，你说你干净，你清净，你心里无污染那不可能的事。就像人说的见到佛，他不认识佛。有的人说什么开悟人见僧都不顶礼，我说那肯定没开悟，见僧不顶礼的人肯定没开悟。所以说“舍常住三宝，无三皈依可得”，你必须从这方面补充。

一沙弥：有人说空门是顿超，还举个例子，说有个罗汉是先证的罗汉果，后学的戒，说从别的法门没学戒也有成就的。我想问师父，他那些成就是过去生中持过戒，还是现在他用另外一个角度在持戒？

戒一共有三个，有道共戒、有禅共戒、有提木叉戒，它本来是三位一体的，不可能分割的。你想把它分割，他不可能成就的，因为成就离不开它仨。有的说是“乘急戒缓”，说我先修禅定，或者念佛，我先修这个，等到修成了，然后我再好好持戒去。有那么说的，是不是？好像是有这么回事，有这么个理论叫“乘急戒缓”。

但是你看看，不有一个叫寿昌法师，有人问他说：“你怎么不持戒呢？”他说：“我不是不想持戒，而是我做不到。”“你既然做不到，那你对持戒僧人怎么看？”他说：“当敬如佛，待以师礼。”他说我把他看成是我的师父，看成是佛，他是这么看的。所以说，我们有的人就利用了这一条，光说了前半部分，而否定戒律。人家没有否定戒律，是因为人家修行的时候，它“乘急”。你比如说这人很用心，用心修道，脑子一片空白，东一头西一头的。

(编者注：大藏经《重治毗尼事义集要叙》云：

有人问寿昌云。佛制比丘。不得掘地损伤草木。今何自耕自种。自芸自获。

答云。我辈秖是悟得佛心。堪传祖意。指示当机。令识心性耳。若以正法格之。仅可称鬀发居士。何敢当比丘之名也。

又问。设令今时有能如法行持比丘事者。师将何以视之。

答云。设使果有此人。当敬如佛。待以师礼。我辈非不为也。实未能也。)

你像那个妙江大和尚似的，那个辣椒搁那块，他走道“噌噌”的，拿起辣椒就吃，给他辣的张嘴就给扔了。按道理不应该是随便吃辣椒的，他那个脑袋没有什么弦，他看到辣椒拿起来就吃，那辣椒非常辣了，辣得受不了了，赶紧就扔了。就是说他没有分别心，这个分别心特别小。所以说，他做到这一点的时候，就是说“乘急”了，他在用心上用功。

所以说在走道啊，各方面，你想叫他按照戒律那规矩去做，有些东西他做不到。但是戒律怎么办？你后面还得补。虽然你“乘急”了，但是你和戒律，和持戒比丘来比，你必须“待之以佛，敬之如师。”你得像对佛一样待人家，而且像对师父一样尊敬。最后你还得补上戒律。

包括你如果过午食都不允许给人授戒的，你别说你“乘急”，不允许你收徒弟，也不允许你给人授戒，没有资格，但有些大德怎么又给人授戒？授戒之前他得忏悔，得把它忏出去了才能给人授戒。这个过程你也不知道，是不是？所以说有的人就吃了这么一亏，刚开始走的路就是“乘急”，没在戒上下功夫，所以走了一半路程，栽了几个跟头，最后回过来还得走这条路。因为你没有持戒，有时候你的行为就是外道的行为，所以说必须得持戒修行。

我们为什么先强调戒律呢？因为我们走了一条直道，没有走那个弯道。有的人就认为咱们成天学戒律，也不打坐，也不念佛的。不是不念佛不打坐，我们现在应该直接把基础打好，我们走直道。说：“你看人家别的寺院，人家又有禅堂，又有念佛堂，还有坛城等等，人家都在修，那我们怎么不那样呢？先搞那个不一样吗？”实际上你不知道，他们走的路有可能就是一条弯路，走完了以后还得回过来。我们不是，我们是阶梯性的，就是一步，别走弯路，就是直接走，所以说不一样。

现在呢，普遍地学戒，在修行中都发现戒律的重要，现在都在抓戒了。避免了弯曲的过程，你一弯曲有可能这一生就过去了。不是说你能抓回来的事情。说：“我修成了，我再抓回来。”还没等修成，这一生就过去了。最后你得个什么结果呢？外道！得个外道的结果。

一沙弥：师父，现在就是有种人他没有受五戒，但是他的行为却在五戒之中，就是说不犯这个五戒，他这个算不算持戒呀？

他只能说是在学戒。学，但没有持。因为啥呢？为什么没持？因为他没有五戒戒体，没有根他拿什么持啊？

一沙弥：师父，这个戒体是什么？

戒体就是我们的清净心，我们的如来藏，我们本来的面目，这都是我们的戒体。但五戒的戒体是我们的善法，你没有这个种子不行的。就像投胎，你没有这个胎不行。虽然你很多地方持戒，包括自己的修持啊，甚至有一些行为看着像不犯戒律，但是你只是学，必须得有戒体的。就像你没有父母，你怎么投胎啊？没有父母，自己长什么样不知道；你没有父亲，你姓什么都不知道啊，是不是？那不行的。

所以说，有人就说吗，现在几百年来没有“僧人”了。有人就不服气，说这么多僧人怎么就没有僧人啦？不是别的，不是你持不持戒的关系，关键是你没有僧传，把这个线给断了，断了你再怎么修它也没有这种传承。那五戒也是这样，必须得有传承，得有五戒清净的僧人给你授这个。

你比如受戒，你受比丘戒呀，受沙弥戒呀，你必须得有师父来给你授，还有八关斋戒。有的人认为在佛前说说就可以受了，我说那不得戒。必须有师父给你授，必须有戒体，这个是很重要的一个传承的关系。所以说我们一定要注重这个受戒的问题。