摘自 卢志丹居士《日常生活中的佛心》

　　人生是一场修行,修行无处不在，修行是在平时生活中的一切时，一切事。在佛家的眼里，有平常心才可以修行。其实，在生活里修行并非高不可攀的事情，而是在生活中的点点滴滴，学习着觉悟明白而已。
　　当年，晚唐从谂和尚(即赵州禅师)要去五台山求佛，有个高僧意味深长地对他说：“天底下哪一处青山不是修道的道场？你又何必一定要策杖去清凉山(即五台山)朝拜呢？纵使你在五台山的云端看到文殊菩萨骑着金狮子现形，可是若用正眼来看却并非就此获得吉祥啊！”说完，那高僧随口吟诗一首赠送从谂道：
　　何处青山不道场？何须策杖礼清凉？
　　云中纵有金毛现，正眼观时非吉祥。
　　天下之大，处处青山，哪一处青山不是修道悟道的场所？哪一处青山没有文殊菩萨？即使是一屋之中，一榻之上，只要心安心清，就是道场，何必咬住一处不放，非要认为是只有到了五台山才能够找到文殊菩萨呢？太执著了就不是好事吉祥了，因为这恰恰会窒塞了你的眼界，局限了你的意趣。佛和禅不在外界，而在心里；若是把外界道场、菩萨看成为是第一位，那就离佛离禅，看来是近，却反而更远了。
　　一个人，只要心里一片空灵禅趣，那么任你行云流水，走到什么地方、逛到什么地方，青山处处，无非道场；否则即使天天拜佛，心里执著，万般挂碍，又与佛与禅有何关系？
　　

菩提树下，佛陀成佛

　　“禅门第一书”《碧岩录》里说：“安禅何须劳山水，灭却心头火自凉。”这句话出自晚唐诗人杜荀鹤的《夏日题悟空上人院》：
　　三伏闭门披一衲，兼无松竹荫房廊。
　　安禅何须劳山水，灭得心中火自凉。
　　在夏日的酷暑中，悟空上人依然身着一件破袈裟，规规矩矩地坐禅。周围没有一棵松，也没有一竿竹，无处避暑，完全如在火焰中。而上人却能够灭却心头火炎，超越寒暑，似乎酷暑也不会烦其心，炎热也其乐融融。
　　这首诗是禅诗中的名作，对后世影响很大，尤其是后二句，与“何处青山不道场”意旨相同。要想专心地坐禅，自然希望有山林水边这样安静的环境，但是经过长年的修行磨炼，即便是在喧闹的都市也能静心坐禅。坐禅必须要做到即使在纷杂喧闹中也能入定。如果能够断然抛却分别心(烦恼)而归于无心，那么噪音也好，酷热也好，毫无干系。
　　一天，大诗人白居易去拜访恒寂禅师，天气酷热，却见恒寂禅师在禅室内很安静的坐在那里。
　　白居易就问：“禅师！这里好热哦！怎不换个清凉的地方？”
　　恒寂禅师说：“我觉得这里很凉快啊！”
　　白居易深受感动，于是作诗一首《苦热题恒寂师禅室》：
　　人人避暑走如狂，独有禅师不出房。
　　非是禅房无热到，为人心静身即凉。
　　所谓“心静自然凉”，是参禅的心境，是“灭却心头火自凉”。在遇到问题、困难、挫折时，我们要戒躁戒怒，心平气和，以一颗平常心去处理问题。
　　一个用心生活的人说：从前读陶渊明，她只是喜欢“采菊东篱下，悠然见南山”的隐逸之趣。现在她明白了，“结庐在人境，而无车马喧”才是真正的超然之境。正因为有了“结庐在人境”的平静坦然，才能有“采菊东篱下”的超越。
　　星云大师说：“禅不是离开生活，也不是闭关到深山里自我了断，而是言行动静中修道。在生活上自然表现出平常心，不起分别妄想，这衣食住行里就有禅。禅是一种欢喜自在，同样吃饭睡觉，有禅没有禅，味道就是不一样。”禅，在平常生活中，正所谓：平常心，生活禅。