(一)公案本文

僧问西川布水岩禅师曰：「宝剑未磨时如何？」

(识起迷情于所有习气未净尽，是何境界，将如何自处？奈未能开悟者，何有剑可磨？)

禅师曰：「用不得！」

(色、受阴区宇不灭，有剑也枉然，因不能起用故！)

僧曰：「磨后如何？」

(几经锻炼，任运自在后，磨得锐利后当如何？)

禅师曰：「触不得！」

(因太锐利故，触不得。乱用宝剑，总会伤物，行者能不慎乎哉！) 

(二)玄祥释解

1.前言

修行人初期都在磨此色身，为要打破黑漆桶，熬腿、盘腿、深呼吸、入息相，诱发丹田真气，色身发生先天之气，这是初期要磨色身的功夫。行者虽有修行但法身未见活起，此法身宝剑用不得，因妄想习气，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等蒙蔽自性故。一个人要能开悟自心，除非认真打坐、调息、练功外，最重要的还是要调理妄习，调控个性、习气、心病、执着等邪真如，以及自以为是的邪见等，若能得到一个最基础的分数，也就是说起码要得个六、七十分，如此野性稍能自制，此等人始有开悟的可能。

若行者的习气、心病不除，而有开悟人的境界，那准是外力、邪力依附所致，此等人着魔有份。这种人大多不能「潜默将养」达廿、卅年，像六祖一样潜修十五年才亮相。此等魔着之人也懂一、二句佛法，又常依邪智、邪见而高谈阔论，不知佛法就是专治于心病。一个行者不知守住空寂，回归自性清净，得我法无执心，就无果位可言。所以契经云，须陀洹果当断身见、戒取见、疑等三结；斯陀含果当淡薄三毒─贪、瞋、痴；阿那含果当断五下分结(身见、戒取、疑、贪、瞋等五)之微习、微微习；阿罗汉果当永断贪瞋痴三毒。后两者圣人因心已稍明或全明，阿那含果者当因心稍净而诱发起五神通，阿罗汉果者当因心全净而得六神通(五通加上漏尽通)。所以古德云：「佛说一切法，惟治一切心；若无一切心，何用一切法。」佛法不在多说，而在于证行，修内心去除我相、人相、众生 相、寿者相的妄执。

行者色身、粗心磨练有成后，色身起无量变化，当开悟时法身活起，遍照虚空界，此过程是与中阴身现起无二，若不能控制此心性灵觉、灵知之能力，还加上妄习、贪、瞋、痴不去，起心动念都能成就魔业，所以禅师说宝剑磨后触不得。禅师意即不能乱用自心念，法身本无相，但行者一起心动念入有为之法，就能成就佛事，若动念为众生解除苦难，即造众生颠倒因，广结善因缘，此因缘往后还得纠葛；若无知外道、邪道行者动念为众生发泄自己贪瞋痴，也造就众生颠倒因，广结恶因缘，更有可能造地狱因。所以一个开悟行者法身活起之时，只能用「执杖牧牛」，让自己守住空寂，不让自性应缘，或依妄习造一切业障。

简而言之，宝剑未磨，凡夫心一个，只会依众缘造业，不会成就佛事，利益群生。宝剑磨后，锐利无比，不能随便依您妄习而用，不然都是造地狱因、结恶因缘。此等佛法修行次第与境界真实要懂，若不懂只学会用此宝剑(心剑)，不知此剑乱用是造地狱因，或与众生结善恶业颠倒因，如此不清不楚认知佛法，也是要再来六道中轮回的凡夫。

2.释题

本公案名为「宝剑触不得」，宝剑当然是由铸剑名家，经千锤百炼而制成的锐利之剑，此剑在凡夫界是用来伤人的，不管有理、没理而伤人，那都是在造业。用宝剑欺压善良，当然是非善类，当得恶报。但用宝剑行侠仗义伤人，亦是造业，你今世杀某坏人，当后某世又要被此所谓的坏人杀一次，这就是因果报应，因为因果、果因，众生只有恩怨情仇的一再重演。佛陀说一切方便佛法，要我们学般若智、忍辱法，才能度到解脱的彼岸，不是用有形的剑或无形的心剑去杀害众生，这样就是不知因缘果报真实，如此才会一直再轮回于六道途中。

一个修行人法身活起后，有灵知灵觉心，还具有一种无所不办的心力，此无形的法身本无善恶，它仅会随您的心意念去办事。当开悟行者心根未净，六根本烦恼、廿随烦恼亦未全净尽，若为自己一念之私而动心意恶念，危害到众生身心，甚至于生命，这也就是在造恶业。所以当一开悟行者，还未断尽一切恶习时，不能去用此宝剑，一触及宝剑，当伤及众生，小者破坏因果，大者要人身命，这些都是外道、邪师们的行径，非佛弟子所当为。

一开悟的佛弟子如何能不去触及此宝剑，禅宗祖师大德的法门很管用，只要用「执杖牧牛」一法，就能不去触及此宝剑，也就是说只要当自己起心动念时，当能马上警觉而压制它，让它回归到空寂、无念。如此做法有两个好处，当真心应缘时，不让它应缘、攀缘，业缘自然错失而过，业因力不能成就果报。二者若应缘后能不让妄习相应，也就不会因心还不净，而让恶心去应缘，造成因因果果，甚至于造就严重恶业─杀业、淫业。

那行者对于宝剑何时才能触得，当行者心地回归到空无、寂灭时，对于心已明，不会造恶业，也能让真性主行，无妄想相随，这时虽非完全见性，但已能用此宝剑利益群生，要记得不能为自己利益用此宝剑，只能用此宝剑，去做利益众生离苦得乐之事。

3.语体文解

僧问西川布水岩禅师曰：「宝剑未磨时如何？」

有一天某僧人问西川布水岩禅师说：「心性未锻炼时，其性状如何？」心性者本有灵异，依琢磨程度的不同，会显出不同层次的功用，大者如诸佛之智慧力、神变力，中者如金刚菩萨的大神力，以及菩萨的大慈大悲之力，小者如声闻乘、辟支佛等的自我解脱及五神通力。其它还有世间禅定行者的色、受、想、行、识等五蕴魔相中的善境界，以上种种都是宝剑磨练过程中及磨得究竟所得之结果，在在显示出宝剑不同层次的功用。

按语说：「识起迷情于所有习气未净尽，是何境界，将如何自处？奈未能开悟者，何有剑可磨？」一个初修行、初习禅者，心眼未开，身体没有气感，所以不能诱发心性真如的性用，所以没有宝剑可磨。但初习禅者无宝剑可磨，但要面对六根、六尘、六识等真如性用时，宝剑更潜伏、依附在人的心性习气当中，凡夫不觉，不认识本觉之佛性，而依心性觉知所缘起诸习气与外缘相应，随意造业缘而不自知，所以世尊说我们此等人是可怜悯者，终生认贼为父，不知反醒来自认自性，好好磨此宝剑。像一个心平气和的修行者，能断除根尘识之真如性用，守住空寂，做到视而不见、听而不闻、嗅而不觉、味触而不分别，也能不起心动念入妄想境界中，这也算是初步的磨剑功夫也。

禅师曰：「用不得！」

西川布水岩禅师说：「宝剑未磨时用不得！因有如凡夫心性不锐利故。」一般人不知修行，或要修行但不得要领，有的往自性真如性用去追寻其特异功用，得宝剑锐利之性用，就是说已得宝剑，也勤加以利用，如此终未得解脱知见，总是想使这宝剑更有利于造业，终究不能得解脱知见，也不能跳脱三界轮回之苦。

按语说：「色、受阴区宇不灭，有剑也枉然，因不能起用故！」初习禅者当破有身见时，现起色阴魔相，五根六尘等诸种种善境界，但能不为此等能力所迷，观其无所有、不可得，当色阴尽时入受阴魔相中，能用心性感知一切境，如此境界若能达到，才有能力来磨此宝剑。

所以有的行者无宝剑可磨，有的行者宝剑初现，不知如何去磨练它，这些都是不懂佛法真正道理之行者。今生若无缘遇到真正佛法、解脱道，一错失此生又是千万意劫之流浪，如此怎能不空留遗憾。

僧曰：「磨后如何？」

此僧又问说：「若有人已得宝剑初现，并知加以磨练，此磨后之宝剑，其状况又如何？」一个刚开悟行者，入色、受阴魔相中，始知心性之真如性用，无所不能、无所不知，有时随缘应缘，有时无缘又乱攀缘，事不关己也能知之，如此总能知天上、人间各种事端，若此心性不加以磨练，使它降低敏感度、锐利度，就不能得自在解脱，如此只有性用而无涅槃、无寂静相获得，非真正学佛之道，解脱是初学佛法者要走到的第一步，行者要紧记之。

按语说：「几经锻炼，任运自在后，磨得锐利后当如何？」修习禅者初得宝剑，知其锐利无比，若依妄习心起心灭，此宝剑即能成就业端。有智者急于守住空寂，导入如如空境，不去造诸业端；无智者得此宝剑，还勤练其锐利之能力，用于追逐神力之能事，但因德行不圆满，甚至于最后落入诱人、害人事都做得出来。果如此，行者一步错则万盘皆输，走入修行错缪之不归路。佛法者当证得自我解脱知见为优先，再进而修习无上智慧，及获得金刚身与金刚心，之后才能开始去学习佛心之性用，学无上如来菩提。

禅师曰：「触不得！」

西川布水岩禅师说：「宝剑经琢磨后，就不得去触摸它！」为何经琢磨后的宝剑触不得，一者心净者宝剑锐利，若遇有不肖之徒骚扰，一用宝剑必伤及此众生，所以触不得，因太锐利故。所以有此等能力行者，不能用有为之法，只能以无为空寂去应众生有为之法用，如此以无为性用折服众生有为之妄用，既不伤及人又能降伏此等魔众，这是大慈悲心者。二者若真动用此宝剑，显示出行者心犹未净尽故，余习未除，终不是究竟无为境界之行者，还有待好好修无为法，朝向真如无为之标的前进。

按语说：「因太锐利故，触不得。乱用宝剑，总会伤物，行者能不慎乎哉！」不知心能伤人、伤物者，是未见宝剑之人。能知起心动念中，能转众生业缘，甚或伤害众生者，是已见宝剑之人，此时行者就要好好保任，保护此心，任运归真，不能让自心性随缘去发作、造业，这样造无量业缘而不自知，本来想出三界却又入三界之洪流中漂泊，行者能不慎乎哉！ 

(2006.01.23.撰于法尔)