(一)公案本文

僧问凤翔府青峰传楚禅师曰：「如何是明了底人一句？」

(识起迷情於悟者之境界，证入本性空相者，可以一句话概说乎？)

传楚禅师曰：「骏马寸步不移，钝鸟升腾出路！」

(证至空相者，有如骏马，惟此骏马不能动，故入如如理地。钝鸟者，事相也。圣人当有所作意，心如鸟一样，当升腾出路似地起想。)

(二)玄祥释解

1. 前言

一般修行者有智慧，没有定的话，容易散乱。这里要讲的世间智，或者是你在修行之间所体会到的觉知历历，但却没有办法做到如如，看不开时也就有烦恼，如果是念力大於智就有定，有定无智这种不是佛法要修的，佛法要修的就是定慧等观、定慧等持。

有慧无定会散乱，有很多这种人，他们不是正常的修佛法，而是从外道突然进入觉知的境界，空有觉知，但没有定，所以就显得神经兮兮、怪怪的，也没有得到真正般若智慧，故没有解脱知见。

何谓般若智慧呢？那是禅修中的出世间智。世间的一切法，你都要懂，出世间智解脱法你更要懂，而且要能做到；出出世间智慧是从出世间智跳出来，这个才是真正圆融的解脱知见，就是你能够再入世。当再入世时，芸芸众生障碍无边、造业深重，你跟他们扰和在一起，而能不为他们所动，慢慢的来改造他们，让他们能够走上修行的路，这都是靠定慧等持的境界。

2. 释题

本公案名为「骏马钝鸟」，骏马是表示有定力的人，不随境流转，故说骏马寸步不移；钝鸟是菜鸟，没经验者，随境流转者，还有的人不知空体遍满虚空，常有一神我升腾他往，故说钝鸟升腾出路！从有相修入的话，大概都是有这毛病，因都是修有为法的，故不知体性空的真实。从「空」入手的话，这种人就有定，较能因「空」而产生智慧，到最後，修到「空有不二」的话，就可以以空的体性面对不空的世间一切境，而能如如不动，那就证到正知见的圆融，也就是佛法要修的最後一阶段。就是钝鸟最後也是守住空而入定。

骏马本是容易奔腾，奔腾之间，不能解决你不定的烦恼，所以有慧没有定是没用的，在修行过程之间不是绝对的，是相对的！当然从有相修入，你能够进入开悟境界的时候，就可修空观智，就可以修到定，可观一切法空，观一切法中无我，观一切法无常，观到寂灭为乐。佛法不讲这叁个法印的话，就是邪魔外道，因为你观一切法无我，观一切法无常，观寂灭为乐，在修行过程之间，要以「观空智」观一切法，能够证到「空」，从「空」中产生智慧，才能够具妙有的境界，这个「妙有」是实际的妙有，从钝鸟之间去产生无量的神变力，这是从体性中来的。

如果是从有为的境界去学这个法，那不真实，所以从空之间取得一切的法，只懂一半，修佛法是修佛的境界，是要悟「空」的真实，不是修有为的境界。现在讲法空，没有证到法空智，就没到佛的境界。这时从念佛法门开始，念佛法门是有为法，悟入时还是要修我空观智，这样才能够解脱。解脱以後，再回过来体会「有相」的真实，这样才能够得「定慧等持」的境界。

这个公案的内容：骏马寸步不移，钝鸟升腾出路，如果以正常的理念来讲的话，这是文法不通，跟你的世间所体会的、所知的是相违背的，所以你认为这个是不合理的。修行就是要这个样子，笨笨的！学得一切法都没有用，学得一切有为法，最後都要放下，这样才能找回你自己。你没找回自己，怎麽能见性？不能见性，心就是不明，心不明就不能用你的心；未见性前常用心，你的体性就不现，不现则一切的神变就起不来，所以骏马没有用，学习笨鸟反而能产生无量的神变。

3. 语体文解

僧问凤翔府青峰传楚禅师说：「如何是明了底人一句？」「明了」要讲见性也好，讲已经证到「空、无」也好，已经悟道的人也好，用一句话来说明他所明了的境界。我们按语说：识起迷情於悟者之境界，证入本性空相者，可以一句话概说乎？既然明了底人，那本性体空的境界是怎样。我们知道一切佛法只有两个现象，一个是现象界，现象界就是一切有为诸法，六根对六尘产生的六识很真实，产生森罗万象，是世间一切法，也是每个人的命运。另一个是本体界，是理地，是空的，是你如如不动体性！

悟到了本体界，面对现象界的时候，不被沾粘，能脱离了，脱离也就是解脱道证到了，如果修一切有为法，没有进入本体界走一趟，尽管你有灵知灵觉都没有用，因为「动、静、根、觉、空、灭」这六关没有跑一趟，空有觉知，觉知过去、现在、未来，是没有用的，对一切法没有证到法空智的话，照样轮回，照样受报，所以本体界是在讲如何悟到空、无，空无会产生妙有。所以，对於证入本性空相的人，禅师你能不能以一句话概说他的境界呢？

传楚禅师说：「骏马寸步不移。」「骏马」是非常会跑的马称之，它很有神力，但是却跑不动，你就说：「奇怪了，骏马为什麽走不动呢？不是一跑就几千里吗？」那是用你的妄心在走，当然走不动，也可以讲：转不了境，一个因缘来的时候，你看不开，就有枝枝节节的障碍，所以你就迷糊了，照样轮回去了。若能很灵光又不到处乱跑，那一定是神光历历，无所不知，也能够无所不黏。

你喜欢用心的力量，喜欢有为法，就没有办法解脱，所以到坊间看修行的书要有所选择，书中所讲的理念，如果智慧不够的话，不要说他是佛教徒就是对的，你要怎麽去分辨他有没有违背释迦牟尼佛的本意。现在也有人在说：『当下就是佛了，不必修了！什麽「叁关」？』祖师大德的「叁关」在干什麽？如果你懂得的话，就能了解；若没有在里面打过滚，就不知道你证到解脱了没有。

解脱了吗？现在没有挂碍，小事看得很开，当然看得开，等到大事情来了，大障碍来的时候，人仰马翻，境界不晓得跑到那儿去了，平时讲得头头是道，境界来的时候，照样迷糊，照样随业在转，照样犯了贪、 、痴、慢、疑的毛病，所以为什麽要有观空智，就是要从里面去体会，真正的置之死地而後生。禅宗只有两句话，要解脱就得「打得念头死，许汝法身活」，也就是心要大死一番，那就是悟空的最高境界，真正悟空的人不会怕一切业报现前，你怕死就是贪，你要钱就是贪了， 心容易犯，就是还有 的种子，你看不出因果，所以观不出在你周围发生的一切因果关系，这就是痴、愚笨。

真的把心打死了，大死一番以後，一切业来的时候，你当然可以解脱，这是要真心实地的去战斗，不是平白懂得几句佛法、经文就可以的。修佛法，讲的是实证，祖师大德每一位都是修行佼佼者，你难道比祖师大德都行，人家闭关过叁关，你不用闭能通叁关。因为不懂！所以一问叁不知，害了他和听他讲法的人，所以说骏马没有用，要能寸步不移才行。

很多人平时讲得头头是道，佛法讲得不错，但他对欲望是否真正的死掉心了，连心都不起了吗？若对动尘会动心，想以前种种，想生活的问题，想．．，是未解脱；若连心都不起了，这才真正的悟到解脱，有如法身佛。法身佛是清净无形、无相的，我们的空体是这样，所以我们刚开始修行要悟空，才能够得法身佛，未证法身佛，妄心还不清净，所以妄心要让它大死一番，才会真正的解脱。

「骏马寸步不移，钝鸟升腾出路」，愚笨的鸟却可以往上升腾，可以没有障碍的，有人讲「虚空不碍白云飞」，这个是圣人的境界，虚空是证到了，你的体本来空，本体界本来空，空掉你自己的业，在你心大死一番後，什麽都放下了，没有什麽舍不得。这时候白云就能在虚空中飞了，白云代表诸法，代表世间的一切，它就可以在空中飞，这就是你心能够证到空，心能够放下一切，这时候你的灵知灵觉能感知一切法，它可以在虚空中现起，所以说「一真皆真」，你心这时候所起意念是真实的，以前为什麽不真呢？因为妄心所支配、业力所支配，所以不能够当真，业力支配能当真吗？当真就会随业转了，讲什麽解脱？所以不能当真！妄想当然不能当真，因为那是你的妄想，不是真实，所以你要修到一切法都动不了你的话，你的体性就跟佛一样，就可以产生一样的神用，所以钝鸟反而能升腾出路。

我们按语说：「证至空相者，有如骏马，惟此骏马不能动，故入如如理地。钝鸟者，事相也。圣人当有所作意，心如鸟一样，当升腾出路似地起想。」证至无所有相者，有如骏马，惟此骏马不动，如果动，那是世间的骏马，不是修行的大事，如果世间的骏马动，那是世间法跑得快，我们证到无所有相，是什麽境界呢？也就是说对一切法而不着，这就是世间禅定里面的无色界境界。

世间禅定的色界天，初禅、二禅、叁禅、四禅，如果你的身体突破了、开悟了，法身要让它活起来。不开悟，法身活不起来，所谓佛，不是在你心中的佛，法身佛是遍虚空的，开悟人的心可以出离，不是中阴身出离，中阴身是道家常用的，他们甚至可以出阳神，但那是没有用的！

以前吕洞宾到黄龙禅师那里，那时已经修得可以出阳神，不是化身，幻化身是可给人看到的。他飞到黄龙山见紫云成盖，乃入谒。在说法的黄龙禅师马上就警觉说道：「有人窃法！」他不是真的来听法，是来偷法或踢馆的。被叫破後就站出来，他说：「我修练成长生不死了。」禅师就骂说：「这守 鬼！」吕洞宾听了很不爽，说道：「我是有长生不死！」禅师又说：「饶经八万大劫，终是落空亡。」吕洞宾很生气就把道家的飞剑射出，但剑不能靠近禅师身体，黄龙禅师很轻松的抓住他，吕洞宾才知道遇到高人，就说：「自从一见黄龙後，始觉从前错用心。」马上忏悔，请禅师开示。

黄龙禅师告诉他说：「执着有形有相的东西都有生命，没有解脱，纵使你有八万大劫的寿命，还是要死亡。」这是在讲什麽？在无色界的境界，以菩萨道来讲，修到第叁菩萨地也就是明地、发光地，所谓「意生身」就是你想到他，他马上现个化身给你看，但本尊仍然还在，你没有想他，他不会起化身。以宋某来讲，若真有化身也是鬼化的，不是他自己化身的，鬼在变的。鬼可以变佛、菩萨，有时候魔也会乱化身成佛身的，所以你不要说我看到那一尊佛，就很高兴的认为是真的！

证到入地菩萨，法身活起来，但没有像弥勒菩萨这种十地以上的菩萨，可以千万亿化身，也就是同时有千万亿的人在呼唤他，他就可以化千万亿化身，观世音菩萨也是一样；你看世间上有多少佛像，就有多少化身，所以有来有去的那个还不真的，如来无所从来，亦无所去，《金刚经》里面所开示，我的体就是虚空，虚空就是我了，还去那里呢？十方一切的相都在我心中。

无色界天有四空处定，一个是空无边处定，第二是识无边处定，第叁是无所有处定，虽然是世间禅，但是它能对法不去执着，因为从无所有处才能证入法空。识无边处定还执着这个心，就没有办法放下，若识缘相都不执着了，那是无所有的境界，这跟磨练佛法的解脱道－「灭尽定」有点相似，但灭尽定是灭掉受想二心所，因生死是受想所支配，「诸欲从受生，诸见从想生」，此定最为寂静，是为佛教圣者所修，依此定，然後再发出你的神通力，可以观很多事，但不被这些事所烦恼，这才真正解脱，不像石头，石头是无知无觉，管你外面冷、热，管你．．，那没有解脱！我有能力，有境界，但没有挂碍，这样才是佛法的解脱。

第四是非想非非想处定，释迦牟尼佛在雪山六年就是证到这个境界，但是他潜意识里总认为这样不对，没有解脱，好像还有事情没有办完，不要再走错路了，乾脆不修，下山来，到了尼莲禅河去洗个澡，然後受牧羊女的供养羊乳。身体洗清净了，血液循环好，又喝羊乳有营养，就产生後来证悟的境界。

在波罗门教里牛奶或羊奶算是荤食，所以吃了羊奶或牛奶是犯戒，释迦牟尼佛後来不是这样想，既然这个人要供养我，不吃就是不接受他的供养，这样是不慈悲的，所以还是吃了，吃了就犯戒。他的舅舅---也就是国王派来保护他的五比丘之一，看他喝羊奶就说：「你犯戒了，我们不再守护你了！」就离开了释迦牟尼佛，不再跟他修行了。

以前释迦牟尼佛一天吃一麻麦，等於是饥饿修行，所以脑筋转不过来，气通是通，要窍不具足。也有神通，但没有解脱，也没有用，所以最後这种因缘让他开悟了，真正开发出本来的智慧。如果你修了很久，都没有智慧的话，你就没开悟，不要说你知道过去、知道未来，若某某外道讲一句话，你也分不清楚他说的有没有道理，连这种智慧都没有，怎麽叫开悟呢？

我们也有很多人认为我很自在了，但是看到人家的一举一动就有气，怎麽说自在呢？自在就是不管人家讲的对不对，都不会在意，都能容纳，所以我们要像虚空，这样才能容纳一切相，很多人讲的跟做的不一样，这不是般若智慧，般若智慧不是练出来的，是修行过程中开发出来的。

般若智慧是气走到後自然出来的，那要怎麽走到呢？在坐有人有兴趣吗？气走中脉然後进入脑部去，从脑户穴进入，一进去智慧自然就来了，不要特别去学！不要像科班的教育，老师怎麽讲，你就怎麽说；不用这样！你看到文句，就自然而然的会说；若气不通，所以智慧就没有。同样的道理，出世间智慧也是自然得到的，我心里有烦恼，心里还有挂碍，但是智慧起来的时候，却不执它而成烦恼。虽不像诸佛、菩萨一样心清净，但是你挂碍的事情起来的时候，能不被它迷惑，譬如说你身在这里，但是心里担心家里的什麽事情，这个念头起的话，你不会再有第二念想下去。「担心」是你的习气，「智慧」让你在一秒、二秒钟中转过来，很轻松的转过来，不是你去学来的，根本不必学！本来你就有这种智慧。

为什麽不必学呢？因为你还没有开发出来，为什麽会被钱迷惑呢？千亿、百亿、几千万的，因为你没有开发出你的智慧，所以被钱迷惑了。修行，要一个一个的去破色身，色身破就是开悟，开悟就有智慧，有解脱的智慧，习气毛病还很重，没关系！慢慢修！

为什麽六祖桩米叁个月就开悟了呢？因为六祖个子小、没有力气，就把石头绑在身上，边跳边桩米，跳了叁个月，色身破了！所谓「开悟」，就是气脉通了，虽然六祖他不认识字，但可以讲出「菩提本无事，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」五祖一看就知道这家伙真的开悟了，怕人家害他，就故意去厨房看他，说道：「米筛熟了没？」六祖说：「熟了！」禅师看他开悟了，有那个境界，然後就将 锡在地上振敲叁下，六祖就知道今晚叁更师父召见他。

见到五祖後，五祖就将衣钵传给六祖，并要六祖明天一早就往南走下。其实我们知道，以前很多修行的人就像武侠小说一样打来打去的，心不清净，还是会争来争去。最後六祖躲到猎人队去，因为「悟」是一回事，心要清净又是一回事，心还不清净，业还没转，所以花了十几年的时间在里面。他是用般若智慧在转他的业，转他的所知障，转他的一切法，回到清净的本体，什麽都无所学，本来具足的，也不必师父跟在後面提醒。所以我们公案这里介绍法空智，无色界的无所有处定，是佛法修行的有顶天境界，以这个境界来修至灭尽定。

再下来就是骏马不动，有如理性不动，不动就可以应一切变，可以产生一切法来摆脱或者根本就不动，改变你的业，对你周围的因缘不被它所动；钝鸟者，事相也，那钝鸟之间，也就是证到体性的人，他可以从空之间又产生有相，所以你在起心动念之间，就可以成就很多事。

刚刚讲到一个人证到初地的时候，他起心动念，只要有个念，只要有个法身就可以去应那个缘，随便起一个念，这个念从心地起不必学来的，十方世界一切因缘那麽复杂，那怎麽知道是什麽缘，又怎麽知道应什麽法？这在你心清净的时候，它可以从体性中，现起一法相应，就是从钝鸟之间得来的功夫，一切事相之间才能够起心动念，如何抓住这一个起心动念，这个是在讲「明了底人」的境界。

( 86 年 3 月 4 日 讲於 龙潭 )