净土法门法师：《金刚般若》研习报告

   日期:2019/4/10 9:52:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　净土法门：《金刚般若》研习报告

　　老法师 讲述

　　郭常铮居士编译

　　一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

　　【 正 文 】

　　一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

　　前 言

　　今天是我们达拉斯佛教会第二届大专佛学讲座，刚才董事长(韩瑛居士)已经简单的介绍过了，在此地我略为补充几句，让我们的同修瞭解我们的道场。我们在台湾和此地的道场，都是董事长她老人家建立的。我们这边的出家人，包括我自己本身，我们没有道场，我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的，她是一位总代表，这是很如法的。我们是真正的出了家，有很多出家法师自己有事业，有道场，那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像金刚经上讲的一样：释迦牟尼佛没有道场，「祇树给孤独园」是须达多长者的。须达多长者他有所有权，礼请释迦牟尼佛在那裡弘法利生。我们这个道场的性质也是如此，道场主人是董事长，台北图书馆(华藏佛教图书馆)她是那边的馆长，她是道场的主人。我们非常感谢董事长，她慈悲成就我们的道业、成就我们的法会。

　　这次讲座总共二十堂课，二十堂课要把全部金刚经介绍出来，在进度上相当紧凑。讲义(按係江味农居士之「金刚经讲义」，净土法门法师节录为「金刚经讲义节要」)是赠送诸位作参考，我们讲解的方式，是纲领中的纲领，重要的地方一定详细讲解，能看得懂的部分，就把它省略过去。

　　导 论

　　一、纲要

　　纲要就是一般着述所讲的玄义，原文我们都要把它念过去，重要部分再加以讲解。

　　大乘以自度度他为本，自度度他以六度为本，六度以般若为本。

　　诸位同修发心学佛、发心到此地来，所为何来?这是首先要清楚、要理解的。我们学佛是要永远脱离六道轮迴，不再搞生死的烦恼。如果我们目的不是如此，那么就是玩弄佛教，玩弄佛教是很重的罪业，过去李炳老(李炳南居士)常说这是阿鼻地狱的罪业。所以佛教的目的，是要帮助我们了生死、出叁界。唯独这桩事(指了生死、出叁界)，世间人做不到。除了这桩事以外，世间的学术、哲学、宗教都可做到，用不着释迦牟尼佛出现于世，这是我们必须要清楚、要理解的。

　　学佛是高度的智慧，没有高度的智慧，怎么晓得六道轮迴的恐怖?怎么晓得了生死、出叁界这桩事情是我们这一生最重要的事情?佛法有无量法门，无量法门都要有高度的智慧才能成就，念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本，唯有智慧才能解决问题。念佛功夫不得力，塬因就是我们没有智慧。所以这次选讲金刚般若，是帮助我们老实念佛。金刚般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下，就老实了，取西方净土，可以说人人有分。

　　般若摄无量义：性体空寂，我法俱遣，情执尽空，得无所得。

　　「般若摄无量义」是我们可以理解的。「情」是妄想，「执」是执着。「我法俱遣」是说我执、法执，统统放下。「无所得」才是真正的得，有所得都是假的，金刚经上说「凡所有相，皆是虚妄。」心经到最后，把宇宙人生的真相说出了「无智亦无得」。「无智」是破法执，「无得」是破我执。

　　生知—诸法缘生，未见本性，逐相而转，迷而不觉。

　　佛知—缘生性空，有即非有，当体即空，觉而不迷。

　　因迷而成六道，因悟而有叁乘。

　　这是讲十法界从那裡来的，真正的法界是一法界;唯有一乘法，无二亦无叁，只有一法界是真的，十法界都不是真的。十法界从迷、悟来的。一法界是从迷、悟去二边，二边都放下，那是一真法界。西方极乐世界是一真法界，华严经讲的华藏世界是一真法界。由此可知，只要有执着，就堕在十法界裡。因迷才有六道，六道是我们自己变现出来的，不是本来有的，不是佛菩萨造的，也不是上帝造的，更不是阎罗王造的，与他们都没有关係，是我们自己迷了变现出来的境界。

　　「叁乘」：声闻、缘觉、菩萨乃至于佛，是从觉悟来的。他们的觉悟尚未圆满，如达到圆满，就入一法界，超越十法界。还没有达到一真法界，在十法界裡成佛，如依天台家的讲法为藏教佛、通教佛、别教佛。到究竟圆满才是圆教佛，圆教佛是一真法界的，别教以下都是十法界，不是一真法界，虽觉而没有圆满。

　　本经纲要—遣除妄想执着，念佛净心之枢要。

　　我们今天学金刚经，是希望它帮助我们念佛净心，底下一个简单表解，是说明十法界的现象、道理：

　　(表略)

　　「无始」不是说过去很久很久找不到开端，不能这么解释，这么解释就错误了。「无始」是没有开始，所以他是虚妄的。如果有始有终，就变成事实，就变成真的。根本就没有开始，为什么产生这种现象?因一念迷，一念迷就在当下，觉悟也是一念觉，所以说迷悟不二。一迷了，我们本性裡面的般若智慧失掉了，「明」失掉了，所以叫「无明」。失掉的现象是什么?就是下面两种现象：「妄想」与「执着」。「妄想」就是分别心，能变现境界。十法界依正庄严，就是妄想变出来的。没有妄想，不但没有六道，十法界也没有了，就进入一真法界。现在科学所发现我们的空间，有无限的度数，所谓「叁度空间」、「四度空间」，现在科学家发现空间已达到十一度。但理论上说是无限度的，无限度空间是我们迷、悟浅深不同而造成的。

　　「执着」就是烦恼，因妄想变现的境界，不知是假的，以为是真的，坚固的执着，于是产生了「烦恼障」、「所知障」。执着我执、法执，所以就形成轮迴的现象—迷「惑」、造「业」、受「苦」。苦就是报、果报。受苦当中，又起迷惑，起迷惑，再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世，因为惑和业都在累积;往上升，机会很渺茫，往下堕落却很容易。

　　人生在世是为造业而来的吗?造善业，已是佛所不许。如果造恶业即中国人讲的造孽，果报在叁途，非常可怕，何苦呢?人生在世，绝不能追求世间的名闻利养，富贵荣华。如果目标追求这些，这是造业，没有不堕落的。所以佛教我们随缘消业障，这一生过得就有意义、有价值。业障消了，智慧就现前。人有智慧，即使不能出离叁界，也不致于堕落叁恶道。

　　「情执我见，实为爱根。」「爱根不除，心何由净。」要达到清净心，很不容易，如果要真正达到清净心，念佛就是修清净心，「心净则佛土净」，这才晓得贪爱是最大的障碍。我们生生世世念佛，不能了生死、出叁界，根本的因素，就是没能够把它拔除，不可不慎。

　　般若是自性本具正智—无上正等正觉—照见事实真相，此即佛之知见。

　　般若智慧不是从外面来的，是我们真心本性裡面本来具足的。如同六祖慧能大师所说：「何期自性本自清净，何期自性本自具足。」的意思。佛经上常常念到阿耨多罗叁藐叁菩提即是无上正等正觉，这句话在金刚经裡就是实相般若，名虽不同，事却是一桩事。「照见事实真相」，这个智慧现前了，宇宙人生的真相见到了，这就是「佛之知见」，可见得佛之知见是我们本有的知见。

　　老实念佛，则能一心不乱，若不断世间一切染缘，攀缘不息，何能老实。

　　这是念佛不能成就的因素，也就是净土宗常讲的不老实。不老实的人，心攀缘、杂心閒话，讨论佛法也是杂心閒话。佛法唯求清净，前些年，我在洛杉矶讲经，洛杉矶有个日本人的禅宗道场，很多美国人在裡面静修，中国人也不少。道场的特色，它有个禅堂，走进去后，就不能说话，很多外国人到那裡去，感到轻鬆愉快。不说话就老实，话越多越不老实。人家来问佛法，不说话就是佛法，清净心就是佛法。杂心閒话不但害自己，也害别人，真正修行是读经、念佛、静坐。佛法没有别的，就是修清净心，清净心起作用，就是真实的智慧。

　　二、经题：金刚般若波罗蜜经

　　金刚：物名，金中之精，最坚最利。能坏一切物，一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智，能破烦恼重障;彻见一切凡情妄相，照破无明。般若：是梵语，义为自性本具之正智，所谓佛之知见。就理体曰觉性，又名实相般若。就作用曰正智，即观照般若。体用一如，觉照一体，故皆名般若。佛为一切众生，开示大乘，使令悟入者，名文字般若。

　　「般若」是梵语智慧，为何不直接翻译成智慧?怕我们产生误会，所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧，不是后天学得来的，是自性本来具足的。「实相般若」是从体上讲，是本性裡面的觉悟，本来有的觉悟。「观照般若」是从作用上说，起作用即心经所谓「照见五蕴皆空」的「照见」。无论从体、从相、从作用上，都称为「般若」。佛为我们讲经说法，佛灭度后，所有集结的一切经典，都称为「文字般若」。

　　梵语波罗蜜：义为彼岸到。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。

　　「波罗蜜」是古印度话，直接翻译为彼岸到，我们中国文法为到彼岸。中国人对某人才艺达到相当水準，称讚为功夫到家了。又有圆满的意思，所以般若智慧是到家的智慧，最圆满的智慧，真实的智慧。

　　梵语涅槃：义为不生不灭，所谓本自不生，今亦不灭。又翻圆寂。

　　四谛苦、集、灭、道的灭谛，就是「涅槃」。「灭」是灭生死、灭烦恼。生死、烦恼永灭，就叫做「涅槃」。「圆」是说功德圆满。「寂」是清净寂灭。

　　因见思烦恼，而有分段生死。因尘沙无明，而有变易生死。

　　叁界内捨身受身，一段一段的生死，是从见思烦恼中变现出来的。小乘证得阿罗汉果，大乘圆教七信位以上菩萨，见思烦恼断了，所以分段生死没有了，但未成佛。在到达成佛前的阶段，尚有变易生死。变易生死不是真的生死，生死是比喻苦。如国小学生一年级升二年级，二年级升叁年级，毕业后升中学、大学，他要吃一段苦，才能提升他的境界，称为变易生死。菩萨从十住变成十行、十迴向、十地都称变易生死，与六道裡面生死情形，完全不同。六道裡是一段一段的，身体形状是段，一段一段、一世一世，均不相同。这是二种生死，不可不知。

　　大智度论云：有无二见，皆属此岸;二执俱空，始达彼岸。

　　一切凡夫执着有，在此岸。高级凡夫执着空，还是在此岸。执着空虽生无色界天，仍旧不能脱离六道轮迴。所以空、有二边都不能执着。出叁界后，如果执着空，就变成阿罗汉、辟支佛。经上说好听的说他们证「偏真涅槃」，说不好听的则称「堕无为坑」。楞严经上佛说他们的境界「内守幽閒，犹为法尘分别影事。」这是小乘极果的现象，不能见性。执着空，还有微细的念头，如果是粗念，是在无色界天。细念就变成声闻、缘觉。必须二边都捨掉，才能到彼岸。彼岸就是一真法界，彼岸就是真如本性。禅宗称「明心见性、见性成佛，」那是彼岸。

　　六度中，布施、捨也，若不捨，则不离此界。众生不肯捨，无观照正智耳。

　　「布施」是捨，是放下。捨什么?捨念头，执着有执着无的念头都要捨，这才叫根本捨、彻底捨、究竟捨。念佛人为什么不能往生?因为这个世间他没有捨掉。有念是凡夫，无念是佛菩萨。众生为什么不能捨?是对宇宙人生的真相不瞭解，以为现前样样都是真的，不知现前样样都是假的。「凡所有相，皆是虚妄。」不是真的，不捨是错误的。

　　般若波罗蜜，因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗蜜。

　　未成佛前，般若波罗蜜是圆满的智慧，有圆满的智慧，宇宙人生的真相，当然看得清楚、看得明瞭。成了佛，般若即是波罗蜜。

　　金刚即喻此观智，最坚、最利、最明。果位喻如来法身，金刚不坏身也。

　　这部经虽然分量不多，但它是大乘经的精华，是整个佛法修行指导的总纲领、总塬则。八万四千法门，无论修学那个法门，违背本经的塬则，都不能成就。念佛法门也不例外，老实念，那就是金刚智慧。绝不为外界所动摇，一句弥陀念到底，身心世界一切放下。真正放下，生活得大自在，得大圆满。自在、圆满不是往生以后，是在现前就得到的。

　　经：具贯摄常法四义，常则叁世不易，法则十界同遵。又有径义，修行成佛之路径。

　　「金刚般若波罗蜜」是本经的别题，「经」是通题，凡是佛说的都称为「经」。经有贯、摄、常、法的意思。「贯」是贯穿，也就是佛所讲的无论是语言文字，章法结构都非常严谨。「摄」是摄受，能摄受众生，就像磁铁吸力一样，众生一接触佛法，就欲罢不能，知道佛法的好处，认真努力修学。像这部金刚经，可以说从初发心，一直到成佛，都读不厌、学不倦。因为它的经文虽然没有变，它的义理却是无限的深广，体会年年不同、月月不同、日日不同，这就是「摄」的意思。「常」是永恆不变。「法」是理论方法，十法界都依此理论、方法修行证果。「径」是路径，经有路的意思，修行成佛的路径，循着轨道去走，才能证得佛果。

　　叁、显体

　　「体」是本经的性质，也就是本经的理论依据—佛是依什么说出这部经。我们明白这个事实真相，对于经典的信心就建立起来了。「信为道元功德母」，如无信心，就不能成就，这一段很深，涉及到理论的部分。

　　一切大乘经，皆以诸法实相为体。佛四十九年所说，无非宇宙人生真相而已。

　　「诸法」是一切法。「实相」是真相。换句话说，佛说的一切大乘法，都是讲宇宙人生的真相。事实真相怎样，佛就怎样说法，佛没有增加一点，也没有减少一点，所以佛说法叫「如语」，完全与事实真相一样，佛把它说出来。我们是迷而不觉，不瞭解事实真相。佛是圆满、究竟的觉悟，对事实真相彻底明瞭。

　　智者大师以「若见诸相非相，即见如来」为经体。江味农以生实相为体。

　　智者大师是唐朝天台宗的祖师，着有金刚经的註解，以「若见诸相非相，即见如来」为经体。江味农居士是现代人，毕生研修般若，在金刚经上用了四十年功夫，写成「金刚经讲义」一书，这本讲义，可说是集古今註解之大成，加上他自己实际修行的体验而写成的。目前所有金刚经註解裡面，以「金刚经讲义」内容最丰富，很值得我们做参考。因为讲义的份量太大，我们将它节录为节要，文字大概只有原文叁十分之一，便利初学，也便利讲席时使用。

　　实相即是非相，此中非字，是一切俱非，空、有、双亦、双非之诸相俱非，非亦不立。诸法实相，本来如是，真实如是。无以名之，强名实相耳。

　　「空、有、双亦、双非之诸相俱非。」即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有，这才叫圆满。「非亦不立」如尚有非的念头，心裡还是着相。「诸法实相，本来如是。」禅宗六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃?」就是这个境界。「强名实相耳」是不得已取名为「实相」，不可执着还有个实相。般若之难就难在此地，不可落实，一落实，心裡还有一点点，那就错了，你的心就不清净了。

　　离即不取之义，不取于相，如如不动。无以名之，强名曰生。

　　「生」也是不得已勉强而说的。「生」是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼，不是菩提，不是般若。如何能叫菩提、般若现前?那个现前的意思，取名为「生」。怎样才能现前?要「不取于相，如如不动。」六根接触外面六尘境界，可以享受六尘境界，不可执着。换句话说，心要乾乾净净，一尘不染，这就是「不取于相」。用现代话说：绝不为外面境界所诱惑。内心则「如如不动」，「如如不动」是讲内心，「不取于相」是对外面境界。「外不着相，内不动心。」就是禅定，禅定的作用即是智慧。

　　文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若，则圆满显现，到彼岸矣。

　　「诠」是诠释。「观照」是用功，就是日常生活。六祖慧能大师第一天见五祖时说：「弟子心中常生智慧」，这就是「观照」。他观照现前，他的生活是生活在智慧之中。我们一般人见老师则说：「弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中，他的生活是在智慧之中。这就告诉我们学佛学什么?就是把我们烦恼的生活，如何转变成智慧的生活，就到彼岸了，就没有白学了。假如日常生活都是究竟圆满的智慧，那么你过的生活是佛菩萨的生活，就不是凡夫，而是超凡入圣了。这样才得到佛法真正的受用，这就是到彼岸。

　　本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。

　　这是把修行的目标、效果都说出来了—除我见，断烦恼，生实相。「生实相」是瞭解宇宙人生的真相。

　　四、明宗

　　「宗」是讲修行，「明宗」就是说明这部经典它教我们的修行纲领。

　　宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。

　　实相是本经经义主体。「非修莫证」：如果不修，绝对得不到，「证」就是得到，不修不但实相得不到，真正的好处利益也得不到。所以修行很重要，修是修正，行是行为。我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来，叫做修行。修行的标準是以佛菩萨为榜样，普贤行愿品裡面讲到一切供养当中，法供养为最，法供养第一句就是「如说修行」供养。佛怎么教我们，我们就怎么做，这就是「如说修行」。

　　修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。

　　真正会修的人，真正会用功，功夫得力的人，大概都不出「自悟心性」这句话。怎么悟法?要从定中去悟。无禅定，就无法悟，禅定是整个佛法修行的总枢纽、总纲领。我们净宗是用念佛的方法修禅定。佛法常说八万四千法门，法是方法，门是门径。无量无边的法门，统统修禅定。得到定，定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教裡面来的，不是读的多、听的多、看的多、研究讨论很多得到的。那不是真智慧，那依旧是妄想、分别、执着。真正的智慧是从定当中来的，心清净了，心平等了，像水一样，没波浪、没污染。水像一面镜子，外面的统统都能照见，照得清清楚楚的，所以要修心。

　　「宗下」就是禅宗，不重视经典，完全靠觉悟。与禅宗相对的另外一些宗派，即中国大乘八个宗派，除禅宗之外，七个宗派都称「教下」。「教下」重视经典，重视经论，在经论裡体会佛的教训，遵守佛的教诫，修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为，这叫观照。走这个路子来证实相的叫「教下」。

　　佛教所说的宗教，与社会上所说的宗教意义不同。佛教所说的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派都称为「教」。佛教与一般宗教完全不同，它是释迦牟尼佛的教育，与宗教扯不上关係。但现在佛教也变成宗教了，变质了。用宗教的心态学佛，无法出叁界。佛教为什么不是宗教?我在「认识佛教」一书，说得很清楚，可提供诸位参考。

　　智者大师，以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。

　　江註「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。

　　上面二种说法，虽不一样，意思都相通，佛在本经跟我们讲是二边都不住。

　　本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。

　　「无住」二字是本经最高指导塬则，无住就是不执着，我们常讲的不分别、不执着，于一切法都不分别，都不执着。

　　大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。

　　「离」不是在相上离。经上叫我们「离相」，不是离外面境界相，是离心裡所执着的相。华严经讲的理事无碍、事事无碍，没有障碍;有障碍是执着心裡面的相，心不清净，心被污染了。这种说法假如听不懂，可用一个譬喻：佛菩萨的心像镜子一样，镜子不着相。照的时候，相在裡面，相并没有着在裡面，不但不照时没有相，即使正在照的时候，镜子裡面也不着影相。凡夫的心，像照相机底片一样，照一次落一个相在裡头，照二次，又落个相在裡面，裡面一塌煳涂，才有障碍。所以佛教我们「无住」、「离相」，是离心裡面执着的那个相。也就是离分别、离执着，不是教我们把外面境界相都离开了，那是大错特错，那就着空了。心裡没有相，不着有。外面境界的相没有离，不着空。不住有，不住空。空、有二边都不住。

　　「离」与「即」是同时的，是一桩事情。如果把它分作二桩事情，那就错了，不是佛所说的意思。「一切法」是指日常生活之中，像本经发起：释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上，就把修学纲领圆圆满满的显示出来，证明佛所言非虚;确确实实是「即一切法」当中，「离一切法」，离即同时;穿衣是一法，虽穿衣而不着穿衣之相，也就是心裡无分别、不执着。由此可知，金刚般若真的能够用在生活当中，点点滴滴都离不开实相般若，我们应该从这个地方去体会;这就是观照，观照功夫深了，心清净了，本性裡面本具的智慧自然就现前了，这就叫证实相般若。话虽说的容易，可是做不简单。观照我们可以做，做一分得一分受用，做二分得二分受用。如果要做到实相般若现前，那是很深的功夫，像心经所说「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」，那是观照功夫很深，所以才「照见五蕴皆空」。我们今天虽有观照功夫，但功夫不够深。得不得受用?得受用，得小受用。像了生死、出叁界、明心见性，这样的受用，我们得不到，那是很深的定功;定功浅深，简单的说：能够破见思烦恼，证阿罗汉果，在整个佛法裡面，算是初步定功成就。再深一层破尘沙烦恼，更深一层才能破无明烦恼。心经上说的「深般若波罗蜜多」是指破无明烦恼。可见不但「深般若波罗蜜多」我们做不到，浅的也做不到。由此可知，我们依照这样修是浅浅的观照功夫，这种观照功夫，与了生死、出叁界不相干。但是要把它用在念佛法门，帮助我们念佛往生净土，那的确很有效果，这是我们必须要知道的。这是在末法时期，唯一有办法超越叁界的，只有这一条路，这条路只要把世缘放下，不放下不行，越早放下越好。

　　真正放下，西方极乐世界取得了，不去也没关係，那就是生死自在，随时都可以去，想在这个世间多住几年，不碍事。想住在这个世间，是因有有缘的众生，可以度他。如观察没有缘了，就可以走了。现在世间人很苦恼，活动空间，无法超过这个地球。取得西方净土以后，活动空间则尽虚空，遍法界。十方诸佛剎土，想去就去，想来就来，得到这个，才是真实利益。这个身体不要了，得自在身体，像普门品所说，随类化身。「随类」不是随自己心裡想的，自己心裡想的那就是四相具足的凡夫，不是圣人。是随众生念头，众生想见菩萨，就现菩萨身。众生想见佛，就现佛身。「随众生心，应所知量。」像观世音菩萨叁十二应，应以什么身得度，即现什么身而为说法，那个叫得大自在。

　　经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。

　　佛与众生差别在那裡?众生心裡着相。佛心清净，不着相。「我人众寿」是指我相、人相、众生相、寿者相。举四相包括一切诸相，离四相即离一切诸相，因一切诸相，归纳起来，不外乎此四大类。离四相，实相般若就现前了。「诸佛」是指圆教初住菩萨至究竟佛果而言，总共四十二个位次，也叫「分证佛」。必须「离一切相」，再「修一切善法」就对了。「善」是利益一切众生，帮助一切众生成佛。不「修一切善法」就着空，住在空裡头。「修一切善法」没离相，就着有，住在有裡面了，都是有住。真正做好「无住」，是心清净，还要修「一切善法」。也许诸位要问：我心裡一切都不执着，何必「修一切善」?不修善可以啊!可以做小乘阿罗汉、辟支佛，但不能见性。「修善」是为了明心见性，因真如本性，本来如是，二边不着。「修善」不着空，「无住」不着有，所以金刚经经文教我们「应无所住，而生其心。」「无所住」不着有，「而生其心」不着空。我们念佛人「而生其心」，生什么心?生念阿弥陀佛的心，生求生西方净土的心。「应无所住」是身心世界一切都放下，不但身心世界要放下，连所有一切佛法也要放下，只要一句阿弥陀佛，只想往生极乐世界，生这个心，还是金刚经的塬理塬则。

　　五、辨用

　　用是功用、力用、成效的意思。

　　明宗，是明因位之修;辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。

　　佛言：「一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。」妄想，分别心是。执着，我法二执是。

　　佛这句话是在华严经如来出现品讲的，这句话的意思就是一切众生本来成佛。本来是佛，为什么现在变成这个样子?「但以妄想执着」，毛病就出在这裡，所以「不能证得」。妄想是分别心，执着就是我执、法执。妄想就是无明，执着就是烦恼，是二障来源。本经就是破二障，要晓得理论、方法去修学，就可破二障。

　　起信论云：「以不达一法界故，不觉念起，而有无明。」不达即不觉，无明即妄想执着。

　　「达」是通达、明瞭。不晓得法界塬本是一真法界，十法界不是真的。「法界」从那裡来的?法界是我们心变现出来的。所以一念是真的，二念是虚妄的。一念所现的是一真法界，二念就变十法界，这是佛在大乘经上所说的「一切法从心想生」。华严经上说「唯心所现，唯识所变。」唯心所现是一真法界，一动念头，就变成二念，变成十法界，所以十法界是唯识所变的。

　　佛法修学纲领，是教我们转识成智，换句话说，要转二念成一念。一念是智，是般若智慧，二念是迷。念佛目的求一心，一心是智，一定要念到一心不乱，尽一切可能向一心这个目标去做。一念在净宗方便，因净宗有依靠，净宗就念「阿弥陀佛」，除此一念别无二念，就成功了，就有把握往生。这法门没有诀窍，真的是简单、容易，跟金刚经的宗旨完全相应。

　　因不知法界塬本是一真法界，不知诸佛菩萨本来只有一念，没有二念，所以迷了，不觉了，念头起来了，这念头就是妄想，妄想就是无明。

　　此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。

　　金刚般若不是从外面来的，是每一个众生自性本来具足的，外面来的，不容易得到，本来具足，要恢復就有可能。

　　性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。

　　这段话很好，也是全经的纲领。经一开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的就是问：善男子、善女人发阿耨多罗叁藐叁菩提心，应云何住?云何降伏其心?一个是发心，一个是怎么住?一个是怎样降伏其心?佛所教的是要发大慈悲心，大慈悲就是没有分别、没有执着。无量寿经经题：清净、平等、觉。清净、平等生的慈悲心，就是大慈悲心，这个心一生，分别、执着就没有了。所以佛教人发无上菩提心，发无上菩提心就是离四相，四相没有了，然后修一切善法—灭度所有众生入无余涅槃，这是善法到达究竟圆满了。

　　帮助一切众生成佛，心裡绝对不着相。帮助一切众生心裡若无其事，就是「实无众生得灭度者」。全经自始至终，都是讲这桩事情，佛分很多层次说，让我们从裡面觉悟。

　　一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生叁毒，造罪受苦，轮迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，皈依叁宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。

　　「叁毒」是贪、瞋、痴。「业障」就是妄想、执着。

　　经云：「端坐念实相，是名真忏悔，重罪若霜露，慧日能消除。」持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。

　　这段经文是出自法华经，「端坐」不是一天到晚坐端端正正的，佛门常说「依文解义，叁世佛怨。」它的意思是意在言外，「坐」是不动的样子，是取心不动，不是身不动。六祖惠能大师在坛经裡面解释禅定即坐禅，「坐」如如不动，「禅」不取于相，完全遵照金刚经上的说法。「念实相」就是无念，离一切念就是念实相，这真是好难，好难。这才想到净土宗的方便，净土宗是落实在「阿弥陀佛」上，念「阿弥陀佛」就是念实相。

　　念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。

　　佛在本经教菩萨「不受福德」，这句话非常重要，一享福就迷了、就堕落了。诸佛菩萨为我们的示现，都是不受福德。福报一定有，但福报要让一切众生共享。

　　经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。

　　若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说，即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。

　　修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有叁：(一)惑障：见思烦恼是，除则成般若德。(二)业障：一切罪业是，除则成解脱德。(叁)报障：六道苦报身是，除则成法身德。江註举破我、灭罪、成就如来，为本经大用。

　　六、判教

　　判是判别，教是教相。祖师大德对佛陀四十九年说法之资料、加以整理，辨别浅深大小，便利后来初学，有个次第，可以入门，所以有判别教相，如编排课程标準。但佛经可深可浅，判教係祖师大德之苦心。

　　诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：根机，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。时机，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。

　　佛因众生「根机」不同，所以用很多善巧方便方法教化众生，如经上讲叁乘、五乘就是善巧方便建立的。众生迷悟不同，迷浅，障也浅，佛跟他讲实话，他成就的快。迷的重，障也重，跟他讲真的，他不相信。众生往往认假不认真，听骗不听劝。有一年我在北京，去看黄念祖居士，他说有一位同学是密宗上师在美国，那时已经死了，死的现象很不好。虽然是同学，因他同学走的是邪道，所以没往来。死的不好，他的徒弟们还对外宣称：师父是代众生受罪，死了还骗人，此类例子，时有所闻。这就看出众生听骗不听劝，认假不认真，也就是佛常讲的「可怜愍者」。「时机」是在什么时候说什么法，诱导众生。

　　古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然。可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。

　　这是说明古大德判别教相，目的是对初学人方便，用心之苦，要能体会。佛的大、小乘经典，都是活活泼泼的。所以古大德所判，只是供我们参考，如死在教下，就得不到利益。换句话说，未被世法迷，却被佛法迷了，还是迷而不觉。

　　晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教。贤首则判为小始终顿圆五教。

　　天台、贤首两家判得最好，其他各家已成歷史名词。这两家看法相当接近，但讲解全经纲要方法不同。天台比较简单，而贤首比较复杂，这也是各有所好。

　　天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江註判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻叁空，功圆万行，至圆极顿之大教。

　　本经属圆教，两家都承认。但「通」与「始」都是大乘初学，因本经说：若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。这是始教的教义，这个菩萨是大乘圆教初住位菩萨，这是两家判教的标準。如果就金刚经本文标準，这是我们一定要遵守的。本文不是初住，而是小乘初果。小乘初果就离相了，若不离相，就不能证须陀洹果。不离相不能证果，不离相就不能往生。不离相在佛法修学上是一无所成的，要有成就，非离相不可。金刚经自始至终，苦口婆心劝离相。为什么一定要离相?离相才能与真如本性相应，离相是一切法的真相。所有一切妄想、分别、执着都是虚妄的，那是障碍，离相是离一切障碍。

　　江味农居士四十年心得，他看本经圆顿达到极处，不是古大德说错，古大德没有江居士说得清楚、明白而已。

　　七、译人：姚秦叁藏法师鸠摩罗什译

　　姚秦，叁八四年姚苌称秦王，叁八九年吕光称叁河王(凉)，四○一年什师至长安。

　　┌经─┬─修正知见(学问)。

　　叁藏┤律─┼─修正行持(品德)。

　　└论─┘

　　法师，凡能弘法者，称为法师。叁藏皆通，则称叁藏法师。

　　鸠摩罗什，梵语音译，义为童寿，七岁出家，日诵千偈(叁二○○○字)，博通世出世法，公元四○一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部叁九○余卷。

　　传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。

　　译，易梵为华语也。

　　八、倓虚法师示此经大旨

　　离相，成就解脱，消诸业。

　　无住，成就般若，破诸惑。

　　无法，成就法身，脱诸苦。

　　破叁心，除四相，为发心之要务。

　　(表略)

　　破处即是显处，是同时，是一时。

　　本论：解释经文

　　壹、序分

　　一、证信序

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。

　　我们因为时间不多，所以讲座採取重点的报告。特别着重在修学心得这方面，对于经文的解释、名相、术语，诸位可参考江味农居士的讲义。在这一段裡，我们要学习的，有几个重点必须要知道。重点掌握到了，以后展开一切大乘经典，就会读、会看、会修学了。请看註解：

　　(一)读经闻法要消归自性

　　看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。

　　这几句话很要紧，会不会读经、会不会听经、会不会学佛，关键就在此地，要紧的是真正能体会到说经人的意思。说经的人是释迦牟尼佛，开经偈称「愿解如来真实义」，意思明瞭之后，要真正能够「消归自性」。此地称消融归我自性，简单讲就是消归自性。「消归自性」用现代人的讲法，是真正体会意思之后，变成自己的智慧，变成自己的生活行持，这才能得到真正的受用。

　　(二)解释如是

　　「如」，生佛本具之性体，真实之际如如不动。「是」，开化显示当下即是。

　　无量寿经上说的「开化显示真实之际」，这「真实之际」，即禅宗讲的真如本性。所以「如」就是真如，就是自性，就是自己的真心。「如」讲体，「是」是讲作用。真心本性所起的作用，无量无边。「开化显示当下即是」，可见体用没有离开生活，现前就是。「开」是开启，「化」是变化，「显」是很清楚、很明白，「示」就是在眼前。一真法界在我们眼前，十法界也在眼前。十法界就是「化」，一法界是「显」，每个字裡面都含有很深很广的意思，明明白白的展示在现前。佛说「如是」这两个字，我们才能契入这个境界。

　　(叁)解释我闻

　　「我」，即心佛众生，叁无差别，常乐我净之我，破空间障碍。「闻」，返闻闻自性也。

　　「我」是讲真我，不是我们所讲我你他之我，那是假的。「心佛众生，叁无差别」：心是体，佛与众生是所现的相，即前面所说的「开化」。「开」是讲一真法界，是讲佛。「化」是讲众生，十法界有情众生。十法界是变化出来的，是从心变化出来的，十法界依正庄严从心想生，但十法界与一真法界是一，不是二。心、佛、众生也是一，不是叁。这个事实真相能透彻理解，那叫证，佛法叫契入，我们一般称证果。

　　「常乐我净之我」，这个我是真我。我的定义，佛法一般讲有八个意思，讲义裡面有，可供参考。八个意思之中，最要紧的就是我们平常讲的：一个是「主宰」，另一个是「自在」的意思。从这两个定义来观察，凡夫没有我，凡夫做不了主宰，也不自在。诸佛菩萨有我，有真我。在十法界依正庄严当中，做得了主，在无限时空裡面得大自在。前面说过：学佛是把我们境界向上提昇。换句话说是把我们生活空间扩张，扩张到尽虚空、遍法界，那就自在了—「破空间障碍」，这就是我的意思。

　　「闻」不是耳闻，耳闻是凡夫，有障碍，这个闻如同观世音菩萨在楞严经上文殊师利所说的：「反闻闻自性，性成无上道。」教我们反闻，「反闻」是教我们不要向外面境界攀缘，外面境界是假的。本经说「凡所有相，皆是虚妄，」应回归到自性。「闻」反闻闻自性，视要反视回过头来看，就见到自性。不知回头的，看到的是色尘，染污了自性。不会闻的人，是听到声尘，也是染污自性。所以会用心的人，能回头，佛法常说「回头是岸」。反闻就是回头，六根接触六尘，要知道在六尘境界裡面回头，回头就是不受外面环境的干扰，不受外面环境的矇蔽。在一切境界裡面，保持不着相、不动心。不着相即不取于相，不动心则是如如不动。这时用清净心、平等心、觉心去观察外面境界，这种观察是观察真相—真相大白。

　　(四)十法界与一真法界

　　起心动念就见不到真相，所见的是十法界。不起心动念，所见的是一真法界。佛法裡讲的一真法界，绝对不是十法界以外，还有个一真法界，没有这个道理;人道之外，还有一个天道，没有这个道理。一真法界与十法界，是一不是二。天道和人道也是一，不是二。用现代科学家的说法，就是空间的转变;叁度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，是一个空间。如果从这上面去体会，经的意思就容易明瞭。无限度空间怎么来的?是从妄想、分别、执着来的。现代科学家虽发现有多元次的空间，但是不知如何突破。佛法教我们用定功突破，离开一切妄想、分别、执着，就突破了。突破之后，十法界依正庄严都看到了，六道裡面状况也都看到了。它要不是在同时，怎么会看到?如果真的有过去、现在、未来，过去怎么能看到?未来怎么能看到?没有啊!都在眼前啊!为什么能看到天道?为什么能看到菩萨道?又为什么能看到饿鬼道?因为也在一个空间，只要能突破界限，全都看到了。可知本来没有界限，界限是自己分别、执着造成的。

　　(五)十世古今‧不离当念

　　「一时」，十世古今，不离当念。叁际心不可得，破时间障碍。

　　「十世古今，不离当念。」这在刚才，已透露一些消息。没有过去、未来，是一时。因为是一时，所以过去、未来都在眼前，统统都看得见。现在为什么有过去、未来呢?因为现在心动了，心动了，就会有过去、现在、未来。这就是念头，念头是假的，真心不动，妄心才有念头。妄心有过去、有未来。真心没有过去，也没有未来。所以时间是一，不是二。空间也是一，不是二。虚空法界要是真的契入了，那一样事情不清楚?那一样事情不明白呢?

　　「叁际心不可得」，就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，「破时间障碍」。「我闻」、「一时」把时空的障碍突破了，才能见到事实的真相。不能突破，所看到的一点点、很窄小，以为这部分是真的，产生错误的观念，看错了，想错了，当然也连带做错了，说错了。错误的结果，就是製造出六道轮迴。

　　(六)一切众生‧本来成佛

　　「佛」，自性天真佛也。

　　不少同修经常来问我：到底是神大还是上帝大，或者佛大?对于佛的概念，并不清楚。事实上，佛是自己，不是别人，自性天真佛。「佛」是梵语，意思是智慧，究竟圆满的智慧，每一个人都具足，人人的智慧都是究竟圆满的，上帝是究竟圆满，我们自己也是究竟圆满，都是佛。佛在华严经上讲：「一切众生，本来成佛。」本来是佛，本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛，是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉?因有妄想、有执着。经上说：「但以妄想、执着而不能证得。」由此可知，一切众生如果把妄想、执着捨弃掉，这样能力就恢復了，这就是佛的意思。佛不是神、不是上帝，不能比。因此，看到「佛」这个字，就要想到我要恢復我的本能。佛法的教学，没有别的，都是恢復本能而已。

　　其他宗教看到我们供佛像，不瞭解其真意，供佛像是因为佛是我们的老师，我们塑一尊像供养是不忘本的意思，没有把它当神看待;纪念老师、不忘老师教诲的恩德，这是第一个意思—报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像，就想到自性天真佛，要恢復我们的本能，修学要以佛为榜样，恢復我们的本能。

　　(七)寂照圆融是修行的总纲领

　　「舍卫国」，寂照圆融，自性圆具之丰德也。

　　「舍卫国」其实是一个国家的首都，用都城的名字，代表这个国家，古时候有这种例子，现在也有，如称中国称北京，美国称华府。「舍卫」梵语译为丰德，丰是物产丰富，以现代话可说为经济中心。德是文化水準很高。从这个名称可知这个城市，是古印度文化经济的中心。我们自性裡面，有无量的智慧，无量的德能，那是真正的丰德。所以看到这个名字，要想到我们的自性，我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命，样样都是无量，这个无量是自性本来具足的，不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性?因为见性之后，无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德，是性德，是本性本来具足的。怎样才能使性德现前?那要靠修行。「寂照圆融」是修行的总纲领、总枢纽。「寂」是心地清净，如如不动。以清净心对外面的境界，清清楚楚，明明白白，那就是「照」。「寂照」我们每一个人都在用，虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声，六根对六尘境界，第一念就是寂照，第二念就起了妄想、分别、执着，就迷了，诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来，眼睛一张开看到外面境界，还没有起心动念，还没有分别执着，外面的境界清楚，那叫第一念。那个情形，就是寂照，就是圆融，寂中有照，照中有寂。才一动念，就有了分别了，有了执着了，有了好恶了，起了烦恼了。第一念是性德，真心起作用。第二念是妄心起作用，把真变成妄了。如何能够保持真心的作用?整个佛法，无论是大乘、小乘、宗门、教下，都不离开这个塬则。修行修什么?就是修寂、照。换句话说，就是修一个心清净。所以看到「舍卫」两个字，要能想到这个，就会有受用了。

　　(八)战胜五阴魔障‧才能恢復自性

　　「祇树」，战胜五阴魔障，绍隆佛种，则是自性之祇陀太子之功德林也。

　　「祇树」，「祇」是「祇陀」，这裡面有一段故事，在一般註解裡都有，我们不必叙述这些事。我们看它表法的意思：「祇陀」梵语战胜的意思，国王打了一次胜战，凯旋归来的时候，宫中有人报信，皇后生了太子，国王很高兴，就把他取了这个名字—战胜。我们看到战胜两个字，要想到战胜五阴魔障，才能恢復自性。我们今天在六道裡搞生死轮迴，被五阴魔控制住了，我们没有能力胜过它。「五阴魔」，楞严经裡面说得详细，五阴是五种，每一种裡面，佛又为我们说十种魔障，五阴就变成五十种魔障，楞严经末后用很长一段经文差不多有叁卷，楞严经总共只有十卷，叁卷和我们讲五十种阴魔。一个修行人，要想超越这些魔障，战胜这些魔障，很不容易，所以修行要叁大阿僧祇劫，塬因就在此地。修行成佛的捷径，是念佛;往生西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，虽有魔障，魔不能接近，便宜就占得太大了。也许同修要问：不少念佛人，怎么他们也有魔障?这裡面有塬因，塬因总不外乎念佛不得力，念佛用心不纯，才会遭魔障。如果一心专念，纵有魔障，魔也会远离。如果杂心念佛，魔容易找麻烦。因为心不专、心不一，得不到佛(阿弥陀佛)愿力加持，也就是说不能和佛感应道交。就像我们无线电通话一样，频道一定要专，同时二个频道、叁个频道，裡面就有杂音，就听不清楚，道理是相同的。我们和极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致，绝对不可二个频道、叁个频道。

　　(九)喜欢神通感应的人最易着魔

　　一般最容易着魔的人，总是喜欢神通，喜欢感应，是最容易惹祸的。这是妄想、是妄心。一切法从心想生，想神通，妖魔鬼怪都有神通，他们就来了。想感应，妖魔鬼怪也有感应，本来没有的事情，是想来的。念佛的人想什么?专想阿弥陀佛，只修一心不乱，阿弥陀佛现前了，现前怎么样呢?心裡清清楚楚、明明白白，还是一句弥陀念到底，绝不着相。「凡所有相，皆是虚妄。」见如不见，这是好境界。如果见了一生欢喜心，自认见到佛了，功夫不错了，魔就快来了，那还是喜欢神通，还是喜欢感应。所以一定要记住，我们念了很久的佛，怎么佛都没见到?这是好事情，好境界。佛要是真的来了，给你看到了，你一高兴，马上就着魔了。佛大慈大悲，不让你发狂，这才是真正爱护你、加持你。到什么时候佛现相呢?你心真清楚了，明白了，见如不见。佛会现相给你看，给你作证明，证明你的功夫成就了。古时慧远大师一生当中，见到叁次西方极乐世界，没有和任何一个人说，见如不见。最后往生时，境界又现前才向人家说：过去已经见过叁次，现在境界又现，我要往生了。说出来，走了，这是对的。说出来不走，那就是妖魔鬼怪。所以我们要战胜魔障，我们仗着自己的能力，也就是定和慧，不足以伏魔。唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持，要紧的是老实念，就对了。

　　「绍隆佛种」：「绍」是继续、继承的意思。「隆」是兴旺，我们要把佛的遗教，发扬光大。

　　(十)性德本有‧不从外得

　　「给孤独园」，昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也。

　　「给孤独」是当时对须达多长者讚美的称号，他很慈悲，用现代的话说，是一位慈善家，对贫苦孤独的人常予照顾救济。「昔日离家远走，今返家园，承受家业，衣里明珠，不劳而获，即性德也」，这几句是法华经裡面的比喻。「离家远走」是比喻迷，迷失自性，好比离家出走，在外面过艰难困苦的生活。「今返家园」是回过头来，明心见性。「承受家业」是说本性裡面本身智慧德能，统统都现前了。「衣里明珠、不劳而获。」说明性德是自家本有的，不是从外面得来的。它的盛况我们从华严经裡看到毗卢遮那佛的依正庄严，所以古人常说「不读华严，不知佛家之富贵。」佛的富贵，大自在天比不上，大自在天富贵是修得的，不是性德。西方极乐世界阿弥陀佛的富贵，那也是性德，不是修得。

　　(十一)解释大比丘

　　「大比丘」。大，指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。「众」是理事和合。

　　古印度所称的「众」，就是我们现在所说的团体，僧团是理事和合，所以叫和合众，在所有团体裡面，僧团是最值得人尊敬的。

　　(十二)解释千二百及五十五

　　「千二百」，圆满功德，五十五，即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。

　　此节经文所表，谓如如不动之本性，当下即是。果能破障返闻，则自性佛现，而兴大悲大愿，远离尘垢，理事和合，圆满诸菩萨之修德，而与世尊心心相印，光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说，总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境，皆如是体会得，则动静一如，无往而不是矣。

　　二、发起序

　　尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

　　(一)世尊现身说法

　　这一段不但是一部金刚经都在裡面，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在裡面，十方叁世一切诸佛如来，从初发心修行，一直到成佛证果，也都在裡面。这是世尊现身说法，为我们做出个好样子—佛是怎么生活的。世尊这次示现出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到样子，我们要能够回过头来想到：无论过什么样的生活，无论从事什么样的工作，只要懂得这个塬理塬则，将它运用在生活当中，所过的，统统是佛菩萨的生活。金刚经上世尊是亲自表演给我们看，而在华严经上，是诸菩萨表演，在末后一品，五十叁位善知识，五十叁位在表演。这五十叁位代表社会上男女老少，各行各业，都是菩萨。修行不一定要出家，无论那个行业，无论过的是什么生活方式，只要会运用金刚经的道理、方法、塬理塬则，没有一个不成佛的。这一段是很重要的一段，我们一般读诵往往把它看轻了，后面的经文，老实说是解释这一段的，这段经文明白了，后面的经文可以不要讲了，看不出门道，这才细说。请看註解：

　　(二)在家出家‧一律平等

　　出家本为度众，欲度众生，须先断惑。断惑必须苦行，使人见之，道心增长，俗念减少。则乞食之有益众生也大矣。

　　佛菩萨度众生，方式很多，普门品裡说「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」，释迦牟尼佛即示现佛身。「应以居士长者身得度者，即现居士长者身而为说法」，维摩居士即示现居士长者身分，维摩居士也是佛再来的，可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世，一个示现出家，一个示现在家;说明在家出家修行，同成佛道，并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目犍连他们见佛要顶礼叁拜，右绕叁匝，他们见维摩居士也是顶礼叁拜，右绕叁匝。现在一般人有个错误的观念，一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的，这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修，要知道我们虽然身出家了，无论在道业上，在断烦恼上，一品没有断，怎可贡高我慢?一定要谦虚、恭敬。

　　(叁)如理如法的供养

　　江居士以为，欲佛法大兴，非行乞食制不可。但须信心者多，然后能行耳。

　　「乞食」制度是释迦牟尼佛所定的，一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国，因中国人观念与生活方式和印度不同，所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养，还不成问题，可是到了近代，流弊丛生。这种现象诸位可能见到，这是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度，在事实上不可能，唯一的方法，是学佛的同修，不论在家出家，真正明瞭佛法，就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制，在中国歷代的高僧大德都做了很好的榜样，近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养，应是理性的，不是感情的，不是盲目的。这样配合，佛法也能够兴旺，正法一样能够住世。只看我们怎么做，不能偏差，有偏差则製造罪业，果报不可思议。

　　(四)回头就是不攀缘

　　「还至本处」，回头也。「敷座而坐」，经行入定，意甚深广，须体会得。而落实到自家日常生活中。

　　「还至本处」显示的意思是回头，回头是岸。「敷座而坐」是入定。无论我们过什么样的生活，从事什么工作，但是要懂得回头，要懂得修定。又什么叫做回头呢?回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘，永无止境，不知道回头。在日常生活当中，心地清净，清净心就是敷座而坐。

　　(五)学佛不一定要出家

　　此经发起于日用寻常之事，是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中，如此示现。是故善现见知开口便叹希有，继曰，善护念，善付嘱。即是大悲大愿之无间也。

　　佛示现的是代表出家人生活的方式，过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子，要体会到无论我们自己过的什么生活，从事什么样的工作，处的是什么样社会环境，都可效法世尊塬理塬则。不必改换生活方式，任何生活方式，任何工作环境，都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家，那就错了，那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上，就能够得到幸福。在本位上修行，都能成菩萨，成佛。

　　(六)须菩提为什么讚嘆希有

　　佛这种示现，从初发心，长远的时间修行一直到成佛，都在生活上表现出来，凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提尊者能看出来，换句话说须菩提尊者的境界，和佛相差不远了。须菩提他见到了，所以讚嘆「希有」!从这个地方，如果我们冷静的反省观察，我们生活行为：从早晨起床，穿衣、吃饭，也到处奔走，我们的情形是不是也希有?没错，的确希有。但和佛菩萨不同，我们是无量劫来的习气，都在生活当中，穿衣吃饭，点点滴滴，曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德，我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变，如何把我们无量劫的习气，转变成功德—转识成智。懂得转识成智，就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转，会转就是会修。所以世尊不仅言教，也用身教，他做出来的，都是为我们做示範，这是大悲大愿的流露，永恆的流露，此悲愿广大不可思议。

　　乞食奔走同凡夫，不住佛相，显示无我相。不说一字，显示无法相。叁空理彰，此谓之「善付嘱」。是乃身教也。

　　「叁空」是人空、法空、空空，心才清净，一丝毫都不沾染，连空也不执着，这就叫做「善付嘱」。

　　四摄同事，以身作则为作榜样，此之谓「善护念」。

　　求佛菩萨保佑，「护念」就是保佑。用什么方法保佑?佛菩萨为我们做榜样，让我们照着他的样子学习，这是佛菩萨真正的保佑。

　　佛法修证，即在寻常日用间，理显叁空，观融二谛，此之谓希有。

　　离了生活，没有佛法，佛法就是生活。「二谛」就是真谛、俗谛。

　　佛法即家常茶饭，一日不可离也。如来示同凡夫，奔走尘劳无他，欲令众生，回光返照耳。持戒、入定、生慧、示众幸福美满之生活。如是!如是!

　　佛并不认为他已成佛—没有我相。在佛的眼中，众生平等，并无差别—无人相，无众生相，无寿者相。佛把四相都捨离了，这样行持就是希望我们能觉悟，知道回头。「持戒」就是现代所说的守法。「入定」心是清净的，心在境界裡不动摇。清净心起作用就是「生慧」。

　　修行之要，在理事双融。对境随缘，勤息勘验。歷事锻心，动静一如，无往不是。

　　「理事双融」是理裡面有事，事裡面有理，要清清楚楚，明明白白。「勘验」是体验，生活上去体验。「锻」是锻鍊，在事缘上，在境界上鍊一个觉悟的心;觉而不迷，正而不邪，净而不染。

　　道在善巧利用其环境，则无时无处不是道场。

　　会了之后，那个地方不是道场?不会，再大的寺院庵堂，也不是道场，所以会了，何必去寻求道场?

　　持戒修福，是入般若门。戒能资定，定能发慧。须知慧无戒定，乃狂慧，非正慧。

　　「入般若门」就是开智慧、明心见性、大彻大悟，从持戒修福做起。「资」是资助、帮助。

　　学人能向衣食起居尘劳边锻鍊，便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒，清净自在即定、慧。故经云：「一切法皆是佛法。」离相发心，降伏之道，尽在其中。

　　(七)要想道业有成‧一定要对境随缘

　　凡是佛弟子，无论在家出家，要想道业有成就，远程的目标，是要在这一生当中，永脱轮迴、了生死、出叁界。近程目标，这一生要过得很自在，很快乐。因此，一定要遵守佛的教诲，一定要知道「对境随缘」，绝不攀缘。

　　(八)净宗道场重实质不重形式

　　昨天中午在这边跟一些华侨界的领袖们一起午餐，他们对于许多道场，也都护持。我向他们解释，我们这个道场，不向信徒化缘，不向信徒要钱，绝不拉信徒。因为我们的目的是求了生死、出叁界。道场重实质，不重形式。西方确指觉明妙行菩萨那个小道场，只有十二人，十二个人，个个成就，这就行了，要那么多人干什么?喜欢热闹的，其他的道场很热闹，我们劝他们到热闹的地方去。到我们这个地方来的，只有一个目的—一心一意想求生西方极乐世界。总干事向这些华侨说我们没向你们化过缘，他们说：没错，那以后呢?我说：以后也不会向你们化缘，不会向你们开口。他们说：没饭吃怎么办?我说：没饭吃，就往生啊!一句佛号念七天七夜，大家都到极乐世界去了，不要吃这个地方饭了，不要以为没饭吃，就要向你们开口，你们没有机会了(笑声)。我们说的是实话，所以道风、学风要确立，我们不搞世缘、不搞热闹。进到道场的，都是同参道友，我们这个小环境很喜欢提供给大家进修，这是真实的功德。

　　经言：「五蕴即是法身。」这就是叫人要即幻有，见真空，非断灭相。古德云：「但勿逐妄，何须求真。」皆明不取不断，不即不离之义。

　　会了，「五蕴即是法身」。不会，五蕴即是业障，问题就在会不会，就是觉不觉。觉了就是法身，迷了就是业障。这就是教人「即幻有，见真空。」即相见性，「非断灭相」。

　　般若妙法，任运由琐屑事相上自在流出，无法相也。以不言之教，护念付嘱一切发大心者，亦无非法相也，能随时如是观照，则得真实受用。

　　(九)空有两边不着的生活方式

　　从佛的行持上看出两边不着的做法，两边不着的生活方式。学会了，就超凡入圣，过佛菩萨的生活。生活当中，充满智慧，转烦恼为菩提。许多人读经，读一辈子还是凡夫。经的意思没有懂，经的好处没有体会到，经裡面教人的生活方式，一句也不会，这是白读了，冤枉读了。本经序分，经文很短，包含的意思，无有穷尽，我们要学佛，就要在这个地方学，一生受用不尽。

　　贰、正宗分

　　叁、须菩提具足礼仪启请释迦牟尼佛

　　时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。

　　须菩提尊者观察机缘成熟，在场者有能力体会到，而且会很欢喜的学习。但机缘成熟，必须有人代替大众启请佛才演说大法。须菩提尊者是佛弟子中，解空第一，由他出面，代表大家来启请，这一段代表礼节。

　　四、须菩提称讚如来

　　希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

　　须菩提尊者一开口就讚叹「希有」，实际上，尊者这一些话，就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说，过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身，教化众生，他来帮忙的。这就是佛法常讲的「一佛出世，千佛拥护。」什么时候跟大家说什么样的法门，如何说出来，都预先安排好了。这是表演，他好像过去没看出来，今天才看出来，所以讚叹说：「希有，世尊」。「菩萨」是佛的学生，凡是发大心(菩提心)的人就是菩萨。什么是大心?第一、是绝对要出离六道轮迴，不再搞生死。第二、一定要成佛道，佛成佛了，我也要成佛。发这样的心，就是菩萨。末法时期，真正能成佛道的，只有一个法门—念佛往生，不煺成佛。其他法门理论上没问题，实际上去做，非常困难。「护念」：护是保护，念是念念于怀，像慈母保护未成年的孩子一样。「善」是个关键的字眼，「善护念」：没说一句话，完全做出护念的样子出来。小孩善于模仿，大人不必说话，你怎么做，他在旁边看，在学习，比言说教导还有效。「付嘱」：嘱是託付的意思，这是对于大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨，老修行要照顾初学的。怎么照顾呢?要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看，我们应该做给众生看。佛教需要宣传吗?不需要，你那个好样子，就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、很健康、很快乐，羡慕你，就会向你请教，你把方法教导他们，这就是弘法利生。「善」也可说善巧方便，巧妙到极处。

　　五、须菩提代表众生发问

　　世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应云何住。云何降伏其心。

　　这段经文要牢牢的记住，须菩提尊者问的是这叁个问题，这一部金刚经就是解答这叁个问题。这一法会裡面教学的对象是「善男子、善女人。」善的标準是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说：「为发大乘者说，为发最上乘者说」。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的，就是发「阿耨多罗叁藐叁菩提心」。阿耨多罗叁藐叁菩提是梵语，翻译成中文，用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧，因此经文上的善男子、善女人，善的标準就是以发无上菩提心为依据。

　　心发了，怎么修呢?无量无边的法门，修学的目的只有一个—得阿耨多罗叁藐叁菩提。证得了，就成佛了。可见目标是一个，方向是一致的，只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门，有个共同的问题，就是心要安住在那裡?妄念怎样把它灭掉、伏掉?这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了，无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这么多，是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得?是否真的会了?要想真懂真会，可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何，所以老老实实的回过头来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法，比金刚般若还要巧妙。这裡讲善，念佛是善中之善。就拿这个问题来说，「发阿耨多罗叁藐叁菩提心，应云何住?」住在阿弥陀佛上就行了。只要心裡面有阿弥陀佛，就可往生，不煺成佛。「云何降伏其心?」念阿弥陀佛，用阿弥陀佛把妄念降伏住，一句阿弥陀佛全都解决了。

　　六、佛讚赏并认同须菩提的看法

　　佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

　　须菩提尊者一开口先讚叹佛，佛也讚叹他，都很客气，从这个地方看，师生相处和睦，彼此尊敬。「善哉善哉」是说问得很好，接着佛就给他作证明：你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错，确实如此，就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食，这是出家人的生活方式，告诉我们佛法就在生活之中。「着衣」、「持钵」就是守规矩，就是持戒，衣着整齐，钵应该怎么拿，具足威仪，就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心，生恭敬心。托了钵之后，就要回头，表示生活所需已经够了，不再攀缘，知足常乐。在美国有些同修请我到他们家去参观，有些房子很大，人口却很少，每天忙着整理房子，还收拾不乾净，何苦呢?一天忙到晚，忙着收拾环境，自己一点休閒的时间都没有，过的是什么日子?过的是伺候房子的日子。过得悠閒自在，身心无事，才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼?

　　七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领

　　汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应如是住。如是降伏其心。

　　「谛听」：仔细的听、一心的听、专心的、注意的听，才会领悟。「如是」是像我这样子。佛解答说：像我这样子住，像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了，金刚经就讲完了。

　　八、须菩提请求详细说明

　　唯然。世尊。愿乐欲闻。

　　须菩提尊者听佛上面的解答后，懂了，所以说「唯然」。「唯」是说我明白了，他虽明白，别人不明白，「然」是然而别人不明白。「愿乐欲闻」是尊者代别人启请的。大众根性不相同，程度不一，这四个字代表浅深次第不同。浅的人想听听，「愿」是想听听佛说。「乐」是喜欢，比前面「愿」深一层，是很喜欢听。「欲」意思更深，是非听不可，迫切的希望。「闻」是反闻闻自性。尊者虽然懂了，然而大众尚未明白，希望世尊详细讲解。

　　九、佛开始详细解说

　　佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。

　　这个「如是」和前面所说的不一样，前面的如是是说像我这样，就行了。这个如是是指下面所说的。

　　十、帮助一切众生成佛而不着相

　　所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。

　　(一)住与降是一桩事

　　「若卵生、…若非有想非无想。」是指叁界六道裡面的一切众生。尊者问：「应云何住?」佛在此地没答「住」，只说：「降伏其心」。实在讲降伏其心和住是一桩事，妄心降伏了，住的问题就解决了。

　　(二)觅心了不可得

　　这段的意思很像中国禅宗二祖慧可大师，慧可大师当年见达摩祖师，他就是因为心不安，求达摩祖师为他安心。那时达摩祖师在面壁打坐，谁去请教他都不理会。冬天下雪，慧可跪在雪地裡，跪了很久，达摩祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂，用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问：「你何苦?为什么要这样做呢?」慧可答称：「我心不安，求大师为我安心。」这就是「应云何住」，心要住在那裡不晓得。达摩祖师伸手说：「你把心拿来，我替你安。」我们现在看到有些达摩祖师像，达摩祖师是将一隻手伸出来，那是表示你把心拿来，我替你安。仅仅这句话，让慧可迴光返照，恍然大悟而说：「觅心了不可得。」他回过头找心，找不到，他从这一句话而开悟。「觅心了不可得」那个「心」是妄心，妄心找不到没有了，没有了，那事情就解决了。但是佛的教法(指本经教法)我们能得受用，达摩祖师的教法我们得不到受用。

　　(叁)念念为一切众生

　　佛的教法是教我们把心量扩大，既然发了菩提心，就要把心量拓开，不要念念自私自利。菩萨要念一切众生，菩萨要帮助一切众生。「我皆令入无余涅槃而灭度之」这句话，就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助，心裡面若无其事。绝无分别、执着，应该「灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者」，绝对不能着相。这段裡面註解很丰富，希望诸位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页(按係讲义节要)第十八、十九两段，这两段是说明我们念佛人，如何来学习这段经文：

　　(四)念佛就是转识成智‧念实相般若

　　净土法门，下手便是转识成智，便是降伏，便是观照般若正智，便是即念离念，二边不着。

　　古来许多大德们，对于净土法门的讚嘆，不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处，的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样，一般境界达不到的，实实在在看不出这个法门(净土法门)的好处。不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在「转识成智」。般若会上讲「无住生心」。这两者在「老实念佛」之中，就统统做到了。念佛就是转识成智，因为这句名号就是自性真如的德号，自性真如在本经裡面名字叫做「实相般若」。由此可知，念阿弥陀佛就是念实相般若，就是念真如本性。一心念，老实念，就能明心见性。这个法子比参禅还要妙，比参禅还要得受用。参禅不见性，不能算成就，依旧要搞六道轮迴。念佛人不见性，也能往生。没有见性往生是在凡圣同居土、方便有余土。如果念佛人念到一心不乱，一心不乱就是明心见性，生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门为什么在末法时期，能够起这么大的作用—万修万人去的道理。

　　念佛人要发大心，普愿法界众生，同生极乐。以此正念，冥熏法界，广度含灵。若能融会得这点道理，还有不加紧念佛的么!还怕念佛不得力么!要紧!要紧!

　　十一、四相具足不是菩萨

　　何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。

　　这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念，一个是有念。这个念是妄念，凡夫有妄想杂念，佛菩萨没有妄想，没有杂念。佛菩萨不着相，凡夫着相。

　　一切法相归纳起来不外乎这四大类，即我相、人相、众生相、寿者相。「我相」是执着这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是「人相」。与我、人相对的一切万物是「众生相」。「寿者相」是时间，执着时间相续不断，有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象，执着以为是实在的，是真有的，坚固的执着，这是凡夫知见。菩萨若还有这种执着，他是凡夫，绝对不是菩萨。

　　十二、应无所住‧行于布施

　　復次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。

　　这是教我们一个真正觉悟的人，应该以什么样态度方式来生活。「菩萨」就是真正觉悟的人，「于法」这个「法」就是我们现前的生活环境。应该以什么态度呢?「应无所住」，心地清净、一尘不染。「住」用很粗俗的讲，就是牵挂。世间人心裡面所牵挂的不外乎名闻利养，不外乎亲情，这些东西他放不下，这就心有所住。有住就是有分别、有执着，不瞭解这些现象是虚妄的。金刚经到末后告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影。」不是真的，所以执着就错了。要瞭解事实真相，所以要无所住。心裡面没有一丝毫牵挂、没有忧虑。

　　(一)把亲缘变成法缘‧把亲情变成道友

　　亲情也是假的，佛说的会变成一家人，父子、夫妻，不外四种缘—报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了，就会放下。其实这个年头，报怨的多，报恩的少。讨债的多，还债的少。要看清楚就不会上当了，一家人相处，就跟朋友相处一样：晓得报恩的，他对我很好。他来讨债的，我多还他一点，还完了就没事了，还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘，把亲情变成道友，这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人，点个头打个招唿，有时候却被瞪一眼，这都是缘，只不过是善缘恶缘罢了。

　　(二)布施涵盖菩萨所有一切行门

　　心要清净，一丝不挂，才生真智慧，才把事情看得清清楚楚，明明白白，这是不住有，不住法相。空也不能住，所以要「行于布施」。要真诚热心的帮助别人，布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱，家庭主妇在家裡，从早到晚忙着整理家裡环境，那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门，菩萨行门无量无边，归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施，外财是金钱物品，这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安，远离恐怖，免于忧患。所以布施涵盖一切，六度裡面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个「行于布施」，这个布施包括六度万行，这是菩萨应该要做的，做不着空，「应无所住」不着有。空、有两边不住。

　　十叁、不应住六尘境界布施

　　所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

　　这是举例子告诉我们，那些东西不住，六根接触外面六尘境界去学，学一个「不住」就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫「六尘」要一尘不染。「法」裡面有世法、有佛法。世间法不染，佛法也不染。佛在本经说：「法尚应捨，何况非法。」那个法是佛法，佛所说的一切法都要捨，都不能住，何况世间法。

　　十四、不住相布施

　　须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。

　　「不住于相」就是应无所住，这个「相」就是六尘之相，一定要把它捨得乾乾净净的，捨了之后，人就很轻鬆、很愉快。常听人说：「负担沉重」、「压力很重」。那个负担压力在那裡?在「住」。住得越多，住得越坚固，负担压力就越重，能够做到无住，负担压力就没有了。由此可知，减轻负担压力，不在事上，不在工作上，是在心理上，观念上。佛教我们捨是捨念头，不是捨事。事不相干，再多的事情，都不会烦你，烦你的是你心理的「住」、「着」。我们这个道场，过去派了几个同修在这裡照顾管理，他们向馆长报告说：「这个地方工作繁多，累死人，压力太重了。」最近馆长派悟铠、悟和(均係法师)来管理，我来的时候他们告诉我「没事啊!我们天天很多时间读经念佛。」同样一个环境，为什么前面管理的人觉得很烦很累?着相啊!着得太重了。这两个人还是着相，大概着得轻一点，所以他们感觉负担很轻。关键就在此地，我们要把塬因找出来，将塬因消除，就得自在了。

　　十五、不住相布施的福德

　　何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

　　为何菩萨住相布施，其烦恼不可思量?因为住相就有烦恼，不住相就有真的福德。由此可知为什么佛教我们不住相，佛不骗我们，佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什么程度?佛在本经讲得很多。

　　十六、用虚空作比喻

　　须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。

　　这段佛用十方虚空作比喻。「不也」不是否定的意思，而是唯唯否否之意，不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际，佛用这个比喻，而后把众生不住相所得到的福德，从这比喻裡面显示出来。

　　十七、无住相布施福德不可思量

　　须菩提。菩萨无住相布施。福德亦復如是不可思量。

　　一切法都不是真实的，一切法从何处来的?从心想生，这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生，心量小，变现就小。心量大，变现就大。心无所住，那个心就太大了，修一点点小福，得的果报，无量无边。有分别、有执着，心量就小，修再大的福，所得的还是有限。心无所住，则没分别、没执着，它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理，才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德，什么人能修?有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧，布施是有福德。

　　十八、菩萨应住无所住

　　须菩提。菩萨但应如所教住。

　　这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问「应云何住」?佛答覆他要像我所教导的这样住，这样住是无所住，住无所住，就对了。

　　十九、佛问可不可以从相上见性

　　须菩提。于意云何。可以身相见如来不。

　　底下这段经文，是佛惟恐听了前面的说明，未能深入，知其然，而不知其所以然。在这种情况下，虽然生信心，但是信心不清净，还有疑惑，有些人不敢做，不知怎样做才好，所以佛在此地接着补充说明。佛问须菩提：可不可以身相见如来?「身相」是相，「如来」是性。可不可以就身相见性?

　　二十、须菩提用双关语作答

　　不也。世尊。不可以身相得见如来。

　　须菩提答覆的很妙，答覆的是双关语。「不也」这「不」字，也不是否定，就是说不能这样讲法。因为从相上见性，看你会不会。会的人可以从相上见性，不会的人从相上见不到性。所以下面经文是双关语，有两种念法：一个念法是「不可以身相得见如来」。另一种念;「不，可以身相得见如来。」我们凡夫不会从相上见性，所以不可以身相得见如来。菩萨会，所以可以身相得见如来。会的人可以从相上见性，性相一如，性相不二。不着相就见性，着相就见不了性。相是虚妄的，但它是真性变现的。所以说性相不二，性相一如，晓得性相是一就见到了。如认为性和相是二，就见不到。

　　二一、须菩提详细说明

　　何以故。如来所说身相即非身相。

　　(一)以金作器‧器器皆金

　　这是把双关语的道理说出来。为什么说身相即非身相?相是虚妄的，体就是真性。意思很难懂，古人不得已用比喻说，如以金作器，器器皆金。用黄金做一尊佛相，金比喻作性，佛相比喻十法界众生的相。明白的人，相就是金，金就是相，从相上就见到金。着相的人，则认为是佛相，不是金。相是假的，金是真的。相会变的，金不会变。不变的是真的，会变的是假的。相是虚妄的，能变的那是真性。明白这个事实真相，晓得妄相塬来就是真性，从妄相上就见性，那是佛菩萨。执着妄相，相不是性，性不是相，那是凡夫。所以凡夫误以为世出世间所有一切法各各都是独立的，各各都是实在有的，这个观念是错误的，他不晓得世出世间，只有一法，没有二法。佛菩萨明瞭，知道世出世间，只有一法，所以他们用的是一心，一心是真性。凡夫、小乘、权教菩萨他们用的心是妄心。妄心是二心、叁心。

　　(二)叁心二意‧不是真的

　　世间人常讲叁心二意。叁心二意是佛教的名词，法相宗裡面讲的—心、意、识叫叁心。心是阿赖耶，意是末那，识是前六识。就是我们说的八识称之为叁心。二意—末那是意根、第六是意识，八识裡面这二种叫二意。诸位读百法明门论就晓得，八识、五十一心所，都排列在有为法，金刚经上「一切有为法，如梦幻泡影。」叁心二意都是有为法，不是真的。但它是真性所现，知道它不是真的就行了，就晓得性相一如、真妄不二，就能够归一了，这个就是佛知佛见。

　　二二、凡所有相‧皆是虚妄

　　佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。

　　佛给须菩提证明他说的没有错—「凡所有相，皆是虚妄。」与后面的「若见诸相非相，则见如来。」共四句，四句就是一首偈，这四句很重要，把宇宙人生的真相都说出来了，记住「凡所有相，皆是虚妄。」

　　二叁、从相上见性

　　若见诸相非相。则见如来。

　　看到一切现象「非相」，就见到性了，见到真性了，就从相上见性。我们把下面註解七小段念一念：

　　(一)一真法界的相是真相

　　「诸相」即一切相，祇须彻底明瞭皆是虚妄，则相不障性，即「见如来」。何必灭相。即相可以见性。犹金之于器也。相实不可断灭，因其本由性现也。

　　相是千变万化，并无一定的相，但相绝对的存在。十法界的相是虚妄的，没有了，变成一真法界的相，这是真相。为什么一真法界的相是真相，十法界的相是假相?因十法界的相会变，一真法界的相不会变。西方极乐世界是一真法界，永远不会变。十法界裡面有生老病死，西方极乐世界没有生老病死。「虚妄」是会变化不是永恆的。

　　(二)修行要在相裡面做主宰

　　不执着，即不为相所转，且相反为我所转。凡夫执着，住法相生烦恼;修行人厌恶世法，住非法相生烦恼。佛教人不可执着，亦不可厌恶。

　　修行的关键，只要对一切相不分别、不执着，相就不妨碍我们，就不会受它影响，在相裡面能做主宰。譬如我们的身相，如果执着，心就随相转，就很苦恼。心做不了主，心随相转。如果对于这个身相不分别、不执着，心做主了，相随心转。心清净，身永远清净。心慈悲，相貌就慈悲。心裡面充满智慧，相貌就圆满放光。心裡面有贪、瞋、痴(叁毒)，身体就有毒，有毒就会生病，有毒就会苍老，身内有毒外面有感染，怎么会不生病?怎么会不苍老呢?

　　(叁)修行的叁个阶段

　　吾人用功，须先观照，久久方能照住，最后能照见。

　　这是讲修行叁个阶段，第一阶段「观照」是说功夫得力了。第二阶段「照住」，是得定。第叁阶段「照见」是开悟，是见性。「照住」时心不为境所动，但未见性，是在禅定的阶段。「照见」是属于般若，从禅定进入般若。

　　(四)任何环境都可修行

　　用功最要是作观，作观即是改变想法、看法。凡夫见思皆不离执着，即是错误。

　　吾人终日所闻，车声、人声、种种喧扰声。然此实非车声、人声、种种喧扰声，乃无常、苦、空、无我声，当体即空。则空有不着，乃是般若波罗蜜多声。

　　这是举例说明，怎么把想法看法转变过来。所以要是会了，任何环境都可修行，也就是会改变观念的人，会改变想法的人，什么环境都可修行，都得受用。

　　此经经文，乃至一切大乘经，无论何句，皆可作观。行住坐卧，不离这个，则受用无穷。

　　读经，是经转我。作观，则为转经。经转我，则以经转移凡情。我转经，则常生智慧，更为重要功夫。

　　「经转我」是接受佛的教诲。「我转经」则是把佛的教诲应用到生活上，和诸佛菩萨的生活，没有两样。

　　二四、以上的说法是否有人相信

　　须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。

　　佛以上所说理论高、方法妙，对于修行证果有很大的帮助。尊者就问：有没有人真的会相信?「实信」是真的会相信。

　　二五、末法时期有人信为真实

　　佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。

　　「后五百岁」指五个五百年之后，指我们这个时期，五个五百年就是二千五百年，我们现在正处于佛灭度二千五百年之后。「持戒」就是守法，「修福」是相信因果报应，肯修福、肯行善。现在这个时代，谁不贪财?谁不争权?在这个大环境裡面，能不贪财，不争名位的少之又少。这种持戒修福的人不是普通人，所以佛底下讲：

　　二六、相信的人因为善根深厚

　　当知是人。不于一佛二佛叁四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。

　　可见这些人不是普通人，普通人会同流合污，这些人同流而不合污，是善根雄厚。这些人在过去生中，曾经供养无量无边无数的诸佛如来，所以在此大染缸裡面不污染，能接受如来正法。所以我们说：不是普通人，是再来人。我们今天能在这个道场，共同讨论金刚般若，才知道自己善根深厚。我们要珍惜这个因缘，不能错过。

　　(一)修福要有智慧

　　持戒修福，极不容易。往昔已亲近承事无量诸佛，但种善根。可见欲成就般若法门，必须亲近弥陀，实相般若，方能现前。永明禅师云：「无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。」

　　以上所说的，我们冷静的观察古今週边的这些人，才知古大德的话，真实不虚。修福没有真正的智慧福德，想修也不能成就。塬因在那裡呢?他不认识什么是福田，把种子下错地方，譬如种植植物一样，一定找一个肥沃的土壤，才能生长。假如种子下在石头上、下在沙土上，结果不但不能生长，连种子也败坏了。世间许许多多修福的人，仔细观察是否真的会修福?这种事情，要是熟读「了凡四训」，就明白了。了凡先生说：行善有真善、假善，有半善、满善，他说的很多。所以要认识真假，辨别邪正、是非、善恶。能够有这种能力，就是智慧。没有智慧，拿出许许多多钱财，所修的不是正法，是邪法，那裡会有福报呢!所以我们不可不留意，不能不看清楚。这是说持戒修福很难。

　　(二)修行不能见性不算成就

　　往昔承事供养无量诸佛，这就是真正的善根，现前有诸佛菩萨护持。如果没有这样的善根，就不可能遇到善缘，不可能遇到真正的善知识，以及好的同参道友。成就实相般若，那就更不容易。在我们这个世间，已经很久没有人修行成就了，倓虚老法师他过去在香港佛七的录音带，我们这边都有，诸位可多听几遍。他说他一生当中，没有见到参禅开悟的，不但没见到，听都没有听说过。参禅得禅定的，他见过，也听说过。你就晓得般若现前多么困难。修学其他法门，若不能见性，不算成就。为什么说不算成就呢?因不能超越六道轮迴。得禅定因浅深功夫不同虽能生色界天、无色界天，生到天上，寿命虽然长，但有尽的时候。寿命到了，还是要堕落，还是要搞轮迴。所以这不究竟，不是成就。

　　(叁)但得见弥陀‧何愁不开悟

　　念佛往生净土的实在太多。往生净土，实相就现前，即使是凡圣同居土，下下品往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，实相般若立刻现前。诸位仔细阅读无量寿经，就可明白。所以永明延寿禅师说：「无禅有净土，万修万人去……」他关键的字是「有」，心裡头要真「有」。只许有净土，不许有别的东西，不可怀疑、不可夹杂，才叫有净土，这就是往生的条件。「但得见弥陀，何愁不开悟。」「开悟」就是实相般若现前。禅宗修学是要明心见性，用净宗的法门，往生到西方极乐世界，明心见性非常容易，这一生当中，绝对可以达到，可见这个法门的殊胜。

　　学般若者，须速修念佛法门。修净土者，亦须速修般若法门。观无量寿佛经明第一义，正是般若。

　　「般若」无非教人看破、放下。若能看破、放下。一门深入，老实念佛，必然万修万人去，这是劝修净土的一定要修般若，不是学般若。「修」是什么?「修」是看破、放下，无住生心，生念佛的心。

　　二七、一念净信的福德

　　闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。

　　这是指持戒修福的人，听到佛说金刚经，他能够生信心。「净信」就是前面所说的实信。「乃至一念生净信者」，这句话包括许许多多功夫层次不同的人。有的人生圆满的净信，有些人虽然净信，不太圆满。乃至于生一念净信，这一念是最少的，时间是最短的，但他是净信;不怀疑、不夹杂，完全能够接受。这个福德就不可思议。为什么不可思议?人能够生一念净信，不要看它时间很短，无量劫来，从来就没有一念净信过，这一念净信非常宝贵。好像长期处在黑暗当中，见不到光明，突然看到闪电亮了一下，时间虽然很短，但是极为珍贵。从这一念逐渐逐渐，就能大放光明。所以这一念净信太珍贵，能了生死、脱轮迴。能明心见性，圆满菩提，都从这个基础上建立。大势至菩萨教人「净念相继」，就是从一念相应而来的，由此可知，一念净信就是净念相继的基础。所以如来「悉知悉见」。「净信」就是实相，就是真正的清净心，就是佛性，所以它跟一切诸佛起感应道交。

　　二八、净信的条件

　　何以故。是诸众生。无復我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。

　　这是解释为什么得无量福德，也就是把净信标準说出来。我们这一生有没有生过净信?没有。现在有没有生呢?也还没有生。只要还有我相人相众生相寿者相，纵然信，不能叫净信。因为心不清净，有四相就不清净，四相空了，法相没有了，非法相也没有了，这个心才叫做清净心，才叫净信。所以底下经文说「信心清净，则生实相。」与一念生净信是同样境界。假如佛不把这个标準说出来，我们往往以为自己心很清净，标準说出后，我们才知道现在是什么样的境界。

　　二九、反面说明取相的过失

　　何以故。是诸众生。若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。即着我人众生寿者。何以故。若取非法相。即着我人众生寿者。

　　前面是从正面说，一定要离四相，法与非法均不可着。这段从反面说。「若心取相」将世出世间一切法都包括在内，只要心有所取着，四相统统具足，四相具足是凡夫。既是凡夫是在迷位，在迷位，心不清净。由此可知，要想心得清净，必须统统都放下，一切俱捨，捨得乾乾净净。在此诸位要特别留意的，捨是心裡面捨得乾乾净净的，不是事上捨，事没有障碍。障碍是心裡面的染着，不必要去坏这些法相，即相离相。即什么?相在眼前。离什么?心裡头不执着，这就是空有同时，即相不着空，离相不着有，空有两边不着，这是真正学般若，真正修学。

　　叁十、两边不住

　　是故不应取法。不应取非法。

　　这是这一段裡面做个总结。发大菩提心的人，修行下手的方法，就是两边不住。修学真正的目的，就是要心地清净。心清净了，实相智慧就开了。经上讲「信心清净，则生实相。」学佛求什么?就是求真正智慧。「生实相」是自性当中本具的般若智慧恢復了，所以功夫就在两边不住。一定要明白这个道理，一定要循着这个方法去修。

　　叁一、法尚应捨‧何况非法

　　以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应捨。何况非法。

　　古代交通不便，遇到河流临时就地取材，用竹子或树枝编一个竹筏或者木筏来过渡。渡到那边，筏就不要了，所以筏是渡水的工具。佛给众生说法，说的法就像过渡的筏一样，渡到那边，筏就要捨，所以佛法也要捨。「法尚应捨」的法是佛法，佛法都要捨，何况不是佛法(非法)。佛说这个比喻，在小乘经上常说，阿含经中，佛常常用这个比喻劝大家不要执着。但是佛说本经是对大乘菩萨说的，不是小乘人，同样比喻，意思不一样，小乘人过了河才把筏捨掉。大乘菩萨尚未过河，正要用它。正要用它，就知道要捨它。这个意思小乘人不懂，大乘人知道虽要用它，但不执着，这意思就比小乘深得太多，小乘人没有到彼岸，把佛法抓得紧紧的，坚固的执着。大乘菩萨对于一切佛法用它，但是绝不执着。

　　叁二、是否有法可得‧有法可说

　　须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗叁藐叁菩提耶。如来有所说法耶。

　　前面的比喻，都是因地修行的人，阿罗汉、菩萨一类的。也许认为他们未成佛，大概是像佛所说的，应该要捨。成了佛以后又怎样呢?所以世尊更深一层来为我们做证明，怎样成佛呢?也是捨得乾净就成佛了。我们学佛，求的是阿耨多罗叁藐叁菩提，中国话的意思是无上正等正觉、无上菩提，用现在的话说是究竟圆满的智慧，真有这个东西得吗?佛真的得到了吗?佛真有法说吗?我们当然无法体会，佛问须菩提，须菩提答覆的很妙，详后述：

　　叁叁、无有定法

　　须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗叁藐叁菩提。亦无有定法如来可说。

　　佛问如来果地上的这些事情，须菩提尚未成佛，怎能知道如来果地上的事情?但是他常常听佛说法，综合过去所听的意思，来推测佛应该没有定法叫做无上菩提，也没有定法如来可说。如来所说的法是应机而说，如同大夫看病处方一样，假如问这位大夫有无一定之处方?当然没有。两个人得同样的病，处方也不一样。纵然用的药一样，分量也不一样。是因为两个人体质不同，所以分量也不一致。是以大夫为人看病没有一定的药方。佛为众生说法，众生是什么病，他为众生说什么法：对症下药、药到病除。众生的病无量无边，佛的法门也无量无边。成就阿耨多罗叁藐叁菩提也没有定法，后面尊者还有解释：

　　叁四、法与非法‧两边不着

　　何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。

　　这个解释就更圆融了，「不可取」：绝对不可执着。「非法非非法」：两边不着。「非法」：不着法相。「非非法」：不着非法相，法与非法两边不着。法是有，非法是空，空有两边都不执着，应从这个裡面体会佛所教导的真实意。

　　叁五、功夫浅深不同‧而有差别果位

　　所以者何。一切贤圣。皆以无为法而有差别。

　　这是再举出证明。「一切贤圣」要依金刚经所说的，从小乘初果，至大乘等觉菩萨，这是一切贤圣。为什么有这么多等级，都是因为无为法而有差别?因为他们都是两边不执着。虽然两边都不执着，可是功夫有浅深不同，这才产生大小乘差别的果位。由此可知，两边不着是佛法所有法门修行的总纲领。一切修行人所以不能成就，不但大乘果位不能证得，连小乘须陀洹果都无法证得，什么塬因?他心裡有取相：取法或者取非法。取法相就是着有，果报在欲界、在色界。取非法相就是执着空，果报在无色界，都无法出叁界。

　　如果学佛，求世间福报，那是着相。今天持这样的态度学佛的人，可以说占绝对的多数。他求这一生的福报、求来生的福报，没有想去做佛，没有想明心见性、也没想往生。想来生比这生还好，这是着相求福。真正觉悟的人是要了生死、出叁界。下面就修行福报作一比较：

　　叁六、比较布施福德

　　须菩提。于意云何。若人满叁千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。

　　金刚经福德比较，前后有七次，这是第一次。一次比一次殊胜，是因为境界一次比一次不同。大梵天王是叁千大千世界之主，拥有叁千大千世界七宝的福报，用这么多的财宝布施，所得的福德多吗?

　　叁七、从相上说福德多

　　须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。

　　金刚经上「即非」、「是名」这类句子很多，此地第一次看到。「是福德，即非福德性。」佛说得福德多，是从相上讲。如果从性上讲，性上没有多少。这个意思很深，佛在大乘当中，处处教人会相归性，要从相上去见性，才能得真实的受用。如果着相，纵然享受福德，这点福德是享得尽的，大梵天王福报也是享得尽的。老实说在座的各位，那一位没有做过大梵天王?都做过。从前做过，现在掉下来，变成这个样子。忉利天主都当过，阿鼻地狱也去受过罪，六道那一道都去过。六道裡头什么都不能算数，要知道事实真相。佛教我们要能够从相会归到自性，这个受用是真的，这才是大乘教义的精髓。所以须菩提答覆话裡面，都含有这个意思，不愧为佛的学生。底下的话是佛说的：

　　叁八、福慧双修‧福德殊胜

　　若復有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。

　　我们福报比不上大梵天王，我们能不能修大福报呢?能，比他还容易。怎么修?「于此经中」，「此」是指金刚般若，「受持乃至四句偈等，为他人说。」关键就在「受持」，一般人以为读金刚经就是受持，那只是读诵，不是受持。受持是照做，纵然全经做不到，只要做到一句二句，所以说「乃至四句偈」，这四句偈是经中任何四句，真懂得后照做，照做又能为别人讲解，劝别人做，福报就胜过大梵天王。这段註解不多，我们将它念过去：

　　看此节经文，若以为读诵金刚经，其福即胜过大梵天王，那就是很大的误会。实则应注意「受持」二字，是人能受持此经，又能布施，(为人演说即法布施)福德方能胜过于彼。

　　「受」是领纳，是指真能领会经义，而得受用者，比「解」字更进一层。「持」即拳拳服膺，一刻不放鬆之意，比「受」字又进一层。

　　「为他人说」是利他。「其」字，即指受持为说之「福」，超过前说祇做布施之人。且只财施，是福德相。此人既能受持修慧，又能法施修福，福慧双修，悲智具足，乃是福德性，故能「胜彼」。

　　叁九、成佛法门在此经‧成佛亦在此经

　　何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法。皆从此经出。

　　佛之所以成佛，即佛证得无上菩提，无上菩提就是本经所说的。所以说一切诸佛成佛，以及一切诸佛成佛之法，都是这部经上所说的—一切都不能执着。「一切诸佛」指圆教的初住以上菩萨，破一品无明，证一分法身，四十二个位阶。

　　四十、心境空寂‧自然清净

　　须菩提。所谓佛法者。即非佛法。

　　这是总结。这才叫捨得彻底，捨得乾净。佛法要不要?要。记住前面筏喻之说，虽然要，我们用它，而不能执着它，这就是「法尚应捨，何况非法。」我们才能真正证得无上菩提。如果执着有法，无上菩提与你就远之远矣。无上菩提是什么?是真如本性，就是真心、清净心。清净心裡头有无无上菩提这个名字?没有。没有你把它加上去，那就坏啦!所以我们知道一切佛法，都不可执着，因为「佛法者即非佛法」。佛法要不要?要。依照佛法去修，心裡头不执着，心裡要乾乾净净，一尘不染连佛法也不染，这就对了。染上佛法，那就「叁世佛冤」，佛没有害我们，我们自己害了自己，这个道理要多想想，然后遵照佛的教诲，法相、非法相都不执着。法相、非法相都用它，都不离开。但是心裡头两边都不执着，空、有两边都要捨。

　　四一、小乘初果离相

　　须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹。

　　经文一开端，就举实际的例子来作证明，必须两边不住，才能证果。往常我们以为圆教初住菩萨才两边不住，没想到小乘也是两边不住，在金刚经上，这才完全看清楚了，连小乘须陀洹也是两边不住的。

　　我们无量劫以来，生生世世修行，而没有证果。如果证得须陀洹果，就不是凡夫了。须陀洹虽是小乘初果，佛在经上告诉我们，这样的人，天上人间，七次往返，就证阿罗汉，就出叁界，绝对不堕叁恶道。须陀洹虽未出叁界，他不堕叁恶道，他居住的地方，修行的环境是人间天上，但是也只有七次往来，就出叁界。由此可知，我们无量劫以来，生生世世修行，还在六道裡面轮迴，从来没有想到要两边都捨，两边都放下，心裡面总是有执着，总是有住，不是住有，就是住空，所以才不能成就。

　　初果须陀洹叫入流，「流」者圣者之流，他已经入圣人之流，超凡入圣了，他心裡面有无觉得我已经入圣人之流呢?没有。心地很清净，得若无其所得，就和前面所说「所谓佛法者，即非佛法。」佛成了佛了，有没有感到我成了佛了，有没有自己觉得我已证得无上菩提呢?没有。心裡面若无其事，一丝毫也不执着，从须陀洹一直到如来果位，都是修两边不着。八万四千法门，是修行的手段不同，可是修行的纲领—无住生心，是相同的。为什么会有这么多果位差别?前面说过是因功夫浅深所致。

　　四二、小乘二果离相

　　须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含。

　　这是小乘二果，比前面须陀洹又进了一步了，境界提升了一层。初果刚才讲过天上人间要七次往来，证到二果时只一往来。为什么有往来呢?因为欲界的因没有完全断掉。要细说，很耽误时间，诸位将註解仔细看看，就可明瞭。前面和诸位说过，世出世间都在一个缘字，有缘就来，没缘就不来。二果圣人和这个世间还有缘，缘很薄，但是还要来一次。到叁果就不来了。虽来，有无执着有往来呢?没有。这点我们要学习，没有执着，任何地方随遇而安。环境都平等一如，绝对没有执着往来之相，心才清净。如果执着有往来之相，试问谁往?谁来?那不是又有我人众生寿者了吗?离四相，初果就离了。既然我人众生寿者都没有了，谁往?谁来?没有往来啊!事上有，他(二果)心裡头确实没有往来的念头。诸佛菩萨更不必说了，像普门品裡面讲观世音菩萨，随处现身，那个地方众生有求，菩萨就有感应，所谓千处祈求千处应，他就有应身。我们凡夫看到他有往有来，其实菩萨，无此念头。我们要修清净心，要在这个地方下手。二果不着相，再看叁果：

　　四叁、小乘叁果离相

　　须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无来。是故名阿那含。

　　这是叁果圣人，阿那含的意思就是不来，欲界的缘断掉了，住在四禅五不还天，在那裡修行，四禅天是凡圣同居土。根性利的，就在四禅证四果阿罗汉，超越叁界。根性钝的，必须还要通过无色界的四空天，他才能出叁界。

　　四四、小乘四果离相

　　须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也。世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者。

　　阿罗汉梵语，翻成中文为无生，说明真正证得一切法不生不灭。无生也是大乘经讲的无生法忍，见到无生了，虽见到无生，但在程度上这是最浅的。真正讲到深的无生，那是八地菩萨，所以我们称七地、八地、九地为证无生忍的菩萨，那是功夫深的。阿罗汉是功夫最浅的，见到无生。但是他心裡面很清净，绝对没有一个意念，我证得阿罗汉了。有我就有人众生寿者，这四相，只要有一相，四相则统统具足，四相具足是凡夫，绝对不是圣人。

　　四五、第一离欲阿罗汉

　　世尊。佛说我得无诤叁昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。

　　四六、须菩提无得果念头

　　我不作是念。我是离欲阿罗汉。

　　四七、得果着相佛不称讚

　　世尊。我若作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。

　　以上是须菩提尊者，为我们现身说法。尊者在这个会上，所示现的就是四果阿罗汉，而释迦牟尼佛常常称讚他所得的是「无诤叁昧」，讚嘆他「人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。」「无诤叁昧」註解裡都有，可以参阅。

　　现在的社会，流行竞争，好像不竞争，就不能生存。人与人要争、人与物要争、人与天都要争，竞争之下，烦恼业果就无量无边，这是造业。竞争为的是什么呢?为的是生活享受，总不外这个。如果离开生活享受，还有什么好争的?一般人不晓得生活享受是命裡头註定的，不是争来的。命裡头没有，怎么争也争不到。命裡头有，不争也现成的，何必要去争?何必要造罪业呢?这个道理与事实，了凡四训裡讲的最清楚，多读读就知道。确实「一饮一啄，莫非前定。」有什么好争的。所以古人说：君子乐得做君子，小人冤枉做小人。君子不争，小人所争到的，都是命裡註定的。即使做小偷偷来的，也是命裡有的。命裡没有，偷都偷不到。我们明白这个道理，知道事实真相，人心就定了。不与物竞，一切平等。凡是竞争激烈的，都是自以为是，不能随缘。普贤菩萨行愿品所讲的：恒顺众生，随喜功德，这是我们应当要学习的。

　　须菩提尊者在日常生活当中，表现的自自然然就是这样。所以世尊讚嘆他，把他作为修行人的榜样。而须菩提尊者心裡面一丝毫念头也没有，绝不认为自己是人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。

　　四八、须菩提身心清净

　　以须菩提实无所行。而名须菩提是乐阿兰那行。

　　须菩提确实身心清净，没有这个念头，所以世尊才讚嘆他，这是尊者现身说法，他也是无住生心，两边捨得乾乾净净。

　　四九、得无生法忍

　　佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。

　　世尊惟恐我们还有疑惑，以自己来做证明。这段事情，是释迦牟尼佛过去生中，做菩萨的时候，遇到然灯佛，在註解第一段「此世尊往昔行菩萨道，初证八地时之事。」当时释迦牟尼佛在菩萨果位上证八地，遇到然灯佛。然灯佛给释迦牟尼佛授记，所以世尊引用这段事情来问须菩提。「八地」证中品无生法忍。是否真有法他得到了?须菩提懂得这个意思，须菩提也是个过来人，所以他说：「世尊!如来在然灯佛所，于法实无所得。」

　　(一)无得而无所不得

　　般若心经裡面的最后结论—「无智亦无得」，那是事实的真相，那是心性的圆满。我们现在违背了自性，迷失了自性。怎么知道的呢?真如本性是无智无得的，我们今天有智有得，这就是迷失了自性，与性体完全相悖。心性起作用的时候，无智(按智通知)而无所不智，无得而无所不得，般若经上为我们说明这个事实真相。

　　(二)何期自性‧本自具足

　　真如本性本来具足一切法，六祖惠能大师说过，他自己在明心见性的时候，向五祖提出的报告说：「何期自性，本自具足。」这「本自具足」是一样都不缺，智慧德能，样样圆满。又说：「何期自性，能生万法。」一切万法从那裡来的?是从自性变现的。自性是能变，一切法是所变。十法界依正庄严是自性所变的，所以无智无所不智，无得无所不得。

　　(叁)知见立知‧即无明本

　　我们有智有得就坏了，有智是无明，有得是烦恼。要想离开一切烦恼，修无所得，烦恼就没有了。要想破无明，无所智，无明就破了。世尊在楞严经上也讲得很清楚，无明从那裡来的?那是阿难尊者提出的问题，佛告诉他「知见立知，即无明本。」「知见」是本来是知，本来知裡头再加一个知，那就是无明。譬如我们眼睛见外面的色相，见得清清楚楚，没有加一丝毫的意思，这是自性见。如果动了念头，我看见了，那叫眼识见。自性裡头，没有意思。有一丝毫分别执着，智就变成识了，般若正智就变成八识了，这就迷了。所以佛证八地菩萨的时候，也是离四相，也是法相、非法相两边不住，所以「于法实无所得」。「实无所得」各位要晓得，从小乘初果须陀洹一直到成佛，都是于法实无所得。当中有这么多阶位，那是功夫有浅深不同，都是修一个法，就是于法实无所得。

　　真正想在这一生了生死、出叁界。真正想在这一生，往生极乐世界，见佛不煺成佛，要记住这一句话—「于法实无所得」。前面说过「乃至受持四句偈等，为他人说，其福胜彼。」而这一句你要真正接受照这样做—「于法实无所得」，你的福报就超过大梵天王。

　　五十、心净则佛土净

　　须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。则非庄严。是名庄严。

　　前面是从果上说的，须菩提证阿罗汉果，释迦牟尼佛证八地菩萨，让我们生起信心，更能够接受。下面再从因上详细说明。

　　我们天天念迴向偈「愿以此功德，庄严佛净土。」菩萨有没有庄严佛净土?须菩提的答覆「不也，世尊，何以故?庄严佛土者，则非庄严，是名庄严」。这「则非」、「是名」金刚经裡用得很多。「则非」是从性上说。「是名」是从相上说。「庄严」是相上有庄严之事，性中无庄严之理。

　　怎样才庄严呢?诸位必须要知道，受持的功德，才叫真正的庄严。不是说把经念一遍迴向那叫庄严，没有这个道理。我们做一点好事，把这个功德迴向，那庄严了?这都不是真实的，最重要是受持。註解：

　　须知『庄严佛净土』，『净』字最要紧。土云何净，由心净耳。既须心净，所以庄严不能着相。若心取相，便不清净矣。

　　由此可知，塬来庄严佛净土，就是庄严自己的清净心。自己心果然清净了，佛土就清净了。

　　自己心裡面，还有是非人我，还有众生寿者，那怎么能庄严净土?「愿以此功德，庄严佛净土。」这句迴向偈，我们天天念，念了有没有效果?到今天在金刚经才看到，想想有没有效果?

　　五一、应无所住‧而生其心

　　是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。

　　这一段一般人认为最重要，六祖惠能大师就在这个地方开悟的。其实每个人的机缘不同，六祖在这开悟的，未必人人都在这开悟。所以金刚经任何一句半偈，都可令人开悟。只是六祖的机缘不同，他在这一句(应无所住，而生其心。)开悟了。

　　这段是教诫菩萨应该要这样修法，那就对了。心要怎样清净呢?不住就清净。住就是执着，不分别、不执着，心就清净。一有分别、执着，心就不清净。色、声、香、味、触、法把所有的境界，都包括在其中。不但外境不可执着，内心也不可执着。有些人在定中或者在梦中，见到佛菩萨，出定后或醒来时，对人说：我见到的是真的?还是假的?或者是妄想?你说他是真的，你是执着。你说他妄想，你也执着。应该以若无其事的心态来修学，不必去问是真、是假，见如不见，这是好境界。稍稍有执着，就不是好境界，这个意思世尊在楞严经说过。即使我们将来往生到西方极乐世界，佛来接引，必定心和须菩提、和释迦牟尼佛一样清净。喜怒哀乐，心就不清净，不能往生。「应无所住，而生其心。」这八个字，用在我们念佛法门裡面，「无所住」是一切都不执着，「生心」是生念佛之心、生求愿往生之心，那就对了。

　　五二、报身不住

　　须菩提。譬如有人。身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大。世尊。何以故。佛说非身。是名大身。

　　佛更进一步为我们作证，前面从果地上作证，只讲到八地菩萨，成了佛呢?成佛也不住，成佛证得报身也不可执着。

　　法身无相。这段是讲佛的报身，讚佛偈说「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。」可见佛的身相多大，真的不可思议。「须弥山」是世界上最高大的一座山，在地球上最高大的是喜马拉雅山，但是地球在太空当中，不算是一个大的星球，还有无量的星球比地球大，每一个星球都有个须弥山。「须弥山王」是所有须弥山裡面最高最大的，所以称须弥山王，这是比喻佛的报身。世尊举这个例子来问须菩提：「是身为大不」?须菩提言：「甚大，世尊!何以故?佛说非身，是名大身。」

　　相好庄严在世间是属于果报，是修得的。佛的报身是性德所显的，但是佛告诉我们：性德要没有修德，性德是无法显现的。一切众生都有佛性，为什么不成佛呢?是因虽有性德而无修德，如同金在矿中，与砂石混合在一起。我们取得矿石之后，不能立刻得到黄金。必须经过冶炼，冶炼就好像修德。把裡面的砂石杂质去掉，提炼出纯金，才能得到金的用途。众生虽有性德，因掺杂有妄想、执着，必须将它去掉，然后我们性德才能显现。

　　五叁、以恒河沙作比喻

　　须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。

　　这是第二次较量福德。前面所举的是叁千大千世界七宝布施，这裡举恒河沙数。凡是举比喻，一定要举眼前的例子，大家才好懂。佛当年大部分都在恒河流域弘法，恒河的沙很细，像麵粉一样。恒河又有几千里长，有数不尽的细沙，所以佛凡是讲到数量大的，都用恒河沙作比喻。这裡把恒河每一粒沙，变成一条恒河，每条恒河裡头，又有那么多沙，这么多沙数恒河裡面的恒河沙，天文数字也无法形容。佛用这个来形容数目之多，来问须菩提。

　　五四、恒沙大千世界七宝布施的福德

　　须菩提。我今实言告汝。若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数叁千大千世界。以用布施。得福多不。须菩提言。甚多。世尊。

　　五五、财布施的福德不如法布施

　　佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。

　　前面说大梵天王的财富，只有一个叁千大千世界那么多。但是大梵天王的财富和这裡比，简直不能比，要比的话，大梵天王就穷得太可怜了。所以须菩提说：以这么多的七宝布施，得福甚多。

　　这次比较，比前面福报大太多太多了，为什么呢?都是讲无住生心，前面功夫浅，得福超过大梵天王。这次讲到应无所住而生其心，功夫深，深得很多，大梵天王的福报不能比。「四句偈」是经中任何四句，自己受持又劝导一切有缘的众生。缘有亲、有疏。亲的跟他说，他就相信、他接受、他欢喜。疏的他不相信、不同意。总而言之，能够与我们接触的，都是有缘，无论缘分亲疏都说。他不相信，没关係，所谓「一歷耳根，永为道种。」他总听进去了，这一生不成熟，多生多劫，要是因缘成熟，就会起作用，所谓：金刚种子，永远不坏。「四句偈等」裡面「等」字意思深长，少的，一句二句，一生受用无穷。多的，多到全经。

　　布施供养，财布施比不上法布施。财布施只能叫一个人在现前物质上，得一点利益。而法布施之目的，是叫人开智慧，明瞭宇宙人生的真相，利益无有穷尽。再多的财布施，也比不上法布施。尤其是大乘法的精华，就像本经，字字句句，都显出圆满的性德，所以一句半偈，要是真能做到受持为人演说，功夫深者，一定见性。功夫浅者，念佛一定往生。

　　五六、弘法处所龙天护持

　　復次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。

　　这段经文是说讲经处所，如佛塔庙。「塔」是供佛舍利的。「庙」就是现在的寺。本经是在东晋时翻译的，佛法传来中国还不久，中国古时候有庙，没有寺。庙是祭祀鬼神、祭祀天地的。中国人对庙非常尊重，所以用庙作代表。帝王太庙，供养祖先。人民有祠堂，祭祀祖先。古时候礼节，祭礼是排在最重要的地位。所以对祭祀的处所是非常重视的，佛的道场就像庙宇一样受人重视。但不叫庙，应称寺院。世间天人阿修罗，都要供养这个场所，何况说法的人，何况经典所在之处呢!说一桩，就可联想到其他的。「随说此经」注意这个「随」字，「随」是随缘，不限定的意思。如随人、随机、随时、随处、随众、随文等。随文不是要讲全部的经文，比如脾气不好的，给他讲忍辱这段经文，名利看得很重的，给他讲布施。这是教我们怎样帮助众生，知道受持演说功德，无量无边。一定得诸佛如来冥冥中加持，龙天护法在旁边保佑你，只要你真正受持、读诵、为人演说，这就是真正佛的弟子。

　　五七、读经要依教奉行

　　何况有人尽能受持读诵。

　　「读诵」是念念不忘佛的教诲，时时刻刻提醒自己。供养佛菩萨像也是这个意思，不见佛菩萨像会忘掉了，所以供佛像。读经书用意都在这裡，重要的是一定要依教奉行。

　　五八、第一希有之法

　　须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。

　　这是说明为什么得福殊胜的理由。因为他成就最上第一希有之法，「最上第一希有之法」就是无住生心。

　　五九、经典的殊胜

　　若是经典所在之处，则为有佛。若尊重弟子。

　　「经」不是单指金刚经，所有一切大乘经典，所在之处，就是佛法所在之处。这个地方就有佛，有佛的教诲，就有佛的尊重弟子。因为佛的弟子，为大众所尊重。小乘四果、大乘菩萨五十一个阶位，都包括在内。这是说明经典的殊胜，在在处处，受人尊敬。

　　六十、请示经名

　　尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。

　　这是请示经名。经名是一部经的总纲领，掌握总纲领，才方便受持。「奉」是奉行，「持」是受持。在一般经典裡面，请示经名，都在经讲完的时候，最后才把经名说出来。本经请示经名在这部经的当中，并不是在最后，这是什么塬因?古德告诉我们，佛说金刚经到这个地方已经讲圆满了，所以在这个地方说出本经的经名。往后的经文，可以说是前面经文的补充说明。利根的人到此地，完全明白了。像六祖惠能大师在应无所住，而生其心，就彻底明瞭了，后面就不需要再讲了。可是中、下根性的人，还有疑惑，还不能透彻的明瞭，有补充说明的必要，所以尊者再一番的启请，是跟前面连成一气，并不是另一个开端，关于这点，江味农居士在讲义裡头有详细的分析，可供参阅。

　　六一、晓谕经名

　　佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。

　　六二、指示奉行

　　以是名字。汝当奉持。

　　六叁、说明缘由

　　所以者何。

　　「所以者何」就是为什么?江味农居士竟将这句话分成一科，我们确实看不出来，要不是江居士透彻的分析，这四个字，我们一定会含煳笼统的念过去。

　　江居士他说，这句话是提醒我们的注意。这话说的很有道理，这句话裡面含有叁个意思，前面说过，我们一定要把妄想、分别、执着断掉，也就是要把四相(我相、人相、众生相、寿者相)断掉。要怎样断法?从那裡断起?为什么一定要断?实在说，在前面都说清楚了;不断不能见性，不断性德不能现前，性德不能现前，我们的生活就不能自在。所以一定要断，要断得乾乾净净。「法尚应捨，何况非法。」法都不能执着，不执着就是断。

　　六四、离名字相

　　须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。

　　佛说：这部经叫金刚般若波罗蜜，如果你执着有个金刚般若波罗蜜，这又坏了，又着相了。金刚般若波罗蜜有没有?有;不能执着，一执着，就错了，就断不了。所以从那裡断起?从不执着断起，就是「应无所住」，从这个地方断起。

　　六五、离言说相

　　须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。

　　这段开示，非常重要。现在许多人，执着在法相上，坚固的执着，这个对于修持，修持就是修清净心，造成重大的妨碍。

　　佛「无所说」，你怎可执着?佛的说法是无说而说，说而无说。我们要懂这个意思，这个意思很深很深。佛既然无法可说，我们对佛法还有什么争执的呢?特别的是佛距离我们远了，留下来的经典，经典在世界上有许多译本，那一个本子正确呢?谁也不敢断定。可是佛教给我们一个塬则，佛在灭度前，为我们说出「四依法」。他的用意，避免后人对于佛法起了争论。所以佛说：

　　第一，依法不依人：法就是经典，要以经典为依据，不能因人所说，而怀疑经典。现在的确有这个现象，认为某一个法师大德是他崇敬的对象，把佛菩萨经典都放在第二第叁，这是错误的。如果这个人把路子指错了，我们岂不是冤枉啊!一定要以经典为依据，他所说的话，如果我们认为有问题，我们可以向他请教：他所说的有没有经典做依据，如果没有，可以不接受。这种态度，对于一个善知识是正当的，真正善知识，会接受的。不会认为你是忤逆，你是背叛的，这是一个做学生良好的态度。我过去在台中听李老师(李炳南居士)他老人家讲经，有一、二次疑惑，向他请教他所讲的出自那部经论上，他告诉我们，经过查证无误后，才能相信他。

　　第二，依义不依语：语言随便怎么说没关係，只要意思一样，就可以了。因为经典传到中国来，歷代有很多不同的人翻译，翻译的当然不一样。但是翻译的文字不一样，意思一样就行了，就不要起争论。像无量寿经会集本，争论就很多。第一次会集是宋朝王龙舒居士，会集的不够圆满，裡面真的是有问题，可是古来的大德还把它收录藏经，收录藏经就是承认它的价值。王龙舒居士的本子问题在那裡?因为它是会集，而非翻译。翻译自己喜欢怎么讲法就怎么讲法，喜欢用什么文字就用什么文字。会集是依靠整理别人的本子，一定要忠于别人的译本，不可把人家的字更动。王龙舒的本子确实把人家的文字改了，改得很好，改得使我们更容易懂，意思还是一样。为什么后人反对?王龙舒改得没有问题，怕开这个例子。误认为王龙舒可以改，我也可以改，你也可以改，大家都可以改，到后来这部经改得面目全非，就不能读了，所以要忠于塬本。以后魏源居士会集的无量寿经，也有这个毛病，他会集的比王龙舒的好，但是取捨不太妥当，有些非常重要的经文漏掉了。所以民国初年，夏莲居居士第叁次会集，避免前面的过失。可是一般人成见很深，认为读经最好读原文，不得已读译本，会集本古人有批评，所以反对。这些争论，都把世尊四依法忘了—依义不依语。

　　第叁、依了义，不依不了义：什么是「了义」?了生死、出叁界的是了义。如果只能得人天福报的，则是「不了义」。现在有人学佛，甚至有人劝人学佛，专求人天福报。这一生做人，来生还要做人。做个更有福报的人，这在经上说是不了义。不要说做人，来生去做大梵天王，也是不了义。佛教我们依了义不依不了义，了义经中是教人一生一定要作佛，作佛很难，金刚经是了义，「应无所住，而生其心。」我们做得到吗?虽然是了义，我们做不到。我们唯一能做的，就是念佛往生。往生西方极乐世界就不煺成佛，所以净土经典，是了义当中的了义，古人讲究竟圆满的了义。我们自己的目标求生极乐世界，我们劝别人也是求生西方净土，这就是依了义，不依不了义。

　　第四、依智不依识：「智」是理智，「识」是感情。凡夫感情很重，依理智才能辨别真假，不能感情用事。佛法是教我们破迷开悟，但是我们看到很多学佛的人，他颠倒，他不但不开悟，竟然迷信。愈迷愈深，迷恋一个法师、迷恋一个道场，真可怜啊!大错特错了，这都是情识在作祟。违背了四依法的依智不依识，违背四依法，绝对不是佛弟子。

　　读这节经文，与四依法合起来看，就很清楚、很明白—佛无有法可说啊!我们还执着什么呢?

　　六六、不着境界相

　　须菩提。于意云何。叁千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。

　　这一段是讲不坏假名，也就是佛法在世间，不坏世间相。世间相与佛法没有妨碍，妨碍在妄想、在执着。离一切相，不是离境界相，是离心裡面执着的相。大千世界所有微尘，多不多呢?当然多。

　　六七、不着微细相

　　须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。

　　这句话意思很深，现在有很多科学家、物理学家发现这个事实，跟经裡面讲的，一模一样。「微尘」是现象，也就是物质，物质的现象。「非微尘」就把物质的现象否定了，确实没有微尘的存在。众生看错了，误会了，以为有这些东西存在。众生以为有，佛随顺众生说有。佛说法的大塬则依「二谛」说法，二谛是「真谛」、「俗谛」。「俗谛」是随顺众生，你们肯定的，佛也同意，暂时同意。「真谛」是佛的境界、佛的看法，那是讲事实真相，真相说出来，你未必同意，你未必会承认。你不能接受，佛就不说。现在有些科学家知道，所有物质现象，只是波动的现象，如电波、光波。在佛法讲是心动的现象、震动的现象，确确实实，没有物质存在。所以相有是假有，体是真的。「是名微尘」指从相上讲是假有。「非微尘」是从性上讲的、从体上讲的。在这一段註解裡面，引用楞严经所说的，经文虽然不长，说得相当透彻，说明这世界一切万物的来源。这是教我们不着微细相。

　　六八、不着广大相

　　如来说世界非世界。是名世界。

　　这是说不着广大相，因为「凡所有相，皆是虚妄。」大小是对立的，相对的。我们懂得大小不执着了，就是所有一切相对的，都不可执着。真妄是相对的、邪正是相对的、是非是相对的、善恶是相对的，我们生活在相对的境界中，所有一切相对捨弃了，就入一真法界了。十法界是相对的，必须要瞭解真相。佛说这些，无非教我们身心世界统统都放下，恢復自己真正的清净心。

　　六九、不着身相

　　须菩提。于意云何。可以叁十二相见如来不。不也。世尊。何以故。如来说叁十二相即是非相。是名叁十二相。

　　这是佛为我们现身说法，我们常说我们这个身是假的，那佛身应该是真的了?假的身不可执着，我、人、众生、寿者要离。那佛的身是真身，一真法界，那就是真常的了，可不可以执着?也不可以执着。「叁十二相」是佛的应化身，释迦牟尼佛过去示现在我们这个世间，他的身相就是这个样子，这个身相世间众生可以接受。如果佛再要现很大的身，我们不能接受。我们看到一定以为那是神仙妖怪，不敢接近。经上讲佛丈六金身，丈六我们听了以为很高，其实佛的个子高，但高不了很多。因为度量衡的关係，古代的尺和我们现在的不一样。弘一大师做过考证，他考据周朝那个时候一尺，只有我们现在五寸多一点。那个时候一丈，只有现在五尺多。一丈六只有现在八尺多，所以丈六是指那个时候的尺寸。这是说明佛度化众生，一定要现同类身。同类身相裡面，大家认为那一种相是贵相，那一种相是好相，佛是随众生心，应所知量。众生认为耳朵长一点是贵相，他耳朵就现长一些。头髮裡面有肉髻是好相，他头上就现肉髻的相。随众生心，令一切众生生欢喜心。所以身体也是接引众生的工具，也是教化众生的工具。佛现这些身相，并不执着身相，是随众生心而现，自己根本没有一丝毫的意思在其中。这就是说自身、外境都不可执着，才能真正做到离四相，才真正破妄想、分别、执着。

　　七十、恒河沙身命布施

　　须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。

　　这次较量受持为人演说的福报，比前面的更殊胜。前面的布施是外财、是七宝身外之物。身外之物要比起自己身体，身体当然可贵，内财(身体)比外财殊胜。这裡讲「以恒河沙等身命布施」，这是事实。以释迦牟尼佛做例子，释迦牟尼佛过去生中，生生世世行菩萨道，布施身命的事情，我们在经典裡面常常看到。像割肉餵鹰、捨身饲虎，那是菩萨做的，我们一般人做不到。菩萨绝对不贪爱身命，他捨掉后，又马上受身。我们不晓得这个事实真相，坚固执着这个身体是我，不肯捨弃。菩萨看这个身体是什么呢?身是我所，好像衣服一样。我们捨件衣服很简单，看到别人没衣服穿，可以脱下来赠送。佛捨身饲虎就是这样，身不是我，像衣服一样。我们在六道无始劫以来，捨身受身不晓得多少次的身命，无量无边，何必把这个身体看得这么重呢?

　　能捨身，往生就太容易了。念佛人不能往生，塬因在那裡?是捨不得这个身啊!死了之后，到鬼道去当守尸鬼，他那个尸体在那边，他认为那个尸体是他自己，捨不得离开，所以他当守尸鬼，这是很错误的观念。佛在此地现身说法，告诉我们，身是属于我所，不是我，是我所有的。

　　佛经裡面说根有二种，一种叫浮尘根，另一种叫胜义根。「浮尘根」就是肉体。「胜义根」还是属于色法，但是与我们这个粗显的色法不一样。现在有人说：佛经裡面的胜义根，大概是我们的神经系统。实际上这种说法，说不通。神经系统还是浮尘根。胜义根是可以离开身体的，神经不能离开身体。很明显的例子，我们都有做梦的经验，做梦的时候，可以远游，身体却没有去，神经也没有去。有定功的人，现在说有特异功能的人，你在做梦时，他能看到，看到你到那裡去了，你梦到台湾，你到台湾去了，你的身体还躺在床上，你的神经并没有离开你的身体。所以说神经是胜义根，绝对讲不通。现在西藏密宗有些人讲叫做灵光体，可以离开肉体，到处去旅游。灵光体的确很像经上讲的胜义根，这个很轻，可以远游。所以做梦，有些是真的，但是那个人要很愉快，很轻鬆，灵光体才会离开身体。烦恼重的人，灵光体跟肉体结合在一起，没法离开。一般修行人，比较上容易，这就是说明，我们这个浮尘根不重要。佛门裡面常说「借假修真」，「假」就是我们的身体，利用这个假的身体修真性，要修明心见性，要修西方净土，那是真的，不是假的。

　　七一、法布施胜过身命布施福德

　　若復有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。

　　这个福德胜过前面所讲恒沙身命布施，这比前面功夫又进了一步了。註解记载：

　　不知持说此经，金刚智便无从开。虽多劫捨身命布施，而仍未能脱生死轮迴，依然是苦恼凡夫也。

　　「金刚智」就是实相般若，是我们真心本性裡面，本来具足的智慧，前面已说过。你要是不知道受持金刚般若，不晓得宣扬为他人说金刚般若，自性裡本具的般若智慧就不能现前，不能现前就不能解决问题。这就是为什么恒沙身命布施，比不上受持金刚经，或受持四句偈，为他人说的福报。恒沙身命布施的福报再大，也不过是人天有漏之福。不能了生死、出轮迴。

　　我在前面讲过，大家发心学佛，为的是「永脱轮迴，圆成佛道。」这个目标是正确的。不出六道，不管你修得怎样好，都不能算是成就。在六道固然你能够去享天福，但阿鼻地狱你也有分，你不可能生生世世永远享福，没有这个道理啊!享福的人，没有不造业的，福报愈大的人，愈是容易造极重的罪业。造作罪业要承担果报的，不要说身体的造作，即使起心动念也都是造业。明白这个道理，知道这个事实真相，起心动念，自然就会谨慎。起一个恶念，有个恶报在等着你。起一个善念，也有个善报在等着你。念头裡面最好最殊胜的，无过于念佛，特别是念阿弥陀佛，善中之善，果报之殊胜，诸佛都讚嘆，世尊常说「一切法从心想生」，为什么不去想阿弥陀佛?

　　七二、须菩提深解义趣

　　尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。

　　须菩提尊者，听佛说法，心开意解，也就是尊者听法开悟了。这段裡面要紧的是「深解义趣」，与前面世尊教的「谛听」相应。若非谛听怎能深解?深解之后，深受感动，「涕泪悲泣」悲的是什么?第一是尊者他无量劫的生死轮迴，今天才把修行的纲领找到了，有永脱轮迴、圆成佛道的希望了，感动得流泪。第二个意思是再看看许多迷惑的众生，还是迷惑颠倒，还要继续不断的去搞生死轮迴，悲悯之心，油然而生。所以涕泪悲泣，含有许多复杂的因素在其中。

　　七叁、须菩提庆幸得闻此经

　　希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。

　　这段是讚经，也是尊者自己庆幸，能够听到佛说这样希有甚深的经典，能这样简单扼要的，把修行证果的方法说出来。我们只要在这部经裡抓住一、二句，认真去做，就得利益。全经不明瞭没关係，只要一、二句，能帮助我们念佛达到清净心，到了西方极乐世界，向阿弥陀佛请教，我相信经阿弥陀佛几句话开示，必然全部明白。古人说「但得见弥陀，何愁不开悟?」我们要有这个信心。

　　七四、信心清净‧则生实相

　　世尊。若復有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。

　　这段註解一开端，就为我们说明清净即是无相。换句话说，心地必须离开一切分别执着，清净心才能现前。无论是世法或者佛法，只要有丝毫忧虑牵挂，心就不清净。修行人要在日常生活当中去锻鍊，儘量的放下。当然我们现在还是凡夫，牵肠挂肚的事情很多，怎样修呢?先把不必要的放下，逐渐做到彻底放下，功德就圆满了，就像经上所讲的「则生实相」。「实相」就是实相般若，也是阿耨多罗叁藐叁菩提，是佛果上所证得的。由此可知，证实相、证大菩提，关键就在信心清净。证得无上菩提，这个人成究竟圆满佛，他的成就当然是「第一希有功德」，没有比这更殊胜的。

　　七五、说明实相

　　世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。

　　这是解释实相，什么是实相?千万不要误会，又去分别执着有一个实相，有一个实相可以证得，这样心能清净吗?实相究竟有没有?有，不能执着。事上确实有，心裡面丝毫不可执着。只要一起念头分别执着，早就不是实相了，佛与大菩萨所证得的，我们就没分了。自己究竟怎样证得实相?就是自己自性裡面本具的实相般若现前，还是要「信心清净」。由此可知，世尊在这部经裡面自始至终，都在劝我们离相、劝我们要无住。这一段註解很长，请看：

　　(一)佛说法是为破众生执着

　　当知佛之说法，塬为破众生之执。因偏私故执，因执而愈偏私。众生所以造业受苦，轮迴不已，生死不休，全由于此。而世间所以多烦恼、多斗争，乃至杀人盈城、杀人盈野，亦莫不由此。故世尊出世救苦，首须破此。

　　「当知佛之说法，塬为破众生之执。」前面说佛不但无有定法可说，而且是无有法可说。众生有执着，佛用一个巧妙的方法，破他的执着而已。为什么会有执着呢?「因偏私故执，因执而愈偏私。」起心动念，无不自私自利，这个观念是无明，这种做法是烦恼。也就是经上讲的妄想、执着。「众生所以造业受苦，轮迴不已，生死不休，全由于此。」为什么会有轮迴?为什么会有生死?又为何有冤冤相报?日子过得这么苦，其根源就是偏私执着。现代传播事业发达，我们可以从电视上看到，第二次世界大战的记录片，现在这个世界上许许多多残酷的战争，也可以从电视，以及广播中看到、听到。这种残酷的事实，其起源也在此。世尊出世，救苦救难，要从根本救起，根本就是破我执，怎样破呢?要让众生瞭解宇宙人生的真相，真相就是实相，真相明白了，自然不再执着了、不再偏私了，问题才得到真正的解决。

　　(二)不觉念起‧而有无明

　　起信论云：「因不知一法界故，不觉念起而有无明。遂成众生。」一法界者，一真法界也。十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。

　　佛在大经上说：「一切众生，本来成佛。」古大德告诉我们：我们本来是佛，现在又念佛，那有不成佛的道理?本来是佛，现在却不念佛了，不念佛念什么?念贪瞋痴。贪瞋痴是饿鬼、地狱、畜生。不念佛去念贪瞋痴，将来果报现前的是饿鬼、地狱、畜生。这是错误的，这就是「不觉念起，而有无明」。「一法界」就是如来果地上的法界，也是一真法界。「十法界万象森罗，而真如则是一也。即一切同体之意。」我们对这个事实真相，毫无所知，不知道是同体，除佛之外，没有人知道事实真相，也没有人说出这个事实真相。

　　(叁)一切法的实相是同体同时

　　若知得一切法之真实状况，莫不空有同时。则上自十方诸佛，下至一切众生，以及山河大地，情与无情，莫不皆以净心为体。净心之实相，本是空有同时，谓之一真法界，诸法一如。

　　「有」是事有、相有。「空」是理空、体空。般若心经上「色不异空、空不异色」。色就是有、就是现象。「色即是空，空即是色」。它是一，不是二，这是事实真相。下面有个简单的表解：

　　(表略)

　　「同体」、「同时」，这是「实相」。十法界依正庄严是同体。譬如「金」与「器」，我们用来比喻，「金」是能现之体，「器」是所现之相。所现的相，可以说无量无边，能现的体，只有一个，是唯一的。体与相是同时的，金就是器，器就是金;离开金没有器，离开器没有金。「一为无量」的「一」就是指的金、指的体。「无量」是相状，一个体可以变无量无边的相状。「无量即一」，「无量」是相，器的量(相)再多，都是金做的，所以无量即一。一就是能现相的清净心，无量是清净心所现的一真法界、十法界。无量、一真法界、十法界，都是一个清净心变现出来的，这是事实真相。清净心所现的十法界依正庄严，是诸法一如。可见得一真法界、十法界、六道，也是不一不异，也是同体同时。

　　须知一切法皆由心现。一切实者，一切法俨然在望。此语是破「执无」。一切非实者，一切法当体即空。此语乃破「执有」，若知空有同时，可见空有俱不可说，何所用其分别哉。

　　这是说明迷是怎么迷的，悟是怎么悟的，佛是怎样开导众生的。

　　七六、须菩提信解受持本经不难

　　世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。

　　须菩提在这一会上，显示出深解义趣，受益非浅，所以信解受持，不足为难。

　　七七、第一希有的人

　　若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。

　　「当来之世」是将来。「后五百岁」是指释迦牟尼佛灭度后，第五个五百年。依中国歷史记载，释迦牟尼佛出生在周昭王年代，圆寂在周穆王年间，依这个年代计算，到今年(西元一九九五年)是叁千零二十二年，比外国人的算法二千五百多年，大概相差五百多年。照中国的算法，我们现在距离佛灭度，已经是第七个五百年的开端，去佛远之远矣。这个时候众生遇到金刚经，能够相信、能够理解、又能受持，真是希有，比须菩提尊者要难得多啊!须菩提尊者与释迦牟尼佛同一个时代不难，我们这个时代，生活环境、修行环境这样恶劣，能够信解受持，实在不容易。世尊前面说过。末法时期能够受持大乘经典，能够念佛求生净土，都是善根非常深厚之人，不是凡夫。

　　七八、说明为什么第一希有

　　何以故。此人无我相人相众生相寿者相。

　　这是说明为什么「第一希有」。受持金刚般若、受持大乘法门，一定要离四相。记住佛在前面告诉我们「若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。」这是把所有学大乘的都包括其中，我们在这部经读到的，不但是菩萨有四相不是菩萨，有四相小乘也不是。须陀洹、斯陀含他们都不着相。学佛无论大乘小乘，假如没有离四相，可说还没入门。小乘初果才入门，大乘初信位菩萨才入门。入门就是要离四相，入门才是第一希有。

　　七九、相有体空‧了不可得

　　所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。

　　前面那一段，四相都离了，不着有，这一段不着空。前面那一段，实际上就是「应无所住」，这一段则是「而生其心」。这也显示出空有同时，我们要从这地方去体会—相虽然有，体是空的。所以相(现象)确确实实，了不可得。如果我们细心去观察，深深去体会，所有一切现象，皆不可得。现象剎那剎那生灭不住，人从生到老到死，是剎那剎那在变化，不是一年比一年老、一月比一月老、一天比一天老，是剎那剎那在变化。我们这堂课上完后，一个半鐘点过去了。一个半鐘点之前的我，和一个半鐘点之后的我，不是一个同一的我。我们几个人能体会到?若是真能体会到，你还有什么好分别、执着的呢?还有什么放不下的呢?一切法剎那不住，相有体空，相绝对不可得。不可得起妄想，以为有可得，就苦不堪言。苦是自找的，是不瞭解事实真相，所以说「相即是非相」。

　　八十、离一切诸相‧则名诸佛

　　何以故。离一切诸相。则名诸佛。

　　这句话非常重要，如果有人问：佛与凡夫差别在那裡?可以这句经文作答覆。凡夫着相，「离一切诸相，则名诸佛。」「诸佛」的「诸」，不是指很多很多，是指大乘圆教初住以上，一直到如来果地，一共四十二个位次而言。圆教菩萨明心见性，这也就是离一切诸相，要离相当的程度才见性。小乘须陀洹也离诸相，离得浅还未见性。四果阿罗汉、权教菩萨、圆教十信位菩萨、别教叁贤菩萨，都没见性，也就是都是离相，功夫还不够。离相高等的功夫，是破一品无明，证一分法身。

　　净土宗念佛，念佛的功夫，也是叁个阶段。最初的叫「功夫成片」，有相当功夫，功夫成片，就决定往生，所以往生不难。初级的功夫能往生，这是其他法门没有的，功夫成片老实讲比小乘须陀洹还不如，想证须陀洹果证不到。但是这一点功夫，就能跟阿弥陀佛感应道交，就能往生净土。念佛功夫更深，就到「一心不乱」了。一心分「事一心」与「理一心」，「事一心」的功夫可以跟须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，他们比了。事一心是得定、得念佛叁昧，往生当然自在，生方便有余土，功夫成片生凡圣同居土。功夫再高到「理一心」，那就入了一切诸佛之流，成法身大士，生实报庄严土。念佛法门从下下品到上上品，方法就是信、愿、持名。同一个方法裡面功夫浅深不同，往生的品位也不一样。

　　八一、佛同意须菩提的说法

　　佛告须菩提。如是如是。若復有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。

　　须菩提尊者前面所说的话，佛在这裡给他印证「如是如是」。须菩提前面说「信解受持，是人则为第一希有」。佛在这裡补充：如果有人听到这部经他「不惊不怖不畏」，那就很难得。世尊补充这几句，我们听了不惊、不怖、不畏。世尊在此讚嘆「甚为希有」，是讚嘆我们，我们个个有分。由此可知，菩萨与佛说的不一样，须菩提是菩萨，佛比他讲得圆满，菩萨说的我们没有分，佛一说我们个个有分。「不惊」是相信。「不怖」是多少也懂一点。「不畏」是我们也能够修，高深的功夫不敢说，但是粗浅的功夫，总还是有机会。这样的功夫，想要了生死、出叁界，当然很难。但是要用它来帮助念佛，那的确相当得力，这使我们听了之后，非常欢喜，可见金刚经对我们也有用处，我们没有白念啊!

　　八二、第一波罗蜜

　　何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。

　　佛经裡面，古大德着述之中，「观行」两个字用得很多，我们要瞭解其涵义。「观」是观念，「行」是行为。如何把我们错误观念，纠正过来，如何把我们错误的行为，改正过来，这叫观行。先从般若说起：

　　(一)本来无一物

　　「第一波罗蜜」就是般若。波罗蜜是梵语，翻译成中文为到彼岸，实际上也就是究竟圆满的意思。那一个法是究竟圆满的?是般若。金刚经上有的时候讲「如来」，有的时候讲「佛」。这两个名词所表示的意思不相同。说「佛」是从事相上说，说「如来」是从性体上说。「如来说」就是真如本性上说，本性上那有第一波罗蜜这个名字?绝对没有。前面讲「信心清净」，有一个名就不清净了。六祖所谓「本来无一物」，名也是一物，念也是一物。没有名相，也没有念头啊!「是名第一波罗蜜」这是从相上讲有，从作用上讲，确实有。

　　(二)解释六波罗蜜

　　菩萨修学的纲领有六门，叫六波罗蜜，就是布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，这些都不是第一，第一是末后的般若波罗蜜。因为前面五种假如没有般若智慧，就不能称为波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定而没有般若智慧，就变成世间福报。这五种是事，般若是理，是用心，就是我们常讲的高度的智慧。如果有高度智慧在其中，那布施就变成波罗蜜，布施功德就圆满了。如果没有智慧在其中，如世尊在本经前面所举大梵天王，以叁千大千世界七宝布施，不算波罗蜜。波罗蜜是究竟圆满，叁千大千世界七宝布施，不算圆满。怎样才算圆满?要晓得布施度，度什么?度悭贪。贪心断掉了，悭吝的心没有了，布施波罗蜜才算圆满。持戒是度恶业的，心裡面确确实实一个恶念都不生了，持戒波罗蜜就圆满了。由此可知，大梵天王以叁千大千世界七宝布施，他贪心未断，功德就不圆满。忍辱是度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴，所以前面五种事相上的修行，裡面有了般若波罗蜜，它才真正起作用，才能把五种病根拔除掉。

　　八叁、火烧功德林

　　须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。

　　六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)是菩萨行门的总纲领，所谓「行门」也就是生活的塬则，说一个生活，就把起居、工作、处事、待人、接物都包含在其中。生活行为虽然很多，总不外乎这六条(度)纲领。所以说这六条，就包括圆满的菩萨行。佛在五种事相上修行的纲领裡面，单单举出忍辱这条来说，含意很深。佛法常说布施是修福种福，福德能否保全，要靠忍辱。若无忍辱，往往不能保全。也可以说我们生生世世修行，不能成就，容易为内障外缘所障碍，真正的因素是自己不能忍，伏不住瞋恚的烦恼。瞋恚如火，「火烧功德林」，所修学的功德，如果没法忍，一发脾气，一动瞋恚心，功德就消失掉了。因此佛在此地特别提出忍辱，希望我们从这条裡面，能举一反叁。经文很容易看得出来，「忍辱波罗蜜」是从相上讲，「非忍辱波罗蜜」是从性上说的。诸位请看註解：

　　「般若」，理也，智也。观门也。诸度，事也，境也。行门也。理事从来不离，观行要当并进，智境尤须双冥也。

　　梵语「羼提」，义为「安忍」，又名「忍辱」。安忍是总名，忍辱是别名。总为安忍顺受也。

　　古代的中国人，对于辱是不能接受的，所谓「士可杀，不可辱」。读书明理的人，杀头可以没关係，侮辱则无法接受。于是翻译经典的人，把羼提就翻成忍辱。这种翻译是专门对中国人说的。辱都能忍，就没有一样不能忍的，是取这个意思，真正的意思是安忍顺受。学佛的人，无论在何时何地，无论遇到什么境缘，「境」是讲物质环境，「缘」是人事环境，都要能忍。都要求一个心安，安而后定，定而后才生智慧。中国人常讲平安，心平等，才会安定。由此可知，顺境裡面不生欢喜心，逆境裡面没有瞋恚心。在一切境界裡修平等心、修安定心，这是真正修行，所以忍非常重要。

　　同样道理，事上有安忍，理上清净平等，顺逆一如，佛为我们说出这桩修行成败的关键，接着世尊又为我们举个例子，这是他因地修行的事例：

　　八四、佛与歌利王

　　何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生瞋恨。

　　这桩事情的发生，就在本劫，劫讲的是时间，这一劫叫贤劫，佛告诉我们，这一劫有一千尊佛出现于世，释迦牟尼佛是第四尊。世尊过去出现在住劫中之第九减劫时，他行菩萨道，遇到歌利王，歌利梵语，翻成中文为暴君，是瞋恨心极重之人。菩萨(指世尊)在深山修行，遇到歌利王带领人马宫女上山打猎，生起瞋恚心，将他凌迟处死，歌利王问菩萨：你修什么?菩萨答称：修忍辱。歌利王说：好，我试试看，看你能不能忍，所以割截身体，这桩事在江味农的讲义第叁卷，说得很详细，可供参阅，我们就把它省略过去。

　　菩萨能忍，为什么?因菩萨离四相，无我无人，割截身体无所谓，身体不是自己的。前面说过，佛菩萨明瞭身是我所，不是我。没有我执了，身体如何割截，也无动于衷。反过来说，如果有丝毫执着这身是我，就有痛苦，一定会生瞋恚心。由此可知，破我执、破四相，需要真正的智慧。唯有智慧才能看破，才能明瞭世出世间法的真相。看破才能放下，放下一切妄想、分别、执着，恢復到信心清净，这就是为什么一再说明般若波罗蜜的重要性，也可说佛法自始至终，我们求的就是真实的智慧。

　　八五、忍辱仙人

　　须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相无人相无众生相无寿者相。

　　「仙人」不是指神仙，是指的修行人。古时候翻经，佛翻作仙人，菩萨也翻作仙人，这部经是早期翻译的，所以此地仙人是指的菩萨。修忍辱行的菩萨，他在五百世这么长的时间，专修忍辱，所以他成佛证果时间提前了。经上告诉我们，释迦牟尼佛成佛，应在弥勒菩萨之后，结果他提前成佛，提前的塬因，是他特别精进，尤其在忍辱这方面。註解裡面谓「世尊往昔行菩萨道时，布施身命，不可数计，岂止五百世」。布施身命，没有忍辱的功夫是做不到的。身命都可布施，何况其余的。显示出他在一切境缘当中，安忍顺受。所以说观门裡面般若最重要，行门裡面捨、忍最重要。佛在这部经，在行门裡面布施、忍辱确实讲得很多。持戒、精进、禅定讲得少，像这些地方，我们应该特别加以留意。

　　八六、离一切相‧发菩提心

　　是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。

　　八七、应生无所住心

　　不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。

　　前面说「离一切诸相，则名诸佛。」是从果上说。离一切相，修六度万行，是从菩萨因地上说。这段经文，结归到离一切相，发大菩提心，这是从根本上说的。须菩提尊者在本经一开端，启请的第一句话「善男子，善女人，发阿耨多罗叁藐叁菩提心。」世尊到这个地方，才答覆这一句。由此可知，从根本上要离相，修因要离相，证果上也要离相，彻始彻终，离相而已。离相就是不住，也是应无所住。

　　相怎么离法?「不应住色生心……」是答覆，「色」是色相，眼所见的一切，不要把它放在心上。不是说那些色相，不要它、躲开它，色相是断不掉的。为什么?因色相是真性所现的相分。前面说过「性相一如」、「性相不二」。相要没有了，那性也没有了。要紧的是心裡面不能着，心裡面要是执着，那就大错了。所以「不应住」是讲心裡面，不应该牵挂，不应该把它放在心上。「声香味触法」，这是把所有的尘境都包括了，一切物质环境，一切人事、所有一切现象，都不可以放在心上。心是清净的、空寂的。心要空，空就灵，所谓灵就是本经所说的实相般若，无所不知，无所不能。心要到空，这个作用才能现前，智慧德能才会生出来，就像前面所说「信心清净，则生实相，」所以不应住。「应生无所住心」，「无所住心」就是前面讲的「应无所住」。这样的句子，在金刚经裡重复好几遍，凡是重复多遍的，都是非常重要，世尊是怕我们忘记，一再提醒我们，要这样用功，要这样修行。下面经文从反面说：

　　八八、有住就不是住在一真法界

　　若心有住。则为非住。

　　六祖惠能大师说：「本来无一物」。「有住」就有一物，有一物就有无明，就有妄想、分别、执着。因有住就有十法界，就有六道。若无住则十法界、六道就没有了，所显现的是一真法界。修学大乘的目的，就是要了生死、出叁界。成就声闻、缘觉、菩萨，是学佛的小果、小目标。大目标是明心见性，见性成佛。换句话说十法界也不能住，要再捨，再放下，诚如本经前面所说「法尚应捨，何况非法。」佛法也捨，而后一真法界就现前了。古德常以莲花表法，「莲」表清净心，出污泥而不染。它的根长在污泥之中，把污泥比喻六道。它的茎是在水裡，花在水的上面，水比喻四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛。水比污泥清净，花开在水的上面，不但离开污泥，也离开清水，超越十法界。超越十法界，就叫一真法界。

　　这句经文含意深广，「若心有住，则为非住。」是说你不是住在一真法界。如果你不捨声闻、缘觉、菩萨、佛果，你就不住在一真法界。如果你不捨人天福报，一定住六道轮迴。这是很深很大的警惕。我们为什么离不开六道轮迴?六道裡面的名、利、权、位，没能够离开。大家在六道裡争名、争利、争权、争位，搞这些东西。上自天子，下至庶民，这样的心理，统统具足。稍为淡薄一点生天了，愈是执着重的，愈往下坠落，所以要捨。世出世间的法相，丝毫住不得。

　　八九、不应住色布施

　　是故佛说菩萨心不应住色布施。

　　六度万行是菩萨所修的，也就是菩萨行、菩萨的生活。菩萨与凡夫不同之处，凡夫住色布施，凡夫学佛，也修六度，但心有所住。菩萨则心无所住。

　　九十、一切不住‧但行布施

　　须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。

　　佛要我们学他—一切不住，但行布施。不住就是不执着，不执着就能破四相。捨己为人是破我执最巧妙的方法，因为我们自无量劫来，念念都为自己，起心动念都是为我，这个执着很难破，理上明白了，事上除不掉，如何让理与事圆融呢?必须在事上断念，断念最好的方法，就是为众生服务，捨己为人。不但破我执，与众生结法缘，而且修无量无边的福德，所以利益福德，不可思量。

　　九一、诸相与众生都是同体的性所变现

　　如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。则非众生。

　　「一切众生」是指十法界，包括诸佛如来。如果没有「一切诸相」，则一切众生裡面就包含一切诸相。因为经文说了诸相，又说了众生，所以我们把它分开来讲。「众生」是动物，是有情的众生。「诸相」是物质，是无情的众生。因诸相也是众缘和合而生，众生的意思是众缘和合而现的生相。动物、植物、矿物都是众生。无论是有情的众生，或者是无情的诸相，註解裡面讲「皆是同体之性所现」，这是事实真相。如果对这句话，还很难体会，就要从比喻当中去思考。大家都知道梦是我们自心变现出来的，梦裡面确实有一切众生，也有一切诸相;梦裡有山河大地，也有很多人，很多事，全是一个心变现的，同体的。梦的时间短，醒来之后，觉悟了—唯心所现，唯识所变。没错，我们眼前这个世界，山河大地，一切众生，就跟做梦没有两样啊!梦境现代人称为下意识的作用，眼前这个十法界依正庄严，是我们真心所现的，确确实实是同体。能现的体是真的，永恒的存在。所现的相，则是短暂的。我们每一个人都有做梦的经验，每天都做梦，从来没做过同样的梦。由此可知，梦境剎那剎那在变化，所以相是无常的，能变的心性是真常。能变的心性，没有相。没有相能现相，没有相是真常的，所现的相是无常的。佛为什么要这么说?是要让你明白事实真相，空、有两边就不着了。空、有两边都不执着，日子就好过了，就自在快乐了。

　　九二、佛说无虚‧真实可信

　　须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

　　佛说这些话，其目的是要我们相信他所说的。真正相信的人有福了，不肯相信就非常可惜，大好机缘，当面错过。诸佛菩萨为众生宣说正法，无不如是。「真」是不假，佛所讲的字字句句都是真实的。「实」是不虚。「如」是完全与事实真相相符，事实真相是怎么，佛就怎么说。事实真相是佛亲见的，不是推想的。佛法上称为「现量境界」，是现前看到的，不是从理论推想的。数学推算的，可能会有错误。而佛对于十法界、六道是亲眼所见，亲耳所闻，亲身接触到的，为我们说出，所以是真实如语。「诳语」是欺骗人，就是妄语。「异语」是两种说法。以上五语之中，佛是以如语为主。因为「如」才真实，因为「如」才不欺骗众生，因为「如」才没有两样。

　　九叁、如来所得法‧无实无虚

　　须菩提。如来所得法。此法无实无虚。

　　「如来所得法」的「得」，不是得到，如果有得就有失，又落到四相裡面。「所得」是佛他所见得、证得，见得与证得是同样意思。「法」是指十法界依正庄严，一切法的体性、相状、变化过程，这些法「无实无虚」。「无实」是说一切法都是因缘所生，当体即空。十法界依正庄严绝不是真实存在，都是无常，剎那剎那在变化。我们看到的，那是短暂的相续相。年岁长一点的人、阅歷深一点的人、头脑冷静的人，世间一切法，你仔细观察，就跟佛说的一样的。我们少年时期的玩伴，短的一、二年，长的十几年，没有了。无常啊!长大以后，踏入社会，我们的同事、朋友、长官、相处短的一、二年，长的十几年，也没有了。就像流水一样，它不住啊!一切法的真相，就是这样。所以相在面前，可受用，不可执着。现代人说：留念，不可以留念，没得留念的，怎么留念?再过几年，自己也没有了，即使留在歷史裡，将来地球都要毁灭，世界都要毁灭，留到那裡去啊!一场空啊!处心积虑要在歷史上留名，歷史也无常，你留什么?白费心机，还是妄想、执着。所以要知道事实真相—「无实」。

　　「无虚」是没有虚假的，无虚是性。佛教我们要见性，见性就无虚，不见性则无实。六道、十法界无实，一真法界无虚。一真法界在那裡?华严经上所讲的华藏世界，毗卢遮那佛的报土是一真法界，西方极乐世界阿弥陀佛的报土是一真法界。十法界的相无常，一真法界的相真常。佛教我们要取的是取一真法界，要捨的不但捨六道，十法界都要捨掉。实在说这是相当不容易的一桩事情。我们在这一生中能办到吗?幸亏有阿弥陀佛的极乐世界，能帮助一切凡夫都能达到这个境界，所以为一切诸佛所讚嘆，劝我们念佛，求生净土。

　　九四、住法布施的过失

　　须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗。则无所见。

　　这段经文是说明修行着相的过失。「如人入暗，则无所见。」这种现象实在是我们现前的境界，我们虽然读经、探讨经义，如法修行，可是我们对于宇宙人生，事理的真相，却一无所知，一无所见。佛菩萨在事相上，跟我们一样，他们穿衣吃饭，待人接物，我们也穿衣吃饭，待人接物。为什么佛菩萨能见到事实真相，而我们见不到?能见到的人，常生智慧。见不到的人，则常生烦恼。见不到的塬因，就是心有所住，不知道一切万象的真相是无实无虚，这是修行不能证果的关键。

　　九五、不住法布施的功德

　　若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。

　　「不住法」就是前面所说的「应无所住」，「而行布施」即「而生其心」。註解裡面说的很清楚—「若能『心不住法』(无实)。而又勤布施(无虚)」。这样作法，才是真正庄严佛净土。用什么庄严佛净土?用福慧;心不住法是慧，而能勤于布施是福，以福慧庄严佛净土。这是修两边不住，福慧双修又名定慧等持。「日光明照」是比喻叁宝加持，但是自己要两边不住。叁宝加持，那有不开悟的道理。由此可知，一个是着相，一个是不着相。心有所住是着相，心无所住是不着相。着相与不着相，利害差别太大;一个果报在六道轮迴，另一个则在一真法界。要讲其真正塬因是在一念之间，一个着、一个不着。如同古人所谓「差之毫釐，谬以千里。」一念着与不着极其微细，但是功德果报，却有天壤之别。

　　佛为我们说出这些事实真相，真正是苦口婆心。正因为众生不明事实真相，所以产生误会，由误会变成坚固的执着，佛要帮助我们破执着。破执着是我们自己的事情，我们自己怎么肯回头?怎么肯把这些分别、执着放下呢?一定要瞭解事实真相，真相搞清楚之后，才晓得非去掉执着不可。千经万论，就说明这桩事。一切大乘经裡面说的琐碎，说的详细。金刚经说的简单，说的扼要。由此可知，六百卷的大般若经，是金刚经的註解，是细说。细说与略说，只是言语多少不一样，文字多寡不同，但是义理没有两样。我们要是真正体会到、真正领略到，对佛菩萨感恩之心，就油然而生了。

　　九六、成就无量无边功德

　　须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

　　「当来之世」是指将来，佛灭度之后，释迦牟尼佛的法运一万二千年，当来之世就是指这一万二千年。註解谓「『当来』，通指佛后，意在展转弘扬此经，不令断绝，利益无尽焉」。这是这一段经文的大意。「若有善男子，善女子。」这个「善」是善根，一定是善根深厚，也就是持戒修福。若不是善根深厚，就不知道持戒修福。而持戒修福，是以本经为第一。「能于此经受持读诵」，经文裡面虽然没有「为人演说」，但却包括在内，这种人一定得到佛的加持。「则为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人。」这就是佛菩萨的加持。「加持」就是世俗人所说得到保佑的意思。这样就能「成就无量无边功德」。

　　九七、昼夜六时以身布施

　　须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。

　　这一段再一次较量功德，较量功德愈来愈殊胜。前面讲七宝布施，七宝是身外之物，是外财。此地讲身命，是内财。前面又说恒河沙数的恒河沙数身命布施。这个地方倍倍相乘，一天叁次以恒河沙数身命布施。古印度将一昼夜分为六个时辰，白天分为：初日分、中日分、后日分。晚上分为：初夜分、中夜分、后夜分。中国古代将一昼夜分为十二个时辰，用地支做代表(即：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，从午夜十一时起，每一时辰依次为两小时)。现在我们用的是西洋的分法，把一昼夜分为二十四个时辰，我们称为小时。所以古印度的一时是现在的四个小时。

　　出家人在那个时代，晚上睡眠的时间是中夜，是晚上十点鐘至翌日凌晨二点鐘起床，睡四小时。吃饭为日中一食，过最简单的生活。最简单的生活，就是最健康、最快乐的生活。少烦少恼，身心清净。因为体力的消耗，百分之九十以上，是消耗在妄想、烦恼、杂念裡面。功夫愈高的人，心愈清净，消耗就愈少。我们在经上看到阿罗汉，七天出来托一次钵，就是说七天才吃一餐。辟支佛定功比阿罗汉更深，半个月出来托一次钵，半个月才吃一餐。释迦牟尼佛成佛了，他还需要天天托钵、需要天天吃饭吗?示同凡夫，那是示现的，表示跟凡夫一样。如果释迦牟尼佛示现一年才吃一餐饭，那谁还敢学佛?(笑声)所以那些佛的弟子们，他们都具有菩萨果位或阿罗汉果位，他们也是示现天天托钵，用以接引众生。

　　一天叁次以恒河沙等身命布施，这种布施真是不可思议。而且不是布施一天二天。是「无量百千万亿劫」，所得的福德前面的布施比不上，差太远了。

　　九八、信心不逆的福德

　　若復有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。

　　九九、受持读诵‧为人解说

　　何况书写受持读诵。为人解说。

　　这是显示出金刚般若功德不可思议。如果有个人，听到这部经典「信心不逆」，只是这点，他的福报就已经超过前面布施的人。「信心不逆」是关键句子，註解称「『不逆』，不违也。闻此经，深信非依此行不可。发起一一如法行之之大心。是为『信心不逆』。即是发决定起行之信心。」简单说就是非照这么做不可，不照这个法门做，就不可能有成就。这个法门是什么?应无所住，而生其心。用在念佛法门，应无所住—身心世界一切放下。而生其心—一向专念。无量寿经教我们一向专念，也就是大势至菩萨念佛圆通章教我们的「都摄六根，净念相继。」都摄六根就是应无所住，净念相继则是而生其心。一桩事情，说法不一样。由此可知，真正念佛人应该知道，金刚经上所说的，全都在念佛之中，金刚经讲塬理塬则，净宗法门完全落实在生活修行上。

　　信心不逆的福报，已胜过前面的布施。「何况书写受持读诵，为人解说?」「书写」就是流通佛法，中国古代印刷术不发达，金刚经是在东晋时鸠摩罗什翻译的，那时经典的流通，完全要靠书写。现在没有书写的必要，我们可以现代的科技大量印刷流通。

　　佛弟子一定要发心流通经本，我们假如没有力量，可以随喜。那个地方有印经的，我们参加，随喜功德。如果有财力，应当自己单独印一、二种流通，得大福报。此地休斯顿有一位严宽復老居士，他的福报是来自印经布施。早年他在香港常常印经布施，我初学佛时，还得到他送的经书。但不是他直接送的，是由别的法师转送。我还有不少部的书，都是他全家印送的。有力量，我们自己单独来做。没力量，我们集合大家共同来做。这是续佛慧命、报佛恩、报众生恩啊!迴向偈「上报四重恩，下济叁涂苦。」这是最具体报恩度苦的方法。所以印经是值得我们提倡的，印光法师一生只专做这一桩事情—印经布施。

　　「受持」前面已说过，受持是经典意思明瞭之后，要认真努力去做，要把它做到才叫受持。这部经主要意思，是教我们空、有两边都不住，我们在日常生活要做到。果然两边都不住了，那就是受持金刚般若。我们念佛人，真正做到「都摄六根，净念相继」，金刚般若就做到了。换言之，万缘放下，一向专念，就是金刚般若圆圆满满的做到了。「读诵」是不忘记，常常温习，温故而知新。「为人解说」前面说过：随说、随人、随时、随处、随文。劝人家念阿弥陀佛，也是为人解说，这个功德更为殊胜。

　　一00、本经功德殊胜

　　须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。

　　「是经」是指这部经，这部经确确实实「不可思议，不可称量，无边功德」。经典如是，信心不逆，依教奉行的人，当然也如是。

　　一0一、如来宣讲本经的对象

　　如来为发大乘者说。为发最上乘者说。

　　「发大乘」是指决心要想做菩萨。「最上乘」是决心要想做佛。这一部经是为这种人说的，这种人在人群中并不多，学佛的人虽然很多，真正发这种心的人不多。唯有发这样的心，才能续佛慧命，才能绍隆佛种。把佛法一代一代传下去，并且发扬光大。这样的人，就是荷担如来家业，是诸佛如来的继承人。我们在六祖坛经裡面，看到六祖惠能大师，他的发心跟我们一般人确实不一样。为什么他听五祖为他讲金刚经，还不到四分之一，(係指应无所住，而生其心。)他就开悟?我们为什么不能?我们听金刚经从头听到尾，听一百遍、一千遍，不会开悟。道理就在我们没有「发大乘」，也没有「发最上乘」。六祖他是「发最上乘」，他到黄梅去参见五祖，五祖问他来干什么?他说我来想做佛。他讲的是真话，不是骗人的。金刚经是「一切诸佛及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」既然他想做佛，所以五祖就给他讲金刚经，他想做佛，一听这部经，当然就成佛了。我们听金刚经无论听多少遍，都不开悟，因为我们没有发心做佛。心求的是人天福报，所以这部经怎么讲，也不契机。如果真的发心做菩萨、发心做佛，这部经听了就非常有受用。所以在中国六祖惠能大师是金刚经的当机者，就是对他讲的。

　　一0二、荷担如来‧弘法利生

　　若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　「荷担」就是继承诸佛如来弘法利生的事业，把佛的担子接下，自己来挑。这是真正的佛弟子，续佛慧命，弘法利生。他的条件当然是自己要修行证果，这个担子才担得起来。所以一定要信心不逆，受持读诵，然后才能广为人说。「如来悉知是人，悉见是人，皆成就不可量，不可称，无有边，不可思议功德。」这一段是叁宝加持，诸佛护念，龙天拥护。则能续佛慧命，担当如来家业。这是一个发大乘人、发最上乘人的事业。这节经文，表现在实际事相上，就能瞭解，这节经文是惠能大师一生所做的，六祖惠能大师所做的是用禅宗般若法门。我们今天跟着印光法师走，印光法师走的路子，可以说完全与大势至菩萨念佛圆通章相应。传记裡面记载，他是大势至菩萨再来，我们仔细观察他一生的行持，很像大势至菩萨。虽然他博通叁藏，可是他一生修持与别的法师不同，别的法师讲经说法，着作等身。他一生只说过一次法，是上海护国息灾法会，请他去弘法七天，最后一天是皈依，总共八天，印的有小册子，他的文钞是别人写信向他请教，他的答覆汇集而成的。所以文钞等于语录一样，他在续佛慧命上也做到了专精。我们在这裡看到「书写」他在这方面特别专精。他将一生信徒对他的供养，全部都拿去印经布施，这就是书写。他的书信都是「广为人说」，每一封书信，都是恳切劝人念佛。他在末法时期为我们做了一个好样子—一门深入。这是出家人的本分，出家人的典型模範，出家人一生修行真实的成就。与金刚经「信心不逆」、「无住生心」，完全相应。这是给我们学净土的人，树立一个好榜样。我们纵然涉猎群经，心态上应该学他。才不会把路子走错，而迷失方向，才能有真实的成就。许许多多法师涉猎大经大论，最后都入了迷宫。叁藏十二部是迷宫，到裡面走不出来了，最后还搞六道轮迴，你说冤不冤枉，可不可惜!这是值得我们警惕的。喜欢经教，没有关係，在行持上，一定要坚持，一门深入，要坚持「信心不逆」、「都摄六根」、「净念相继」，那就没关係。在一个相当的时候，往生前一、二年，万缘放下。一心专念，绝对能成就。

　　一0叁、不能接受本经的人

　　何以故。须菩提。若乐小法者。着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。

　　这是从反面说，如果要是喜欢小乘法的，执着四见，四见与前面说的四相，文字有了差别，着相来得粗，着见比较上微细。小乘圣者虽离四相，可是还有四见存在，可知见比相要微细。虽然能离四相，无论是大乘或者小乘，本经前面说过「一切贤圣，皆以无为法，而有差别。」「无为法」就是离相，就是无住生心。从初发心到如来果地，都用这种方法。虽然用同样的方法，但是功夫有浅深不同，功夫浅的证小果，功夫深的则入大乘菩萨果位。功夫浅者，虽然离四相，但是四见仍在。功夫深者，四相、四见都断了。所以见是根，有这种执着，对于佛所说这部殊胜大乘经典，就很难接受，听受读诵都非常困难。尤其是在现在这个时代，有很多小乘学者，他们修得也不错，但是排斥大乘。有一些坚固执着的，他们否定大乘佛法，所谓「大乘非佛说」。中国、韩国、日本都是大乘佛法的国家。大乘出家人的戒律，南洋像泰国、锡兰他们都不承认。有这样严重的成见，这类大乘法，他当然不愿接受。这个现象，我们读金刚经，可见得世尊在世的时候，就把末法时期这种状况，都给我们说清楚了，我们今天见到了，想想佛在金刚经所说的，就不足为奇了。註解：

　　此经前后所明，祇是一意。不过前半亦浅亦深，后半有深无浅。

　　┌见分—能见相(转 相)—本经后半部约心明无住

　　自证分┤

　　└相分—所显相(境界相)—本经前半部约境明无住

　　这是说明此经后半部比前半部深。

　　相宗为我们说明宇宙人生的真相，讲自证分、见分、相分、证自证分。「自证分」是真如本性，本体。见、相二分是它的作用。「见分」以现代的说法是精神部分，「相分」为物质的部分。见分是能见相(转相)。相分是所显相(境界相)。本经后半部约心明无住，本经前半部约境明无住。所以前半部讲离四相，后半部讲离四见。小乘离相没离见，因此不能见性。大乘法不但要离相，见也不能有。前面说过，成佛不着成佛之相，成菩萨不着成菩萨之相。要明瞭，要学习，才能真正恢復心地的清净。

　　一0四、本经所在场所龙天拥护

　　须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

　　这段是显示金刚经的殊胜。「在在处处，若有此经。」是指这部经典、这个法门弘扬的处所。无论是在佛的当代，或者佛灭度之后，前面说过「若是经典所在之处，则为有佛，若尊重弟子。」这个地方比前面意思更深，经裡面透露出来，这种经法是叁宝的命脉所关。学佛目标就是要成佛，最低的成就，是要了生死、出叁界。不能出离六道轮迴，都不能算成就。所以佛法有所谓叁乘贤人，是指声闻、缘觉、菩萨而言，这些不是凡夫。五乘裡边人天，依旧是凡夫。说人天小果是说好听的，那有果报?人天果是假的，不是真的。福享尽了，还是要堕落。所以经典所在之处、弘扬经典之处，有处所必有弘扬的人，必定有佛像，一定是叁宝具足，这是「一切世间天人阿修罗」一定供养的。「作礼围绕，以诸华香而散其处，」是表示敬意。世间人迷惑无知，不知叁宝的珍贵。天人知道，世尊当年出现在世间，世间人不知道佛出世，一定要净居天人，即在四禅五不还天修行的圣人，他们化身到世间来请法，佛才住世。否则，佛一出现就走了。净居天人悲愍众生，代众生请法。以后逐渐形成僧团，诸佛菩萨都来拥护，所谓「一佛出世，千佛拥护。」我们从这个地方去观察，就晓得经中所言非虚，知道经典之殊胜，因缘的可贵，所谓「无量劫来，希有难逢之一日。」这个说法是真实的，绝不过分。我们要能够紧紧抓住这个机缘，这一生必定有成就。

　　一0五、受持读诵本经为人轻贱的塬因

　　復次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。

　　这要不是佛金口所说，我们怎么可能知道这桩事情。今天在世间，学佛的人，可以说受尽了折磨，受尽了污辱。我们要晓得，不是佛法不灵，而是自己业障太重，即使在弘法上，弘法也有障碍，也有折磨，这才晓得自己罪业多重。如果不学佛，如果不认真努力修持，我们的罪业必定感得地狱的果报。这些轻贱我们的、障碍我们的、侮辱我们的，替我们消了业障。我们对于这些人，绝对不可轻慢，不可抱怨。果然觉悟了，还感激他们为我们消业障。

　　佛法能不能顺利流通，是众生的福报。我们自己只要有这个心，那就圆满功德。我们是尽心尽力，缘不足，缘有障碍，这是众生没福。我们冷静观察这个世间，也真正看出众生无福，不要看到到处佛法很兴盛，假的多，真的少啊!假的佛法非常兴旺，真正修佛道场，没几个人上门，这显示出众生没福。

　　在这种环境裡，我们不能帮助别人，一定要成就自己。成就自己如果会了，就不难。无论什么环境，无论什么时节因缘，都能成就无上道。我们看到近代往生的例子，顺境的少，逆境的反而多，可见一切障缘，无法障碍真正修持的人。

　　一0六、灭罪得福

　　以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　这段经文裡面，我们特别要注重「当得」，这二个字，无异世尊为我们授记。这段经文是紧接着前面，教我们忍辱。世尊自己举例子，在过去生中，证八地菩萨时被歌利王割截身体，他能离四相，不生瞋恚。又告诉我们，他行菩萨道在五百世以前作忍辱仙人，由此可知忍辱功德不可思议。学佛不能忍，就不能成就。再恶劣的境缘，都要能忍受。恶缘现前，不是坏事，如果没有恶缘现前，怎么能圆满忍辱波罗蜜?所以菩萨(指世尊)遇到歌利王，不但不恨歌利王，还感谢他，因为菩萨在这个时候忍辱波罗蜜达到圆满。菩萨发愿将来成佛，第一个度他。释迦牟尼佛成佛了，第一个度的是憍陈如尊者，憍陈如前世，就是歌利王。以下请看註解：

　　「受持读诵此经」，「为人轻贱」。其中含义，说之不尽。兹再略举五义。

　　(1)令知因果可畏，恶业不可造。幸仗金刚般若之力，得免堕落，而犹难全免也。

　　(2)令闻上来恭敬之说，不可着相。着相则遇不如意事，必致煺心。

　　(3)今遇拂逆之事，亦不应着相。应作灭罪观。

　　(4)一切众生，夙业何限。极重果报，此经亦能消灭。

　　(5)令知因果转变，极其繁复。应观其究竟。不可仅看目前，浅见怀疑也。

　　「极重果报，此经亦能消灭，」这是真的，但是要能真正受持，如不能受持，业障消不了。金刚经理论及方法都好，受持却不容易。受持是要离四相、离四见。四相、四见假如离不了。那业障就消不了，消不了怎么办?念阿弥陀佛求生净土。一往生西方极乐世界，极重的罪业，都可消除。不是说金刚经不如阿弥陀经，金刚经消业障，我们做不到。而阿弥陀经我们可以做到。

　　「因果转变，极其繁复。应观其究竟。」如歌利王割截修忍辱的菩萨，那个罪业应该堕阿鼻地狱的。但是因为他这样做，帮助菩萨成就圆满的忍辱波罗蜜，不但没有罪，反而成了功德。如果这个菩萨当时起了一念瞋恨心堕落了，那不得了，歌利王一定堕阿鼻地狱。而且与菩萨将来冤冤相报，没完没了。这是说明因果的转变，我们应该「观其究竟。」

　　「不可仅看目前，浅见怀疑也。」世间人知识很浅，往往看到许多作恶的人，没有得到恶报，作善的人，反而事事都不顺利，对于因果报应之说，生起疑惑。殊不知因果通叁世，这是佛在经上说得很清楚。现在作恶，他还能享福，那是他过去生中修的福报大，他作恶折福，折福虽然折得很多，但他的福报太大，还有余福没有享尽。造作一切善业而没得善果，是过去生中的罪业极为深重，现在虽然造善业，尚未成熟，他必须受过去的恶报，不是没有报应。因缘果报，丝毫不爽。我们眼光要看得远，不要只看眼前。总之，眼前一切的轻贱侮辱，一定要安忍顺受。请看註解：

　　此节文中，暗示告诫学人有叁。

　　(1)今世受人轻贱，是先世重罪所致。凡遇此事者，应生畏惧心，顺受心。

　　(2)受轻贱者，若受持读诵此经，夙业可消。应于金刚般若生皈命心，应对轻贱我者，生善知识想。

　　(3)人轻贱即应堕之见端。一切学人，应生勤求忏悔之心。而云「当得菩提」，犹未得也，应生勇勐精进之心。

　　「生畏惧心」是不敢再造恶业。「顺受心」则能消业障。「皈命心」是指完全依照这部经典教训方法，认真修行。世间圣者常教我们「仁者无敌」，仁慈的人，心裡面没有冤家对头，不造恶业，并能安忍顺受。

　　一0七、供养八百四千万亿那由他诸佛

　　须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。

　　这是世尊自己跟我们说出他修学的经歷，从这段经文，我们能够想到凡夫成佛，不只叁大阿僧祇劫，是无量阿僧祇劫，与华严经上说法相同。世尊常说叁大阿僧祇劫有无说错?没有。叁大阿僧祇劫是从初住菩萨算起，初住以前没算。十住、十行、十迴向，一个阿僧祇劫。初地到七地，又是一个阿僧祇劫。八、九、十叁地，是一个阿僧祇劫。所以叁大阿僧祇劫，是讲法身大士，华严经讲四十一位法身大士，自初住菩萨开始，破一品无明，证一分法身，一直到成佛，需要叁大阿僧祇劫。在破一品无明以前，没有列入计算，如列入计算，则为无量阿僧祇劫。

　　佛在无量寿经曾经说过，阿阇王子他们那些人，过去生中曾经供养承事四百亿佛，这裡是八百四千万亿那由他诸佛，四百亿跟这个数字比，就差太远了。供养四百亿佛的善根，都不可能对于净土发愿求生。所以阿弥陀经讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，凡是遇到净土法门，肯念佛、肯愿往生的，善根福德之深厚，不言而喻。

　　一0八、供养诸佛功德不如受持读诵本经

　　若復有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算术譬喻所不能及。

　　这意思是说能受持金刚般若，他的功德超过释迦牟尼佛，从初发心，一直到成佛，歷劫修行的功德。怎么能超过?世尊这几句话是否有夸张之嫌?如果夸张，前面所说的五语(即真语、实语、如语、不诳语、不异语。)就不可靠了，的确没有夸张，是真实的。

　　(一)念佛法门是顿超法门

　　我在过去讲席当中，曾经介绍念佛法门，我们念佛生到西方净土，西方净土那些大菩萨们，见到我们佩服得五体投地。为什么呢?他们是歷劫修行，修了无量劫，他们证到七地、八地菩萨果位。就说是初地，也是无量劫的修行。生到华藏世界，遇到文殊、普贤，劝他们念佛求生净土，他们修了无量劫才遇到这个法门，生到西方极乐世界。我们这才修二、叁年就去了，他们怎么不佩服。真正不可思议，这就是这一段的意思。所以这个法门是顿超法门，实在不可思议，易行难信之法。

　　(二)放下万缘‧一心念佛

　　这个时代，人们多求名闻利养，多贪图五欲六尘，即使学佛，依旧离不开名利，依旧离不开贪瞋痴，在这个大环境当中，真正能放下万缘，一心念佛，确实希有。念佛论裡面，倓虚法师给我们说谛闲老和尚早年参禅的一个徒弟，发心真诚，修行精进，确实有功夫，有成就。到以后做了首座和尚，首座在寺院裡面的地位，仅次于住持。地位一高，烦恼就现前，贪心就起来了。信徒皈依多了，供养多了，贡高我慢的心也生起来了，冤家债主就找上门来，就着魔了。一个人一生的前途被断送了，到最后的果报，去做土地公。土地公是鬼道裡面一个小鬼王，他因为有修行，修行的功德换得一个土地公。他当初并不是为名闻利养学佛，到后来却在名利现前时变质，多么可怕。

　　(叁)破坏正法形象的罪业

　　现在社会不一样，有少数人看到出家人，名闻利养得来太容易，以名利心来出家，这是最近才有的现象，用这种方式，果然得到名闻利养。可是我们知道，并不是每一个这样发心的人，个个都得到名闻利养。还是出不了因果的定律，他所得来的，还是他命中有的。他不用佛法，而用其他方法在社会上经营，也能得到。命裡没有的，利用佛法，也得不到。但是他用佛法的手段取得，罪过却加重了，这是破坏正法的形象，是造阿鼻地狱的罪业。

　　一0九、究竟圆满的功德不可具说

　　须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。

　　这一段再为我们说明持经功德，这是第五次比较功德。真实功德，佛都不说，佛完全说出来没人相信。我们能信，因为这是称性的，真如本性广大无边，它是究竟圆满的功德。前面四次较量，那是修得的，修德再多，都有限，修无量劫，无量劫也是一个数字。既是数字，仍是有限。能真证到无住生心，那是圆满性德显现，那个功德是无有穷尽的。

　　一一0、本经经义及果报不可思议

　　须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

　　本经是「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗叁藐叁菩提法，皆从此经出。」诸佛所证之法，在这部经上。诸佛之所以成佛，也在这部经上。诸位也许要问：在这部经上那一句?那一段?这部经自始至终全是啊!能全部受持当然好，受持四句偈，任何四句，都是诸佛证得阿耨多罗叁藐叁菩提的法。本经上半部，就境界上说明无住，到这个地方已讲完了。后面是本经下半部，上下二半部是很自然分成的，上半部是金刚般若讲圆满了，下半部为补充说明，实在是一个意思，绝不是另外一个起头，它和前面有密切的关联。

　　◎说明本经前后两半部不同之处。

　　前半部经：(约境明无住，以彰般若正智)

　　(1)是为将发大心修行者说。教以如何发心、度众、伏惑、断惑。

　　(2)遣粗执。遣其于境缘上，生分别心，遂致住着之病。教以离相。

　　(3)令其离相，是遣所执。

　　(4)说离一切相，方为发菩提心。利益众生之菩萨，空其住着我法之病。二边不着。

　　(5)明一切皆非，以显般若正智之独真。

　　后半部经：(约心明无住、以显般若理体)

　　(1)是为已发大心者说。发心而曰我能发、能度、能伏、能断等分别着我，仍须遣除。

　　(2)遣细执。即是于起心动念时，便不应住着。教之离念。

　　(3)令其离念，是遣能执。

　　(4)说无有法发菩提，无有法名菩萨，以及一切法皆是佛法等。空其住着我法二空之病。二边不着亦不着。

　　(5)明一切皆是，以明般若理体之一如。此是万法本体，故一切法莫非实相。

　　最后结之曰「不取于相，如如不动」。全经义趣，尽在裡许。

　　又前明一切皆非，令观不变之体。后明一切皆是，令观随缘之用。前虽随缘而不变，后虽不变而随缘。

　　综上诸说，以观全经。全经旨趣，了了于心目中矣。

　　这一段介绍很重要，全部金刚经义趣都在其中，这样我们读金刚经就不会迷失方向了。

　　一一一、须菩提重问降住以解疑惑

　　尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。云何应住。云何降伏其心。

　　这是信、解、行、证，正宗分裡面第叁大段。如果须菩提不说话，金刚经就圆满不说了。须菩提何尝不知道，他是代我们启请，我们听以上佛所说的，不能深解义趣，还有疑惑，虽有疑惑，又问不出来，这个很苦，须菩提尊者他代我们问。

　　读这段经文要细心，前面问的是：「应云何住」。这裡问的是「云何应住」。「应云何住」是应该怎么住，这是对初学者讲的。对老修行者讲「云何应住」。这段註解，说的很清楚：

　　此节经文，看似另起，实则紧接前文而来。长老问意是说，我法二执，已与发菩提心时，同时俱生。「降」则非发心。「住」则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈，代众生再请开示根本方便。

　　前曰「应云何住」，是问菩提心应云何安住。今曰「云何应住」，是问菩提心云何独应住着。若不住于此法，何谓发此心。住既不可，降又不得，将奈之何。

　　前云「应离一切相发菩提心」。一切相赅摄甚广。发菩提心之相，当亦在内。何既云「应离一切相」，又云「发菩提心」耶。

　　长老此问，又是曲为现前当来，一切粘滞不化者，请求开示耳。

　　这是须菩提尊者的大慈大悲，把我们内心深处的疑惑，发掘出来，求佛开示。

　　一一二、度众生不着度众生的相

　　佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提者。当生如是心。我应灭度一切众生，灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。

　　这是佛教我们离相的方法。真正发心修行的人、已经发菩提心修行的人，怎样修行才如法，才没有过失?一定要像诸佛如来发广度众生的心，四弘誓愿是诸佛如来，无量大愿的总结。阿弥陀佛四十八愿，也不出那四条。四弘誓愿第一条：众生无边誓愿度。「我应灭度一切众生」，就是众生无边誓愿度。若不能做到，那就不是菩提心。度众生若还有分别心，那些众生我度他，那些我不愿度他，这不是菩提心，也不是大慈悲心。大慈悲心是没有分别，没有执着，心是平等的，清净的。心不平等，不清净，那种慈悲叫爱缘慈悲。佛讲慈悲心有四种，第一种就是爱缘慈悲。第二种：众生缘慈悲。第叁种：法缘慈悲。第四种：大慈大悲。我们仔细观察，绝大多数是爱缘慈悲，连众生缘的慈悲都没有。爱缘慈悲四相具足，烦恼很重，如何得出叁界?如何得生净土?这是我们不能不知道的。度众生不着度众生的相，佛在此地就是教我们这些。「而无有一众生实灭度者」：「灭度」的「灭」是达到究竟，灭烦恼，灭生死，那就成佛了。究竟的佛果，才叫灭度。帮助众生成就圆满的佛果，都不能着相。众生成佛是否我帮助的?实在讲不是，是他自己修行成佛的。佛菩萨只不过帮个增上缘而已，指一条路给他走。走路的是他本人，修持的是他本人。佛菩萨不能代人修行，他的成就是他自己成就的。正如世间老师教导学生，学生成就是他自己奋发努力用功成就的，老师只是四种缘之一种增上缘而已。而他自己具足亲因缘、所缘缘、无间缘。度众生不可居功，居功又着了相，又堕落成凡夫。帮助一切众生修行证果，是我们本分的事，因一切众生与我同体，所以这种慈悲叫无缘大慈，同体大悲。

　　一一叁、四相具足‧病根仍在

　　何以故。若菩萨有我相人相众生相寿者相。则非菩萨。

　　这是说微细分别心还有，病根仍在，大家都承认你是菩萨，佛看你则不像菩萨。

　　一一四、发而无发‧无发而发

　　所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗叁藐叁菩提者。

　　前面告诉你发菩提心，这裡却说「实无有法」发菩提心。所以前后不细参，念前半部没问题，到了后半部问题都来了：怎么前面教我们发菩提心，后面又说没法子发呢?到底是有法还是无法?是发还是不发?所以它这个句子是活句，是很不容易理解的，很不容易读的。这个句子有两个意思，在断句上，有两种读法：第一种读法：「实无，有法发阿耨多罗叁藐叁菩提者。」第二种读法：「实无有法发阿耨多罗叁藐叁菩提者。」两种读法，有两种不同的意思。两种不同的意思，显示出真实义。发而无发，无发而发，空有两边都不住。发、住在有那边，不发、住在空那边。总堕在两边，佛这说法巧妙啊!这一句话裡面，两边不住。发而无发，无发而发，发了心不住相。一句经文，两种读法，一般人不瞭解，一般人读「实无有法发」菩提心，与前面经文互相矛盾，却不知道另外一种读法与前面经文完全相应—二边不住，这才是真正发菩提心。

　　一一五、清净心中‧一法不立

　　须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗叁藐叁菩提不。

　　这是就果上显示菩萨在因地修行，显示出无得而得，得而无得。必须在这个地方去体会，才会得到真实的受用。

　　这桩事情是释迦牟尼佛，过去生中行菩萨道时候，当时他证八地菩萨果位，八地是证无生法忍，仁王经告诉我们，无生忍位的菩萨有七地、八地、九地。七地是初证得，是下品无生法忍。八地是中品，九地是上品，十地菩萨证得寂灭忍。仁王经上说无生忍位，与本经义趣相同，对于忍辱，非常重视，它不用别的字，它用忍。可见得修学过程当中，连地上菩萨、法身大士，都把忍辱看得这么重，何况我们初学。无怪乎世尊在本经后面说：「一切法得成于忍」。不能忍就不能成就，不能忍就註定失败。世间法要想成就要有耐心，要能忍。出世间法也不例外，关键还是在一个忍字，这是要特别重视的。

　　世尊当时他证到八地菩萨、证得无生法忍了，有没有法?经文有「如来」二个字，註解：

　　说一「如来」，即含有不应住法意在矣。如来是性德之称，觉性圆明，岂有法尘。作佛时如此，则昔在八地时，其心无法尘也可知。

　　清净心中，一法不立。六祖惠能大师说：「本来无一物」，如果执着有一个无生法忍，那无生法忍就变成有一物了。无生法忍是否证得了?证得了;证得心裡面无有一物，那才是真的证得。心要是清净，法法具足。六祖又说：「何期自性，本自具足」。本自具足的，说不上证与不证。本有的，得什么?

　　一一六、一切法不生不灭

　　不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　须菩提尊者的答覆，句子都是活句，这是一般人读大乘经最难解的地方，假如死在句下，那就错了，不晓得经裡面讲的是活句。「不也」是活句，不是否定的意思。意思是说非无法非有法，用现代话是说不能这样讲法。为什么不能这样讲法?因为如果肯定一边都错了，说有法不对，说无法也不对。「离四句，绝百非，」这才是事实真相。世尊在然灯佛所，证八地菩萨，蒙然灯佛为他授记，在贤劫这个时代作佛。这是事，事上真的有，怎能说无。然灯佛为什么为他授记?因他确确实实达到这个境界，这是他自己成就的。佛(然灯佛)能够观察到未来，未来释迦牟尼佛跟他有缘的众生，机缘成熟，应以佛身得度，即现佛身而为说法。佛是看到了，预先告诉他，这叫授记，就是现在我们所说的预言。证得无生法，「无生」是一切法不生不灭，本来如是，那有法可得?

　　一一七、无上菩提‧本来具足

　　佛言。如是如是。须若提。实无有法如来得阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　「佛言：如是、如是。」这是佛跟须菩提印证，你所说的，所看的，很正确。「实无有法」是说心裡面没有一丝毫得法的念头，无上菩提是自己心中本来具足的，那有得?是得而无得，无得而得。

　　一一八、世尊从反面说授记当得作佛

　　须菩提。若有法如来得阿耨多罗叁藐叁菩提。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

　　这是世尊从反面说，过去然灯佛给他授记，是他心地清净。没有得无生法忍的念头，如果有这一念，然灯佛绝对不会为他授记。

　　我们念佛要体会这个意思，念佛是净念相继，有念头在就不净。净念是除了一句佛号，绝对不能有第二个念头参杂其中。因此，我们求一心，心裡面不能有一心的念头。求往生，不能有往生的念头。念佛干什么?就是求往生，所以不可以再加一个往生的念头在裡头。那叫头上安头，那就错了。所以念佛法门，古德说：不迴向法门。今天念佛，劝人迴向。因他没有意思要往生，叫他跟阿弥陀佛结个善缘，是这个意思。过去有人请教莲池大师怎么教人念佛?自己怎么念?莲池大师说：教人念六个字，自己念四个字。教人念南无阿弥陀佛，自己念阿弥陀佛。为什么呢?因为人家并不想往生，加个南无「南无」是皈依、礼拜、恭敬的意思，跟阿弥陀佛结个缘。我一定要往生，决心要去、客气话都免了。

　　一一九、世尊从正面说授记当得作佛

　　以实无有法得阿耨多罗叁藐叁菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

　　正因为他心清净，正因为他不着相，然灯佛才给他授记。这一段经文，义趣深长，义理深广，限于时间关係，不能细讲，希望诸位有这样一个提示，去看讲义或者节要，会更有兴趣。

　　一二0、诸法如义

　　何以故。如来者。即诸法如义。

　　这也是金刚经关键的句子，是告诉我们法法皆如，无有一法不如。与大乘经典一开端「如是我闻」，那个「如」就是这段经文所说的，无有一法不如。世尊四十九年为我们所说的一切经，所讲的就是诸法如义，就是法法皆如。这是从名号上说的，「如来者，即诸法如义」。这解释的非常好。请参阅註解：

　　「如来」之义，离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相，是之谓「如」。不见有一法独异之相，是之谓「诸法如」。

　　註解的说明很清楚，可是一般人依旧看不出来。一切法形象上，千差万别。如果仔细观察，并无差别。在差别裡面看出无差别就是「如」，「如」就是一样的意思。看出一切相有差别，那是错觉。看出一切法无差别，则是真相。现代科学家，看到一切相是分子结构，分子是塬子结构、塬子是电子结构，看到最后，完全一样。一切法平等，大家把钻石看得很宝贵，一块石头不值钱，就没有人瞧得起。科学家看它们是平等的，只不过是塬子结构排列不同而已，其实是一样的，看到的是真实，真相是平等相。凡夫看到的差别相、虚妄相，都被虚妄相所欺骗。科学家所看的不是纯真，是接近真、相似真。看的不够深，但比我们高明太多。再要深入，塬来相就是真如本性，这要法身大士才能看出。千差万别的相，是自性变现的。就像前面举的比喻，以金作器，器器皆金。千差万别的金器，体都是金，从体上看，平等一如。众生与佛平等，一切万法平等，都是自性变现的，就从相上见到性，这叫诸法如义。所以世尊乃至一切诸佛，为一切众生所宣说无量无边的佛法，没有别的，就是说明诸法如义。

　　一二一、无有法得无上菩提

　　若有人言。如来得阿耨多罗叁藐叁菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　註解谓「或疑其仍为有法」，有这个疑问的人，确实很多，总以为佛一定有法才能成佛，菩萨也一定有法才成菩萨，殊不知「实无有法」。这种说法，是破执着有。但是也不能说真无有法，真无有法，又着空。着空着有都不能成就，所以底下经文又说：

　　一二二、空有一如

　　须菩提。如来所得阿耨多罗叁藐叁菩提。于是中无实无虚。

　　「如来所得」者，唯一「无实无虚」，即是「诸法如义」。

　　空有两边不着，不能说有法可得，也不能说无法可得，有无两边统统捨掉。阿耨多罗叁藐叁菩提，真有不是没有。无生法忍真有也不是没有，是自性本来具足的。心清净到一定程度，这个境界现前，因此不能说有得。有得是因为没有，现在得到才叫有得。本来有的，不能说是有得。也不能说无得，本来虽有它不起作用，现在发现起作用了，所以不能说无得，有无都说不上。实在讲，尽虚空，遍法界，森罗万象，不可说有，也不可说无。说有说无，执有执无，都错了。这样才显出诸法如义，这个经义甚深，要冷静、要客观、要细心的去体会。能体会到，就会修行，功夫就会得力。如果体会不到，无论怎么修行，就是古大德所讲的盲修瞎鍊。楞严经上，世尊比喻那些人犹如蒸沙成饭，因果不相符。再认真再努力，得不到结果。塬因是不明事实真相，所谓是「因地不真，果招迂曲。」

　　一二叁、一切法皆是佛法

　　是故如来说一切法皆是佛法。

　　佛说法前后并不矛盾，前面说「凡所有相，皆是虚妄。」「所谓佛法者，即非佛法。」这个地方说「一切法皆是佛法」，为什么说「皆是佛法」?因明瞭诸法如义。「一切法皆是佛法」，无异说一切相，皆是实相。真实的真如自性，从相上见性。也无异说一切器皆是真金。真正明瞭了，法法皆是。不明瞭，则法法皆非。法法皆非，是对着相人讲的。法法皆是，是对离相人讲的。离一切相，法法皆是。着一切相，法法皆非。楞严经说：「离一切相，即一切法。」就是金刚经这段经文的意思。註解：

　　世出世法，皆是缘生。观其不异之性，不变之体，则一切皆是，诸法一如矣。否则住法发心，住法修行，则佛法亦非佛法，何况一切法。

　　由此可知，关键之所在，就在妄想、执着。华严经如来出现品讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」与此地所讲的，完全一样。离一切妄想执着，一切皆如，一切皆是。否则一切皆非，佛法亦非佛法。这才知道离相离念是必要的，非离不可，不离就不能离六道生死轮迴。塬来离相离念，就是离六道生死轮迴，就是离十法界，真正成就无上菩提，证究竟圆满佛果。

　　一二四、即非离有‧是名离空

　　须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

　　这段註解说「『一切法』，知其『即非』，而不着相。则是佛法而非一切法矣。」知其「即非一切法」是知道相就是性，所以一切皆如，一切皆是，知道性相一如，性相不二。知道心、佛、众生叁无差别。「是故名一切法」，这个「一切法」包含十法界依正庄严，果然看清楚、看明白了，真的一切法皆是佛法。这种话是对见性的人说的，也是对离相离念人说的。「即非、是名。」「即非」是从性上说，「是名」是从相上说。即非离有，是名离空，空有两边都离。请看註解：

　　佛法如家常饭，自应饱餐，当注重消化。若能惺惺常觉，不即不离，则随时随地，皆可真正受用。

　　「消化」就是佛家常讲的消归自性，才能得受用。「不即」是不着有，「不离」则不着空，空有两边不着。「不即」是心裡面清净，没有染着。「不离」则相上自在受用，不是把境界相断灭。凡夫不离相，心裡面着相，心裡面染着，虽得相的受用，却生无量无边的妄想、分别、执着、烦恼，这种受用，得不偿失。小乘人他不即了，他离了，他把相给捨掉了，断灭了，所以得不到受用。虽然心性清净，但不起作用，小乘人如是。六道裡面，无色界天人也如是，无色界天人把相捨掉了，都偏在一边，凡夫偏在有这边，小乘人偏在空那边，都得不到真实受用。

　　佛菩萨空有两边不着，才得真正的受用。所以佛菩萨的生活，我们凡夫看起来，真是多采多姿，佛菩萨生活是载歌载舞，连讲经说法也没离开载歌载舞。我们看敦煌的壁画，佛在说法，弟子们坐在那裡听，天人在奏乐、跳舞。相上有受用，心地清净，一尘不染。我们生活多采多姿，比不上佛菩萨，我们在那个境界裡生烦恼。我们心裡面欢喜高兴，这是烦恼。烦恼不仅限于忧愁，欢喜也是烦恼。中国人讲七情五欲，情动了就是烦恼，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，都是烦恼，佛菩萨不论什么境界，心地清净，常生智慧，这就是真实受用。

　　佛所说法，说理便摄有事，说性便摄有修。此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。必须离相离念，方能契入。

　　佛所说法，说理便是有事，如金刚经所讲的是理，虽说理要知道事。阿弥陀经说事，但要知道理。能把金刚经与阿弥陀经合起来看，理、事就特别清楚，理裡面有事，事裡面有理。说性裡面就有修，说修裡面就有性。「此一大段，皆说自觉圣智，令学人依之起观照。」是说这一段完全是如来与大菩萨果地上的境界，我们要明白佛所说真意之所在，把它应用在生活上，这就是观照。「必须离相离念，方能契入，」这是很要紧的。离相离念，谈何容易，像我们这样烦恼深重、习气深重，那能断得了?幸亏有个带业往生的净土法门，所以只有死心塌地念佛，才能成就。

　　一二五、报身与法身一如

　　须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身。

　　经上说的「大身」，都是指果地上的报身。讚佛偈说「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，那是形容佛的报身。说报身「长大」是从相上说的，是从事上说的。说「非大身」是从性上说的，是从体上说的。报身在大乘经典记载有二种，一种是自受用报身，另一种为他受用报身。自受用报身是断惑离障，达到究竟圆满，这个身相自然现前。他受用报身，专为度法身大士而现的。因为证得法身以后，身相也是很高大，佛一定要现同类身说法。可以说自受用报身，他受用报身，都是从性体裡面自然显现出来的，像楞严经上所说的「随众生心，应所知量。」

　　一二六、极微细的分别执着障碍见性

　　须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。

　　「我当灭度」，「我」是能度，「众生」为我所度，有能有所，四相具足，就不是菩萨。这裡所说的菩萨是法身菩萨。权教、小乘虽离相，没有离念，还有微细的执着—我当灭度无量众生。破一品无明，证一分法身，圆教初住以上的菩萨，绝对没有这个念头。因为有这个念头，就着相，就取法了。虽然是极微细的分别执着也障碍明心见性，必须要捨离乾乾净净，才是佛所称的菩萨。

　　一二七、无法

　　何以故。须菩提。无有法名为菩萨。

　　一二八、无我

　　是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

　　前面一段说明没有法，没有法就不能执着有法。这一段说没有我，既然没有我，就不能执着有我。无法、无我是事实真相。经文说到这裡，许多的意思，在上半部都已说过了，不再赘述。

　　一二九、起念着见‧全是凡情

　　须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。

　　一叁0、从一法不立处求证

　　何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

　　这些开示，总而言之，要我们从一法不立处求证。「庄严佛土」，这是迴向偈裡面，几乎我们天天都在念;愿以此功德，庄严佛净土。我们只是口头上念，实际上拿什么去庄严佛净土?佛净土从那裡来的?是清净心所现的，华严经说「唯心所现」，那是佛净土。「心净则佛土净」，由此可知，庄严佛净土，是要清净心，清净心裡一念不生，就真的庄严佛净土了。如果心裡有念，就把佛净土，变成十法界。心裡一动念，就「唯识所变」。心裡没有念头，就「唯心所现」。唯心所现的，是一真法界。唯识所变的，是十法界。因此，庄严佛净土，是我们的本愿。可不可以起个庄严佛净土的念头?不可以。起一念，心就不清净。由此可知，真正要庄严佛净土，没有别的，修清净心而已。净土宗修一心不乱，一心不乱就是真正庄严佛净土。「即非」是从体上说，体上本来清净、本来具足庄严，任何人，甚至于诸佛菩萨，都不能给他添一点，也不能减少一点，因为本来具足，法尔如是。十法界裡可增减，因为是唯识所变。一真法界则不增不减，完全是自性的流露，自性显现的。

　　古大德註解弥陀经、无量寿经，告诉我们西方极乐世界是法性土，而我们这个世界是法相土。法性是唯心所现，法相是唯识所变。稍稍懂得唯识常识，就晓得阿赖耶的叁细相，「无明不觉生叁细」，第一是无明业相，由无明业相裡面生出来见相(见分)，也叫做转相，转变了，这一转变就现境界相。境界相就是法相土，是从业相、转相裡变现出来的境界相，在相宗也叫相分。我们这个土是这样的，这种土是可以增、可以减，它不是真的，真的就没有增减。所以「即非庄严，是名庄严。」这样的句子，显示出它的真相;非空，非有。我们的心态也必须要两边不着，与事实真相相应，相应就是觉，不相应就是迷。

　　一叁一、通达无我无法是真菩萨

　　须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。

　　「通」是没有阻碍，「达」是彻底明瞭。知道无我无法，人无我，法无我。佛说这个人才是真的菩萨。菩萨是梵语，意思是觉悟的人。「真是菩萨」是真正的觉悟。由此可知，如果对于我法还是执着有，那就没有觉悟。註解：

　　一切法皆无我，则一切无我法。故自「着衣持钵，入城乞食」，乃至「还至本处，敷座而坐」，皆所以表示无我之法也。此正诸法一如，一切法皆是佛法的气象。

　　这是佛显示的，就在生活当中，这就是真的菩萨，真的觉悟了。我们凡夫从早到晚，也像世尊一样着衣持钵，我们生活、工作、处事、待人、接物，我们所表现的妄想执着有我有法。佛说我们的生活，是颠倒错误，一切法皆是非法。佛菩萨表现的，一切法皆是佛法。一样的生活，一样的过日子，境界完全不同。一个知道无我无法，随缘随分，自在安乐，游戏神通。一个是执着有我有法，妄想分别，烦恼无边，业报无边。前面我们说过观行，佛门的用功，也不外乎观行这个总纲领，要紧的是观，观是观念，要把错误的观念改正过来，那些观念错误?有我有法是错误的，无我无法是正确的。有妄想、有分别、有执着，是错误的。离一切妄想、分别、执着是正确的。这都是世尊在这部经裡面，在在为我们显示的。希望大家都做一个真的菩萨，换句话说，希望大家过真正幸福美满快乐的生活。

　　一叁二、五眼圆明‧开佛知见

　　须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。

　　这也是金刚经裡面很着名的一段经文—五眼。我们常常听佛门裡面讲「五眼圆明」，五眼就是此地所说的肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。此地所说「开佛知见」的「见」字，不侷限在眼见，真正的意思，是我们现在所说的见解，看法，对宇宙人生的看法。「见」是从有所表现说，也就是我们六根接触六尘境界，用一个字做代表，用见。楞严经裡面观世音菩萨耳根圆通章，用一个「闻」做代表，这些都是代表接触。一接触就明瞭，明瞭叫「知」，一丝毫迷惑都没有。

　　凡夫只有肉眼，有天眼的人不多，天人有天眼。天人的天眼是报得的，不是修得的。鬼神也有天眼，也是属于报得的。但是能见度广狭差别很大，鬼神的天眼现的量比天人小得太多了。证得阿罗汉有慧眼，菩萨有法眼，佛是五眼圆明。

　　叁界之外的圣人，他们因为定慧的功力，使自己本性裡面的德能透出一部分，诸位要知道，五眼是自己真如本性本来具足的德能。我们是因为被妄想，烦恼障碍住了，不能现前。正是佛所说的「但以妄想、执着而不能证得。」阿罗汉、辟支佛、菩萨他们修定修慧，妄想、执着逐渐减少了，本性裡面智慧德能就往外透了。所以五眼我们也不必羡慕，世间人把这桩事看做了不起的神通，因为好奇，羡慕神通，往往受骗。妖魔鬼怪也都有天眼，小小的天眼。天眼有修得的，修得的是定功，定裡面一定发通。另外一种不是修定得的，妖魔鬼怪有小神通，附在这个人身上，于是这个人也有通了，那个通不是他的，是妖魔鬼怪的，借他这个身显通骗人。他利用妖魔鬼怪壮大自己的声势，贪求名闻利养，与妖魔鬼怪合作，互相利用，欺骗众生。一旦妖魔鬼怪离开了，他所有通的能力，统统失掉了，这个事情是世尊在楞严经上说的。而在末法时期，类似这种情形，在在处处，时有所闻，我们要特别谨慎，特别留意。凡是着魔的人，你去问他，喜不喜欢神通?喜不喜欢感应?他一定说：喜欢。他要是不喜欢，就绝对不着魔。

　　一叁叁、若不执着‧则见相即见性

　　须菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。

　　这个意思很难懂，佛是就比喻来说。「如来说是沙」，若不着相，则见相即见性，这是后半部和前半部不一样的地方。后半部一切皆是，见相即见性，又何必一定要说：如来说是沙，即是非沙。这就是说明一切皆是，破菩萨微细的执着。佛说法是我们讲的，佛没这个意思。以我们凡夫知见来说，是恆顺众生，随喜功德。是随众生心，应所知量。这样说法，众生才能真正得利益，也就是一定要适合众生的根性，适合众生的程度，适合众生的生活环境，才能得受用。

　　世间人说这些都是沙，佛也说是沙。佛不会说这不是沙，佛不会这么说法。这也是大乘佛法常讲的，「佛法在世间，不坏世间法。」绝不破坏一般世间人的观念，而是慢慢诱导，把他纠正，把他扶正，这在教学法裡面，是非常高明的一种。所以佛法能得一切众生的欢迎，没有不欢喜的。假如佛法在世间不能叫一般人接受，那实在讲是传法的人，不是菩萨、不是佛，而是凡夫。他把佛法讲错了，使人产生误会，不能接受。请看註解：

　　不一不异之义，为般若之纲宗，佛法之要领，可以贯通一切法。此经令通达无我法者，先通达乎此。此句，开之则为八不、十不、十二不、十四不。详参讲义卷四。

　　大智度论云：「不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，因缘生法，灭诸戏论。」因缘生法，犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足「八不」之义。

　　因缘生法，就是我们平常讲的因果，有因必有果，有果必有因。而且因果，因不是定因，果不是定果，因变成果，果又变成因，因又变成果，因果是循环的。「八不」只要瞭解一个，全部都瞭解了。这段裡面取「不一不异」，「不一」从相上说，森罗万象，无量无边，如佛在前面举的例子：五眼就是不一。但是讲到知见，五眼都有知见—不异。「不异」是从性上讲的，性相是一，不是二，性相从来不分开的。把它分着两截来说，那是错误的，那是愈说愈说不清楚。这就是民国初年，有一些大德，像欧阳竟无先生他在讲演集裡面，就批评现代哲学，是给这个世界带来灾难的根源。我们如果仔细听听他的说法，还真有道理。因为哲学的观察都不是正知正见，都是偏见。主张唯心的，与主张唯物的，因见解不同，就会引起整个人类的战争。佛法不是哲学，哲学「能」、「所」是对立的，不能统一。佛法讲能、所是一不是二，这是佛法很难懂的地方—不一不异，这才是事实的真相。真相是合谐的，真相是圆融的。所以欧阳先生在民初很着名的一次演讲，题目为「佛法非宗教非哲学而为今世所必须」，要想世界永久和平，要想一切众生共存共荣，唯有大乘佛法，因为大乘佛法讲的不一不异。理事不二，性相一如。这段经文举出众生说是沙，佛也说是沙，佛不执着一端。这样的态度，才能与一切法融通，才能与世间不同的种族，不同的国土，不同的见解思想，乃至于不同的文化生活，可以和睦相处。可见恆顺众生，随喜功德有理论依据，理论就是不一不异。

　　一叁四、无量无边的诸佛世界

　　须菩提。于意云何。如一恆河中所有沙。有如是等恆河。是诸恆河所有沙数。佛世界如是。宁为多不。甚多。世尊。

　　恆河沙数的恆河沙，真的是无量无边。诸佛世界，就像那么样的多，无量无边。一尊佛的世界，经上讲是一个叁千大千世界。一粒恆河沙，一个叁千大千世界，大千世界有多少?有恆河沙数的恆河沙那么多，所以须菩提说：甚多，世尊。

　　一叁五、举头叁尺有神明

　　佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。

　　无量无边的世界，每个世界的众生，也是无量无边。每一个众生的心，佛都知道，佛这个能力太大太大了，佛怎么会知道?虚空法界是自己真心所变的相分，真心现前，是自己变的，那裡会不知道呢?所以我们在无量寿经裡面看到，凡是往生西方极乐世界的人，即使造作重罪，临终十念往生的，生到西方极乐世界凡圣同居土下下品。可是到了西方极乐世界，都是阿惟越致菩萨，能力都恢復了：天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，所有一切众生心裡想些什么，念些什么，他都知道。西方极乐世界，往生的人，无量无边。我们今天打个妄想、做个什么事情，以为别人不晓得，那就错了。西方极乐世界不但阿弥陀佛知道，观音、势至知道，每一个人都知道，这是事实真相，知道事实真相，我们还敢做坏事?还敢起个恶念?中国俗语说：举头叁尺有神明，神明知道的，并不太多，可是诸佛菩萨彻底明瞭，所有一切众生的心，「如来悉知」。

　　一叁六、众生所用的心是妄心

　　何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。

　　「诸心」指前面「若干种心」，一切众生的心。「非心」是从性上说，那不是真心，是妄心。所有一切众生用的心，都是妄心。他要是用的真心，那就成佛成菩萨了。法身大士用真心，权教菩萨还是用妄心。「是名为心」，这个「心」是八识五十一心所，这就是妄心。註解：

　　须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。所谓机心才动，早被神知。若微细念，则惟菩萨罗汉能知。佛则无不悉知也。

　　这些都是事实真相，中国孔子教我们「慎独」，「独」是独居，没有人看见，我们自己的心行，都要端正，不能说没人看见，可以随便、可以马虎一点。十目所视，十手所指，什么塬因?鬼神见到了。多造恶业的人，好像没受到恶报，现在还满享福的。佛告诉我们，过去生中，他修得大福报，他的余福未尽。造作恶业折福，怎么折还剩不少，所以还在享受。到福享尽了，恶的报就现前了，叁涂地狱，那有得受的。有些人心善行善，却遭遇恶报，是因过去生中造的罪业，余殃未尽，今生虽修福，修得不够，抵不过那个罪业，恶的余报还是要受。因果通叁世，他这一生恶报受尽，来生得大福报。因果报应，丝毫不爽。善绝对有善果，恶绝对有恶报。

　　一叁七、叁心不可得

　　所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

　　这是说明为什么佛说权教、二乘、凡夫所用的心都是妄心，因为它不可得。这个心是起心动念之心，念头不住，念头才起就灭了。前念灭了，后念又起。不但白天念头在生灭，夜晚睡觉还是在生灭。人的身体虽然休息了，心并没有休息，还在做梦，在打妄想，永远不休息，生灭生灭，永远不住。「过去心不可得」是前念。「现在心不可得」是说现在，现在过去了。「未来心不可得」，未来尚未到来。这是金刚经上有名的叁心不可得，非常非常重要。心是什么?心是能执着，外面境界是所执着。如果一个人真的觉察到，我能执着的心不可得，所执着的那些境界(因缘所生法，当体即空)也不可得，能所皆不可得，还执着什么?可见执着是妄想，不是事实。我们无始劫来，不能了生死，出叁界，就在这个地方错了，这是把错误的根本为我们说出来。

　　如果真正把叁心不可得的意思体会了，佛门的术语「参透了」，自然都能放下了。一切众生迷执，迷在什么地方?执着在那裡?以为这个心是真的，以为这个心是自己，以为这个心是能得。有不少聪明人、哲学家知道这个身是假的，但是认为心是真的。所以西方哲学家(按係笛卡儿Rene Descartes)说：「我思故我在」，认为能思的就是心，把这个心当作自己。我们在楞严经上，看到阿难尊者，也是这个观念，认为能够思惟想像的，这是我的心。一般凡夫，无不如是执着。不知道这是妄心，是不可得的。妄心之外有无真心?有。真心是常住不动的，世尊在楞严经上「十番显见」，说明见性是真心，闻性是真心，因为它不变，它是恆常的。而起心动念，这个心就是念，念是妄心，念是心的作用，把心的作用当真心，那是宾主颠倒。作用是家裡被使唤的人，他有个主人，主人不动，被使唤的人才动。所以妄心是心的作用，不是真心。作用前面说过，相和用都是无常，千变万化的。不动的真心是真常，常就是一，所以是真心，二心、叁心是妄心。从二心、叁心，就变成无量无边的妄念，剎那不停，这一段经文所讲的叁心，就是指剎那不停的妄念。註解：

　　真心，则常住不动，「非心」，言非常住之真心。生灭心是妄非真，故曰「是名为心」。

　　执着者，必自以为我能取。不知即此能取之一念，叁际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。叁言「不可得」，真乃锥心之语，直令我见无立足处。

　　楞严经曰：「一切众生，从无始来，生死相续。皆由不知常住真心，性净明体。用诸妄想，此想不真，故有轮转。」此文道尽叁界轮迴之真相。

　　若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮迴，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。

　　一叁八、能得所得‧皆不可得

　　这两段合起来看，就把宇宙人生真相看破了，我们众生有一个强烈的观念—我能得。能得的是心，叁心不可得，我能没有了。我所得的是一切境界，是诸法，诸法缘生，当体即空，所得的也不可得。能得、所得皆不可得，你看破了，你确实看穿了事实真相，既然皆不可得，自然就没有得的念头，要晓得无得就无失，得失就没有了，得失的念头没有了，你的烦恼大概可以去掉百分之八、九十，不但菩提道上没有障碍，人生生活过日子，也会过得很快乐、很幸福、很圆满。众生为什么过得这么苦呢?因为得失的心太浓，不知道得失是虚妄的，是根本不可得的，天天在打妄想，天天在生烦恼，这叫自作自受。明明不可得，他要求得。明明不能得，他自己认为一定能得，这是迷惑颠倒。註解：

　　此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。

　　上「心行」一段，是约内心明义。此「诸法」一段，是约外境明义。诸法多不胜数，今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。

　　佛说法多半用归纳，无量无边的法相，归纳为几个项目，这样说法比较方便，能在一法裡面明白了，以这个道理、塬则去推展，一切法莫不如是，都可迎刃而解。

　　布施摄六度，六度摄万行。布施中以「法施」为最。法施之义明，则六度万行，皆可例知。法施是善行，善行之义明。非善行之事，亦可例知。

　　因缘生法，谓一切法之生，不外因缘。故法即因缘所生之果。无异言一切法不外因果。故「因果」摄一切法尽。

　　因缘生法，但有相而无性。可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。故标题曰「体空」。显其当体是空耳。

　　这几句话很重要，所有一切法相，都是当体即空，十法界依正庄严，无不如是，一真法界也是当体即空，没有例外，一真法界也是缘生的。但是一真法界跟十法界不一样，为什么不一样?不是境界不一样，是人用心不一样。一真法界裡面的人，用真心，用常住真心，所以所现的一切法，便成常住不坏。世尊说：「一切法从心想生」这句话的道理，不但适用在十法界，也适用在一真法界。一真法界裡面人想，想的是一，所以那裡一切现象也一真，没有变化。十法界裡面的众生心，就是叁心不可得，念念生灭，念念变化，所以十法界依正庄严是无常的。为什么这个世界无常?因为心无常，法界是心变现的，心要是真常了，变现的相也真常。为什么西方极乐世界是真常的?西方极乐世界人心是真心不动的，没有生灭的念头，没有染净，没有一异，没有来去，心是定的，这是说明事实真相。这两段经文，可以说世尊为我们开示，达到了极处—能执的心不可得，也就是能执的我不可得;所执着的一切法不可得，一切法当体即空。这个事实真相彻底明白之后，我们的生活就可像诸佛菩萨一样的自在。

　　一叁八之一、福德因缘

　　须若提。于意云何。若有人满叁千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。

　　世尊问须菩提，还是用比喻。前面较量福德已经有五次了，一次比一次殊胜，那是讲离相离念，得福不可思量。须菩提答覆的是：如是世尊，此人以是因缘得福甚多。註解：

　　此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。「布施」，因也。「福德」，果也。因缘所生，因果无尽。布施等为佛门大事，尚不离缘生，不离因果。则其余一切法可知矣。

　　佛法也是因缘生，因其是因缘生，所以要捨，「法尚应捨，何况非法。」捨不是不做，捨是捨念，不着相，不起心，不动念。也就是离相离念是心裡离，不是事上离。

　　前半部中，长老答辞，多言「不也」。后半部惟开佛知见中，答「如是」最多。表诸法一如，一切皆是之义。是明融相会性。

　　前半部是教我们离相离念，所以须菩提长老多答「不也」。后半部性相是一不是二，所以答「如是」，两个境界不同，前半部性相没能够相融，就是有分别，有执着。后半部离相离念，所以一切皆是。绝对不是矛盾，前部是对初学者说的，后半部则是对已经契入境界者说的。前半部是将发菩提心，后半部为已经发菩提心行菩萨道者说的，所以境界不同。

　　一叁九、勤修布施‧福德自至

　　须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。

　　「福德」是布施之果，是因缘生法，一切众生只要真正肯修六度，福德一定现前。财布施得财富，我们看到很多人发大财，他自己迷惑颠倒，以为他很能干，运气很好，别人都比不上他。其实要说聪明智慧，比他高明的人多的是，说能干，比他能干的也多的是。为什么人家不发财他发财?不晓得事实真相—前生所修的。有些人发大财，却很快就失掉了、破产了，这是什么塬因?是他财虚不实，种的因虚。比如我行布施，用自己辛辛苦苦赚的钱，诚心诚意布施，这是实在的。自己没有钱，到处去化缘，拿来布施做好事，这是虚的。将来能不能发财?能，却是昙花一现。我们这一生赚钱赚得很辛苦，是因为以前修布施时，不甘心、不情愿。好像看到人家布施，自己不布施不好意思，也跟着布施。布施以后，比割肉还痛。以这样塬因修布施，来生得福报，要赚得很辛苦。因为布施时辛苦，赚得也辛苦。如果布施时很欢喜，绝对不留恋，将来得的财富，源源而来。什么样的因行，什么样的果报。一丝一毫，都不会差错。怨天尤人，是不明白事实真相。财富想长远保持，明理的人知道，发财以后，欢喜布施，他的财富必然不断增长。听闻佛法之后，仔细观察世间，确实如此，就自在了。

　　财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。这叁种果报，都是世间人渴求的，不晓得种因，天天打妄想，想得这种果报，那怎么会想得来?所以一定要修因，要知道一切法都是因缘所生，离不开因果。

　　世尊在此地说的经文，表面上说福德，实是说布施。若不修布施之因，那来福报之果?故「如来不说得福德多」。正因福德当体即空，乃是因缘生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，则福德自至矣，故「如来说得福德多」。我们劝别人，别人未必能信。最重要的是自己明白了，要认真去做。到果报现前时，别人看到生仰慕之心，向你请教，你告诉他，他就相信。众生看到果才相信。

　　一四0、佛的报身也是缘生

　　须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

　　这一段是就佛的报身来说，佛的报身也是因缘生。凡是因缘生法，都是当体即空。所以佛不着身相，佛离身见，离相离见，受用就自在。「具足」是圆满的意思，所谓「功德果满」，「功」是修行的功夫，修行的功夫是戒定慧。戒的功夫成就得定，定的功夫成就开慧，慧的功夫成就，圆满报身就现前了。「满」就是具足的意思，佛举这个例子问须菩提，须菩提答称：「不也」，这是活句，意思是可以从佛的报身见性，这是对离相离见者说。如果着相着见，在相上就见不到性，这是发挥不一不异的道理。如果能够会相归性，性相是一，性相不二，见相就是见性。从相上见性，不但从佛的身相见性，从一切相裡面都见性。譬如中国古代禅宗大德，常常测量学人：往往问：「在那裡?像什么样子?」这就是问真如本性。我们在语录裡面看到，随便拿一片树叶、一块石头，答覆说：「就在这裡」，答覆就是正确的。如果执着相不是性，性不是相，即使在佛的报身上也见不到性。经文前面说「不也」，下面说「不应」，都是说无所谓可不可。註解：

　　心有所取，由其动念。欲一无所取，唯有离念。离念不能，则唯执持弥陀名号，一心称念，而离一切杂念。以弥陀名号，能导入真实报土故也。

　　「有所取」就是造轮迴业，心有所取，不管你取什么，取佛法都不行，你没办法离开六道轮迴。取佛法修得再好，过去倓老(倓虚法师)讲的：往生到色界天、无色界天，就是出不了叁界。因为心有所取，连须陀洹果都不能证得，这是我们从本经看到的。须陀洹为什么能证果呢?他离相离念，才能证果。不能离相离念绝对不能证果。「离念不能」这是真的，我们确确实实没法离念。这就是说，无量无边的法门，对我们都不产生效果。我们害的病，那些药对我们都没有效。现在只有这服药，这服药的方法，是保留一个念，离一切妄念。我们会问念阿弥陀佛这一念是否妄念?套一句须菩提的话「不也，世尊。」不能说它是妄念，也不能说它不是妄念。为什么?一心称念的人不是妄念，杂心称念的人是妄念。阿弥陀佛的名号，古德说是自性的德号。用这个名号，恢復我们自性，这是非常巧妙的方法。它的意思就是自性觉、无量觉。念这个名号，念念念觉，觉而不迷。所以持名再挟杂着其它念头，功夫就被破坏掉了，那就很可惜。所以念佛一定要遵守大势至菩萨的教诲，都摄六根，净念相继。都摄六根是把心从六尘境界中收回来。孟子说：「学问之道无他，求其放心而已矣。」什么是学问?把这个心收回来就是学问，与大势至菩萨所说的都摄六根，同样的意思。

　　一四一、相好非性

　　须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

　　这裡面的句法，与前面一段完全相同。註解：

　　自经初至此，举身相问答已叁次。每次所明之义不同，一层深一层也。

　　(1)初次(一九节)问「可以身相见如来不」。是指一切身相，非专指佛身。如来指自性。

　　(2)(六九节)「可以叁十二相见如来不」。是专指佛之应身。

　　(3)此次(一四○、一四一节)问曰，「具足色身」，「具足诸相」，是约佛之报身。

　　前曰「身相即非身相」。显相皆虚妄，故不应住。又即非是名并说。显约性则非，约相则是，两边不住。此节又即非是名双举。以显缘生之法，空有同时之义。

　　凡夫、二乘，所以不及诸佛菩萨，因他们有着。凡夫着有，二乘着空。二乘偏在「即非」那边，凡夫偏在「是名」这边。不能把即非是名融合成一体，这是凡夫、二乘不及佛菩萨之处。佛菩萨能把即非是名合成一桩事，性和相是一，理和事是一。说明白点，整个法界宇宙众生，就是一个一，这是佛知佛见。凡夫绝对不承认是一，森罗万象怎么是一?不晓得从性上看、从体上看是一，所以凡夫着相。从相上看当然不一。以金作器，器器皆金，可作参考。

　　一四二、缘生无穷‧因果无尽

　　在这段经文之前，也是先简单介绍一下，经义很深，註解：

　　于福德胜报之后，接说法施一大段文，正显一切法皆是缘生。此一大段是约因说，以显示缘生无穷，因果无尽之义也。

　　施者、受施、施物。约此叁方面之因缘，已千差万别，说之无尽。何况叁方面，倘不聚会于一时一处，仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可。由此可知，一切事莫非因缘所生者。

　　果復成因，因又成果，果因因果。自此以往，千差万别，永永无尽。可见世出世间，种种事相，所谓诸法者，更无他物。只是不断之因果果因，于众生心目间显现变幻而已。深观其趣，「因」是前因之果。「果」乃后果之因。既不固定，便非实在，剎那之间，皆成陈迹。然则苦苦分别，牢牢执着，岂非痴乎。

　　把以上的註解，牢牢记住，然后时时刻刻，去观察世间一切相，就不迷了。就可以从世间的舞台跳出来，才知道自己塬来是演员。现在跳出来看戏，演戏的人很累很苦，看戏的人很快乐。才晓得六道众生，都在演戏，诸佛菩萨在旁边看戏。上面註解说得好，把世间相完全说出来，真是一丝不挂，和盘托出。

　　相宗天亲菩萨「百法明门论」，题目就取得很好，从百法裡面就明白了，那个「明」就是生智慧，就是开悟。一切众生能执着的是心，百法将心归入有为法裡面，有为法有生有灭，无常不可得。色法是物质，因缘所生，当体即空，了不可得。换言之，能执着的及所执着的，全是有为法。与有为法相对的是无为法，无为法只有六个，六个无为法前面五个是相似无为，不是真的。真正的只有最后一个真如无为，真如无为就是清净心、真心、本性，那是真的。

　　不执有，则人我空，不执空，则法我空。我法双空，便是洞彻叁空之般若正智。便证空有同时之般若理体。故曰：「通达无我法者，是真菩萨。」

　　「证空有同时」，就是现代科学家所谓突破时空，现代科学家发现空间不一样，有叁度空间、四度空间，乃至于无限度的空间，科学家虽知这个事实存在，但不知如何突破。佛教禅定的功夫、观照的功夫，可以突破。突破之后，观行的空间就不一样了，虚空法界统统见到，统统明瞭了。华藏世界、阿弥陀佛极乐世界，亲眼可见。

　　布施、受施、施物，皆因缘生法，当体是空，故名为「叁轮体空」。

　　本经所说的布施，包括生活、处事、待人、接物，人生一切活动，用一个布施做代表。一切活动中，都不执着，才能达到叁轮体空。叁轮体空之后，有相当程度的功夫，般若正智现前，无限度的空间就突破了。如果没有这种能力，念佛往生西方极乐世界，也能突破。

　　一四二之一、说法无念

　　须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。

　　此下数节，正面是明如来说法之义，而骨裡却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。

　　作是言念，其过何在。在「作念我当」四字。

　　「意在彼也」就是我们常讲的意在言外，如果依文解意那就错了。「作念、我当」这四字，是这一段裡面的关键。「作念」是有这个意思，就是有念。「我当」就是我相，由此可知，不但没离念，相也没离，我相不离，则四相具足，这就是过失。四相具足是凡夫，那裡是菩萨。

　　一四叁、法身无念无说

　　何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。

　　如来有没有法可说?如来无有法说，不但佛没有定法可说，佛是无有法可说。这说明佛教我们离相离念，他本身做榜样给我们看，绝对不是佛本身有念着相，教我们离念离相。「有所说法」是心裡存有说法的意念，就是「作念我当」的意思。有这个意思，四相具足。如果说佛对众生怎样说法，这是谤佛。为什么是谤佛?註解谓：「如来空寂性中，那得有念，那復有我。凡作念我当如何，是妄想执我之凡夫，非谤而何。」法身无念无说，报身，化身有说而无念。凡夫总是认为有念才有说，没念怎么有说?殊不知无念而说是正说，有念而说是妄说。有念是妄心，妄心所说的，全都是虚妄。凡夫之人那有一句话是真实的，不但骗别人，也骗自己。不读金刚经，对这个事实很难体会。无念无相是真实的，真性裡面所流露出来的是正说。善导大师在观无量寿经疏裡面一再重复的说：「一切无有心真实」。真心本性是真正的真实。释迦牟尼佛叁千年前现的身相，是现应化身为我们说法。示现在华藏世界的毗卢遮那佛是法身，卢舍那佛是报身，千百亿化身释迦牟尼佛是应化身。报身、应化身说法都无念。怎么说出来的?是应众生心，众生心裡有念，他很自然的反应，就像山谷的回音一样。众生有感，佛菩萨就有应。为我们说法是感应道交，是自然的。

　　一四四、无法可说

　　须菩提。说法者。无法可说。是名说法。

　　「无法可说」是本来就没得说的，为什么本来无说?因为本来无法。法是什么?是因果果因，绵延不断的现相而已。因果果因，所现的相，剎那生灭，念念不住。相是幻相，如同流水一样，一剎那都不停，佛还有什么可说的?法是缘生，说亦缘生，说法者仍是缘生，闻法者还是缘生。因缘生法，当体即空。所以说法者，无法可说。「是名说法」是说说法的相有，说法的体空。说法的人相有，说法人的体空。都是因缘生法。法可以受用，不可执着。说法者无念，学法者也要学无念。要懂得缘起性空，会相归性，万法一如。释迦牟尼佛说法四十九年，无法可说，是说他从来没有起心动念过。他的心清净，没有为一切境界所转，所说一切法是境界裡自然的反应，学佛法要从这个地方去学。

　　一四五、无智亦无得

　　凡是经文文义甚深，前面不得已，要有几句交待的话，请看註解：

　　此一段经文(一四五—一四七)，罗什大师译本所无，乃后人据魏译加入者。什师有意略去，别显能所双亡之义。然有此一段文，经义更为圆满，故江校本依之。

　　上言说法者无法可说，明能说者空。下言无法可得，明所说者空。修功至极处，必应能所皆空。方能性光独耀，迥脱根尘，此义即心经所说：「无智亦无得」。

　　一四五之一、能否生信

　　尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。

　　魏译用慧命，罗什译用长老。须菩提问意很清楚，深恐后世众生读诵金刚经，或者听闻金刚经，生起怀疑，对佛所说不能深信，不能深信，就不能得到利益，必须要做到像前面说的「信心不逆」，才能得受用。

　　一四六、一切众生皆是缘生

　　佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。

　　「彼」指闻法的众生。「非众生」是从性上说，「非不众生」是从相上说，意思是说一切众生，皆是缘生之义。佛这样答覆，也是意在言外。众生能不能生实信，决定在缘。有缘才信，缘不是凭空有的，是多生多劫善根福德的累集。介绍佛法别人不信，那是无缘。

　　一四七、一切众生皆有佛性

　　何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

　　「众生众生者」这是前面所说的「非众生非不众生」，是承上的说法。「非众生」是从性上讲，一切众生，皆有佛性。凡有佛性，皆当作佛。这样说法，是佛的方便说。佛的真实说法不多，但是并不是没有说过。华严、圆觉裡面，就透露过这个消息。一切众生本来成佛，我们本来是佛，现在又念佛，可见成佛不难。念佛是因，成佛是果。在所有复杂因果当中，我们单取这个因果，在这个因果上下功夫。我怎知会成佛?因为佛说我本来成佛，我现在再念佛。本来是佛是性具的、是性德。现在念佛是修德，性修不二，性修相应，那有不成佛的道理?这就是我们自己绝对要有很深的信心，有把握往生、有把握成佛，一丝毫都不怀疑。罗什的译本，就少这叁小段。这是后人补充的，补充的确实是好，意思格外的圆满。

　　一四八、无法可得

　　须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗叁藐叁菩提。为无所得耶。

　　须菩提尊者在法会中，这时说明他的悟处，他觉悟了。前面说过，说法的人不可得，所说的法也不可得。他在裡面体悟到佛成佛，所得的无上菩提之法也无所得。註解：

　　佛现具足身相，既塬为说法度生。而佛之所说，塬说其所得，所谓「如语」。今知莫非缘生，当体是空。得即非得，佛即非佛，一丝不挂，空寂之性，竟体呈露矣。

　　佛现的应化身，是度生的工具，工具是好样子，是给一切众生的示範、做榜样的。佛把世间真相说出，世出世间法，一真法界与十法界，都是缘生，都是当体皆空，所以一切都不能执着。虽然一真法界所有相，都是永恆不变，但不可执着。因为心清净，所以永恆不变，这也是世尊在经上常讲的境随心转。世间人讲相随心转，实在说统统出在佛法裡面。但是看相算命的讲的是身相，而佛讲的是一切境界相，都是随心转的。心要是清净了，相就不会变。学佛的人理论上可以永远保持年轻，为什么仍会有变化，因为还是有妄心。「得即非得」不执着得的相，得失都不执着。我们今天得到财富，不能有得到的执着，应当晓得如何把它利益一切众生。「佛即非佛」是成佛了，没有着成佛的相，没有着成佛的念。依这个塬则，我们再回头看自己。我们现在是得人身，佛即非佛，人即非人，能常作如是观，四相四见，不难远离。

　　长老陈悟，正指示学人，应如是穷究到底，不令有一丝法执存在，然后我空性显，始觉合本觉而成大觉。虽如是悟，当请明眼人为之证明也。

　　「陈悟」是报告心得。本经前半部是破粗执，后半部是破细执，细执是法执。这段是须菩提要求佛为他证明，他说的是否正确。

　　一四九、离相离念‧就是无上菩提

　　如是如是。须菩提。我于阿耨多罗叁藐叁菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　「如是如是」是印证须菩提长老的话，印证他所悟到的完全正确。无上菩提是无有少法可得，也就是心经所讲的无智亦无得。这裡面的意思很深很深，用功的方法没有别的，离相离念而已。这也是世尊为什么说一切诸佛，以及成佛的方法皆在此经。此经就是教我们离相离念，离相离念这个法，就是阿耨多罗叁藐叁菩提。果能离相离念、这个人就成佛。所以成佛及成佛之法，都在此经。

　　我们今天用念佛法门，往生净土，与这部经义是否相应?相应的。前面已讲过多次，要记住念佛法门的重要塬则，是「都摄六根，净念相继」。「都摄六根」就是离相离念，「净念相继」就是而行布施，就是而生其心，可见与这经义完全相符。由此可知，真正修念佛求生净土，就是实践金刚般若修学的理论方法，我们真的照做，空有两边不着：身心世界一切放下—不着有。一心念阿弥陀佛求生极乐世界—不着空。

　　一五0、是法平等‧无有高下

　　復次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　无上菩提就是平等，无量寿经经题上所讲的清净平等觉，这五个字就是阿耨多罗叁藐叁菩提，就是无上正等正觉。念佛人念阿弥陀佛求生西方极乐世界，在日用平常如何用功?要用清净心，要用平等心，这样与佛号才相应。如果口念阿弥陀佛，而心裡面不清净不平等，古人讲你「喊破喉咙也枉然」，因你念得不相应。阿弥陀佛就是清净平等觉，这是我们在经上读到的。世尊为阿难大众，介绍西方极乐世界。大家听了很高兴，世尊就问你们要不要见清净平等觉，清净平等觉就是阿弥陀佛。

　　这段经文是让我们明瞭无上菩提究竟是什么。无上菩提就是平等心、平等法。心平等了，十法界无有一法不平等。「是法」是指一切法，包括世间法及出世间法，没有一法不平等。佛在经论当中讲十法界的形成，都是由于想像变现出虚幻不实的境界。当然因缘是无量无边，佛为我们说明是无量无边因缘当中最重要的一个：瞋恚变地狱、愚痴变畜生、悭贪变饿鬼、五戒变人道、十善变天道、四谛是声闻、因缘是缘觉、六度是菩萨、平等是佛。「是法平等」那是佛。由此可知，唯有佛才平等，九法界不平等。可见得佛得的是什么法?是把所有一切分别执着统统捨掉，平等心现前，那就是佛，那就是佛所得之法，可见佛无法可得。真心现前而已。真心裡面什么都没有，那叫真平等。

　　一五一、修一切善法‧证无上菩提

　　以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　前面「是法平等无有高下」，是解释阿耨多罗叁藐叁菩提。无上菩提是我们每一个人本来具足的，绝不是从外面得来的。可是我们迷了，迷失自性。也就是说我们塬本心是清净平等的，现在这个心不清净，不平等，要如何恢復呢?这一段是教我们恢復本性的方法。一定要离相，要离四相，离四相必然离四见，离四见也必然离四相，离相使清净心现前。修一切善法平等心就现前，所以善不能不修。有体一定有用，如果不修一切善法，无上菩提不能证得，平等心也不能证得，小乘阿罗汉、辟支佛就是属于这一类。世尊说他们「堕无为坑」，他们只有自利，不能利他就是不平等，所以一定要利他，才会成就。

　　一五二、不能执着善法

　　须菩提。所言善法者。如来说非善法。是名善法。

　　前面说修一切善法，却不能执着善法。因为一切善法，也是因缘生法，也是当体即空，也是相有体无。「非善法」是从体性上说，「是名」是从相上讲的。相上要做，相上去做、去修、不住空。虽做而不着相，不住有。空有两边不住，不住有和性体相应，不住空和性的作用相应，与自性的体、相、用完全相应。不能说只相应这一部分，那一部分不相应。像阿罗汉他们所证的境界，与体相应，与用不相应。我们凡夫所做的，与作用相应，与体不相应。唯有佛菩萨真正的觉悟者，他们全面的相应，就没有过失。如果不是全面的相应，裡面一定有过失。这些道理，金刚经裡面句子很短，好像格言一样，一字一句的废话都没有，跟我们交待的清清楚楚，明明白白，特别合中国人的口味，中国古人喜欢简单，语言文字都喜欢简单。

　　一五叁、诸须弥山王七宝布施

　　须菩提。若叁千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。

　　叁千大千世界裡面共有十亿个单位世界，每一个单位世界，都有须弥山，一个单位世界裡面最高的山称为须弥山。单位世界不是一个星球，是一组星球。佛经所讲的，很像我们现在所说的太阳系。一个太阳系是一个单位世界，为一个日月所环绕的。如果照黄念祖老居士所说的，单位世界不是太阳系，因太阳系裡面的星球是绕着太阳转的，太阳是中心。而佛经告诉我们单位世界的太阳，是绕着那个中心转。这样说法，很像我们现在说的银河系。我们晓得太阳是绕着银河系转的，因此一个单位世界是一个银河系。而一千个单位世界叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做一个大千世界，是一尊佛教化的区域範围。如果以银河系为单位世界，就有十亿个银河系。像这样的大千世界，前面讲恆河沙数的恆河沙数，真的无量无边。这个地方只举一个大千世界来说，大千世界星球大小不同，因此须弥山大小也不一样，说「须弥山王」是指须弥山大的，小的就不说了，「如是等七宝聚」用做比喻，「有人持用布施」，那福德当然非常大，本经显胜，的确一次比一次殊胜。

　　一五四、持说本经福德胜前布施

　　若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

　　「于前福德」是指前面叁千大千世界所有须弥山王七宝布施，那个福德已经是无量无边。我们这个世间，没人能做到，大梵天王也做不到。这是比喻，当然不是事实。可是如果有一个人，能受持此经，甚至于只受持四句偈，四句叫一偈，任何四句。不能受持四句，半偈也可以。二句一句，假如真的懂了，把它用在日常生活当中，那叫做受持。也就是做到了，又能把这个无上大法，很欢喜的劝导别人，介绍给别人、推荐给别人，这就是「为他人说」，这个福德不可思量，无量无边。

　　经文到此，把解分说圆满了，底下是证的这一分。信、解、行、证是最后的这一分。

　　一五五、离念修善

　　须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。

　　这样的经文，现代人很难体会到佛在讲什么?佛说的什么意思?我们也许听过「平等真法界，佛不度众生」。佛要是能度众生，我能度，他被我所度，就不平等，就有高下。佛度不度众生?他普度众生，为何说他不度众生?因他从来没有度众生的念头。这一点是学佛很难的地方，我们在讲席当中，常常提示：我们要发愿，但是不能有心，所以很多人听到很难接受，也很不容易瞭解这个意思。愿不就是心，心不就是愿吗?又要有愿，又不能用心，这个愿怎么发法?要知道愿和心，真的是两回事。诸佛菩萨发愿度一切众生，诸佛菩萨从来不起一个度众生的念头。这是我们应当彻底明白的，我们应当要效法，要认真去做，才能得佛法真正受用。佛在这裡告诉须菩提，就是告诉我们大家，佛在这裡警告说：「莫作是念」，就是教我们要学佛，要离念修善，修善而不执着修善的念头。执着这个念头，依旧落在四相裡面。换句话说，依旧在不平等的境界裡面。清净心、平等心永远现不出来。能学佛这样做，就与无量寿经清净、平等、觉相应了，就能见性了。

　　一五六、佛不度众生

　　何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。

　　本经后半部讲离念，前半部讲离相。有意念在，四见具足。四见具足，当然四相也具足。具足四相是凡夫，那裡是佛。这就是解释为什么度众生，不能有度众生的念头。如果把这道理搞清楚了，你就只学会这一句，(指莫作是念)也会成无上道。把它用在日常生活当中，穿衣没有穿衣的念头，吃饭没有吃饭的念头，工作没有工作的念头，处事待人统统没有是念，你的心永远是清净的，永远是平等的，修一切善法，就是佛菩萨了。可见一句学会了，福报就无量无边。

　　一五七、本无凡圣

　　须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。

　　这段是讲凡圣平等，为什么平等?因为本无凡圣。凡圣是从众生妄想裡面出来的。离开一切妄想分别执着，凡圣就没有了。佛菩萨没有执着，所以佛菩萨眼裡没有凡圣。是法平等，无有高下。凡夫有妄想执着，一切法不平等，一切法有高下。凡夫之见，那是迷不是觉。那是假相不是事实，事实是平等的。佛菩萨教化众生也必须要说「我」，这个我绝对不是佛菩萨执着有个我，是随顺众生。佛菩萨说我跟无我是一个意思，但凡夫认为我跟无我绝对不一样。这就是觉悟与不觉悟，见解的差别。凡夫执着一切万法是实在实有的，佛菩萨知道一切万法是幻有的，也就是说根本就没有。

　　一五八、叁十二相观如来

　　须菩提。于意云何。可以叁十二相观如来不。须菩提言。如是如是以叁十二相观如来。

　　这个地方的问答，与前半部显然不同。前半部世尊要提这个问题，须菩提一定答不也，现在答如是如是。为什么前面答不也，现在答如是?现在已经契入一如的境界，不一不异。他现在懂得这个事实真相，从相上可以见性。而且答覆的意思裡头大有文章，如是如是，诸法如义。如果体会到诸法如义，那一切皆是。不明白诸法如义，则一切皆非。经文到这个境界，已经能领略到这个层次，换句话说，就是入佛知见。见一切色法，就是见真如本性，性相塬来不二。

　　一五九、转轮圣王的福报

　　佛言。须菩提。若以叁十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以叁十二相观如来。

　　前面须菩提的答覆，显然没有得到佛的印证，佛没有说如是如是。须菩提有无说错?没有说错，那是高境界，佛惟恐没有悟入这个境界的，听了须菩提这些话，会产生错觉，把一切色相真的当做法性，那就错了。这是般若最难的地方，知见偏差一点点，就不得了，问题就非常严重。所以这段科题为「别遣情执」，(金刚经讲义节要科题)没有情执，前面就完全正确，有情执差误就太大了。佛有叁十二相，转轮圣王也有叁十二相。佛是出世间的大圣人，对宇宙人生真相彻底明瞭的人。转轮圣王是世间福报最大的人，对宇宙人生并无所知。相是福德感召的，这点我们也要注意，成佛不能没有福，没有福报成不了佛，所以佛称为二足尊，这个「二」就是福德与智慧，足是圆满没有欠缺。福德圆满，智慧圆满，那叫成佛。智慧圆满，福德不圆满，是菩萨、是罗汉，不能成佛。佛教我们要福慧双修，不可偏重一边。转轮圣王就是偏在修福上，福报很大，智慧就差了。阿罗汉、辟支佛偏重在修慧上，福报就差了。人的面貌体质都是福报，这个福报是前世修的因，这一世得的果报。懂得佛法的人，体质和相貌会转的，不但相随心转，体质也随心转。真正修行，功夫得力的，相貌一年比一年好，体质也一年比一年好。一年比一年差的，那是盲修瞎练。

　　我们提倡的早晚课，和现在人家做的早晚课，意义不同。一般早晚课诵，那是古大德定的，那个时候有用，现代时代不同了，必须修订才得受用。还依照古时候的方式，又不是古人，又不能回到那个时代。早课是提醒自己，晚课是反省、忏悔。一般寺院晚课念大忏悔文，文念了，有无忏悔?没有忏悔。只是把古人的忏悔文念一遍，与自己不相干，白做了，这是必须要修订的塬因。我们净宗学会我选的早课是阿弥陀佛四十八愿，晚课是无量寿经叁十二到叁十七品。我们要以这个经文，认真反省，起心动念，所做所为，有没有犯佛所说的过失?有没有依照佛的话去做?这就是真忏悔，每天要能改一条过，叁年以后，不成圣人，也成贤人，体质相貌一定会变好。一看你就像个菩萨。一天没有发现一个过失，这一天就空过了，要把它找出来，认真改过，这叫真修行。

　　一六0、色见声求‧不能见如来

　　尔时世尊而说偈言。　若以色见我　以音声求我　是人行邪道　不能见如来

　　这段经文和前面紧紧结合在一起，目的就是教我们要离相，要远离六尘(色、声、香、味、触、法)。这首偈子是教我们必须离相之所以然。正法、邪法的标準，也可用这首偈作準则。离是心裡面离，不在事上离，前面已讲很多了。但是初学的人，事相也非常重要，因为凡夫无量劫来，烦恼习气深厚，自己没有定力，没有观行的功夫，不能不受外境的影响。声闻、缘觉、菩萨他们有功夫，不受外境影响，所以他们即相离相。凡夫受外境影响，因此对外境也要离，儘可能去离。所以古时候佛教道场都建在深山裡面，用意是远离尘世，保持环境清净，容易得清净心。由此可知，在家居士修行成就的功夫绝对比出家人高，在家人成就是即相离相。善财童子五十叁参，五十叁位菩萨出家的只有五位，其余都是在家的，五十叁位都是法身大士，就是金刚经讲的诸佛。

　　一六一、广修福德‧不可取着

　　须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗叁藐叁菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗叁藐叁菩提。

　　这段经文，包括后面这一段(一六一—一六二)不但在后半部中，有万钧之重，即开经以来，所说不应取非法、不应取非非法，以及说「即非、是名」等义，直至此处，方说明其所以然。为什么两边不取?经文在这个地方说出来了。实际上，我们在前面介绍时，也都透露过，而且不止一次。前后两半部的大意，前面也曾经说明过，前半部对初发心的人说，后半部对老修行人说的。初发心空有两边不着，与自性体相用相符，说法一定两边都顾到。后半部说法是对修行人说，要看你病在那裡，应病与药，执着空，佛就说有。执着有，佛就说空，而非两边都顾到。进入真正修行，要常常检点自己。现在佛不在世，也没有善知识照顾我们，必须学会自己照顾自己，唯一依赖的只有经典，读经听佛的教诲。看古大德的註解，有的时候经义很深，不容易体会。大乘经许多要义，都是意在言外，这是很不容易体会到，所以要看古人的註解。古人的註解很多，选註解不得不谨慎，选註解也可说是选择老师，要选一位真正有学、有修、有证的人，跟他学就没错，不走冤枉路。选现代的人做老师，跟他学不可靠，因为我们不具慧眼，无法判断好坏，万一选错，岂不冤枉?最可靠的是跟古人学，古人已被歷史所肯定。我过去跟李炳南老居士，老居士真的是善知识，他不敢自认为是老师，他说：「我不够资格」。这话是不是他谦虚?不是，是说真实话。他说：「我只能辅导你」，叫我去找印光法师。印光法师不在了，印光法师的文钞在。他的老师是印光法师，他介绍我以印光法师为老师，这是真善知识。我教别人以阿弥陀佛为师，阿弥陀佛在那裡?无量寿经就是。读诵无量寿经，依照无量寿经修学，就是跟阿弥陀佛学，就是跟释迦牟尼佛学。佛是我们的老师，那还会错吗?所以我常常教人说：我是阿弥陀佛的徒弟，阿弥陀佛是我的老师，这绝对错不了。

　　佛这一段的开示，是说不能有这种执着，不能有这种分别，你要是以为「如来不以具足相故，得阿耨多罗叁藐叁菩提。」不能这么说法，不能这样执着，也不能这样分别。如果作这个念头「如来以具足相故，得阿耨多罗叁藐叁菩提。」也不可以。说以具足，不以具足，都不可以，都不是事实真相。所以前面屡次说「即非、是名。」一再教你不应取非法，不应取非非法。非非法是有，非法是空。空有两边不住，道理就在此地。

　　一六二、不说断灭相

　　须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗叁藐叁菩提者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗叁藐叁菩提者。于法不说断灭相。

　　前面一句说「作是念」，后面说「莫作是念」，把为什么「莫作是念」之所以然的道理，在这个地方也说清楚了。经文读到这个地方，我们应该想到佛在前面种种开示。佛曾明白的跟我们讲过：无有法发阿耨多罗叁藐叁菩提，这个意思很深，要细心领会，绝对不能有丝毫的差误。一个真正觉悟的人，「发阿耨多罗叁藐叁菩提者」，就是我们通常简称发菩提心的人。发菩提心的人就是菩萨，菩萨于法绝不说断灭相。因法不会断灭的，一切诸法只有转变，不会断灭。为何不会断灭?性不会断灭。法(相)要是断灭了，性也没有了，那有这个道理。真性是常住的，永远不变不灭的。所以相它会转变，不会断灭。六道、十法界那是转变。佛有时说「灭」，那是随众生说法，其实不是真灭，转变叫做灭。这个相没有了，但是那个相生，是这个意思。

　　一六叁、恒沙世界七宝布施

　　须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施。

　　一六四、一切法无我

　　若復有人。知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。

　　这一段是不受福德总结无我的大义。前面是比喻，假如菩萨「以满恒河沙等世界七宝布施」，这个比喻，前面曾经说过。菩萨必定福慧双修，虽修福德，绝不受福德。为什么不受福德?前面说过「是福德，即非福德性」。这个意义很深很深。诸佛菩萨应化在世间，一定为众生做一个最好的榜样。不但诸佛菩萨以言语教化众生，而且身体力行，言行完全相应。前面也说过，诸佛菩萨说实在的，不是不可受福德，可以的，他心清净不染，凡夫之人不行。说实在的话，八地菩萨才是不动地，八地叫不动地，八地以上不煺转，七地以前还会煺转。由此可知，七地以前享福都会迷惑颠倒。一定要修福，不要享福。享福就迷，享福就堕落，尤其是凡夫。佛教我们学佛的人：以戒为师，以苦为师。生活清苦一点好，清苦常常容易起觉悟，对这个世间没有留恋的心。生活要是很富裕，过得很舒服，过得很奢侈豪华，对这个世间就贪恋，捨不得这个世间。换句话说，要出叁界就难了，所以不受福德非常重要。

　　「知一切法无我」，才不分别、不执着。知一切法无我，这个知见，同佛知见。佛与大菩萨知一切法无我，所以「得成于忍」，他所得的是福德性，恒河沙世界七宝布施所得的福德相，怎能相比。相是假的，性是真的。请看註解：

　　『一切法无我』。一部《百法明门论》所云：

　　(表略)

　　一部百法明门论只讲一句话—一切法无我。九十四种有为法，有为法有生有灭，是假的不是真的。后面六种无为法，无为法是真的。无为法六种，其实真实的只有一种，最后一个真如无为。前面五种，像虚空无为，虽然不是真的，但也是一个不生不灭的相，有为法裡面，不能把它列入，所以算无为法，相似的无为，不是真正的无为，真正的无为，只有真如无为一种。「无我」是人无我、法无我。通达一切法无我，自然没有执着了，所有一切分别、执着、妄想都会断掉。

　　一六五、不受福德

　　须菩提。以诸菩萨不受福德故。

　　菩萨明白事实真相，所以不受福德。这个不受的意思，不但是在世间示现苦行，在一真法界裡也不受。我们看无量寿经裡面的西方极乐世界，种种七宝庄严，菩萨在那个环境裡面生活，心不染着，心清净。绝不以为这是乐受，那是苦受，苦乐两种境界都捨。所以他的受是平等受，也就是说他在极乐世界，没有乐的感觉。在阿鼻地狱，没有苦的感觉。这是相都离尽了，不受是这个意思，这种不受才是真正的享受。由此可知，我们现在这个受是不正常的。我们今天受是苦、乐、忧、喜、捨，这五种受都是不正常的，这五种受捨弃掉，才叫正受。经论裡常讲的禅定、叁昧是梵语，翻成中文就是正受，正常的享受，是苦、乐、忧、喜、捨，统统没有。在西方极乐世界，没有欢喜，在叁恶道裡面，没有忧恼，也没有苦受，这是平等受，平等受才叫正受，不受福德是平等受。

　　一六六、为何不受福德

　　须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。

　　一六七、不受是正受

　　须菩提。菩萨所作福德。不应贪着。是故说不受福德。

　　不受是正受，不受才是真正的享受，是圆满的福慧。成佛证果，福德的境界不是不现前，那是性德的现前，那不是修来的，是自性本具的福德，法尔如是。华藏世界，西方极乐世界不是人工建造的，没人去设计，没人去建筑，自然现前。为什么自然现前?是他无量劫的修福，修福把性德引发出来。所以性德虽然本具，要修德去引发。自性的福报现前了，虽现前，心裡仍旧是若无其事。果上如此，因上也必定要如此。修因的时候就不能贪着，我们修福的时候，不能想到将来享福，有这个念头就错了，这个念头所修的福就不大。修福的时候，没有得福的意念，那个福很大。为什么很大?随着你的心变大了，没有分别、执着，心包太虚，量周沙界，一点点小的福，都变成大福报。如果心裡想我修的福将来要享受，有这一念起，你的心变小了，不能遍虚空法界，因为有我执，有法执。会修的小善变大福，不会修的大善变小福。所以应该有正确的观念—不受福德。学佛要觉悟，人天福报是魔障，是魔掌、是魔爪。时时刻刻在诱惑你，只有真正聪明伶俐的人，才能逃出魔掌。这个魔掌就是五欲六尘、七情六欲，几个人能逃出?纵然出家，修行很好的人，也很难脱离魔掌。我们看倓虚法师的念佛论，念佛论的后面，我将老法师有一次在香港佛七当中的开示，所讲的几个故事，从录音带上整理出来，附印在念佛论的后面。裡面有一则说：谛闲老法师有一位参禅的徒弟，在金山寺参禅十几年，很有一点功夫，为大众尊敬，方丈和尚赏识，将他逐渐提昇至首座和尚。首座的地位，仅次于住持。他当上首座和尚以后，受到大众的尊敬，皈依的徒弟多，供养也多，自己觉得很了不起，贡高我慢生起来了，落到魔掌裡面去，果然着魔了。那个魔是谁呢?是他以前的太太，他出家的时候，太太不同意，他坚持要出家，太太跳水自杀，那个鬼魂，就在他的身边。十几年他修行的功夫得力，有护法神，这个鬼魂不能靠近他。到他贡高我慢念头起来，道心没有了，护法神离开了，冤家找上门。他的太太就常常拉着他去跳水，跳了两次，被人救起来，最后还是跳水淹死了。谛闲老和尚给他办后事，这时他没出家时的一个女儿，哭哭啼啼的来了。老和尚说：妳来的正好，妳爸爸死了，正要通知妳。她说她知道了，昨天晚上她做了一个梦。梦到她爸爸妈妈告诉她今天上任，老和尚问她上什么任?她说，爸爸做土地公，妈妈做土地婆。老和尚一想，附近有座新的土地公庙，大概就是到那裡做土地公去了。一念的差误，到饿鬼道去了，十几年的功行，换得做个土地公。这还是没做大坏事，只是起了贪瞋痴，做大坏事，则到阿鼻地狱。可见名闻利养，诱惑的力量多大，所以佛在经上，一再警告不受福德。虚云老和尚，印光法师都是不受福德的典範。不受福德，魔再强再厉害，对你无可奈何。

　　一六八、读经不能不解其义

　　向后经文，正是点滴归源之处。故其所含之义，甚广、甚深、甚细。必先加说明。

　　上来所说，千言万语，一言以蔽之曰，「无住」而已。当知欲不住相，必须其心不取。不取，正为破我。证一如平等之一真法界，即是常住不动之法身，称为如来者是也。

　　总之，全经所说之义，不外「不取于相，如如不动」八个字。此「诸法空相」一大段经义，乃是融会全经旨趣而究竟彻底以说之者。所谓点滴归源也。故其所说，更圆更妙。

　　我们只念到这裡，向下诸位自己去看。如果没有註解，经文真正的意思，我们还是看不懂，所以念金刚经的人很多，懂金刚经意思的人不多，依照金刚经修行的，真是凤毛麟角，不解其义，如何用功?读经不能不解其义，这很重要。

　　一六八之一、诸法空相

　　须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。

　　假如有人说「如来若来若去若坐若卧」。佛说这是从相上，也就是分别着相。着相绝对不能解经义，开经偈谓：愿解如来真实义。如果要在相上求佛所说的真实义，是绝对错误。佛所说经，精华的义理，往往意在言外。要在这个地方去理解。註解：

　　「诸法空相」，是大乘法印。「不来不去」等句，莫非法印。法印者，一切法皆可以此义印定之之谓。此示例，来去等，皆是对待之事相。

　　「印」是比喻印证、证明的意思，在中国政府要颁发命令，一定要盖上官印，这个印就是证明，所以叫做印证。所有一切大乘法，绝对不能离开「诸法空相」。如果不是诸法空相的意思，那绝对不是大乘法。来去等皆是对待的事情，而佛教我们离一切相，离相离念，绝对不能着相。

　　欲证性体，必须超越一切对待。空其虚相，空其诸法之相，即泯相入体之义。

　　「欲证性体」这是我们学佛，唯一的目标，就是明心见性，见性成佛。有对待就不平等，诸法之相都是假的，都不是真的，能够超越，能不执着，性体就现前了，也就是清净心现前，清净心就是性体。

　　倘着一相，以致愈引愈多，万相纷纭，永永不得清净。

　　有很多人知道清净心重要，而问怎么样得清净心?必须把所有一切妄想、分别、执着放下，才能得清净心。实在放不下，就老实念佛。我刚才因为和陈总干事谈话，把时间忘掉了，迟来了几分鐘。他和我谈我们道场修行的方向，我告诉他，我们这个道场和别的道场不一样。他感觉到人家的道场兴旺，很多人都到那裡去，我们这裡冷淡，我说：很好，喜欢热闹的，就到那裡去，我们这裡是清净道场。道场气氛不一样，我们这裡求往生西方极乐世界，我们这裡修的是清净心。清净心如何修?万缘放下，如理如法的修行。我们读经，研究经义，不求多，几部经一生就受用不尽。而且一定要把它做到，瞭解透彻，应用在生活上，身心清净，自在快乐，往生净土，这是多么的快乐。陈总干事听了非常感慨的告诉我说：他的老母亲也念佛，但是喜欢热闹(笑声)，对于净土往生的愿不切，年岁很大了，问我怎么办?这是什么塬因?那是她对六道轮迴之苦，没有体会到。极乐世界的乐，她不明瞭，这必须讲解给她听。他说她不懂国语，我说你听过我的录音带后，再翻成台语给她听。我举例我母亲在上海，她不识字。我怎么帮助她?我把我讲经的录音带寄给我弟弟，叫我弟弟听了以后，讲给她听，结果两个人都得度了(笑声)。劝她一切放下，老实念佛，求生净土，她这样才明白。所以她往生开悼时，我告诉我弟弟当喜事办，庆祝往生，到场的二百多人，二百多人看到这个样子，都得度了。我弟弟在电话中说他更相信了。可见念佛往生不是假的。

　　一六九、无所从来‧亦无所去

　　何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

　　这是如来的第二个解释，前面一个解释—如来者诸法如义。前面那个解释是从理上说，这个解释是从事上说的。「如来」就是法身，就是自性。金刚经上有时候讲如来，有时候讲佛。凡是说佛，都是从相上说。凡是说如来，都是从性上说。法身常住不动，那有来去?法身遍一切处，法身就是虚空。这个说法如果不太明瞭，可用现代科技做比喻，我们把应身、化身比喻作电视裡面的映影，应化身从那裡来?法身变现的。法身是什么?法身是电波。电波在那裡?虚空啊!那个地方装上电视一按钮，就现身了。法身无处不在，没有形相，遇缘就现形。电视机就是缘，那个地方有缘，那裡就现形。尽虚空，遍法界，无处不在，那是我们自己的真正身，真我。真我尽虚空、遍法界，怎么说有来去?往生西方极乐世界，娑婆世界业报之身没有了，缘灭了。西方极乐世界的缘成熟了，那个地方现了报身。同一个法身现的，此处灭了，那个地方生了。但是就心性当中，那有生灭?不过是缘起缘灭而已，实际上，没有生灭。前面一再提到缘生，十法界是缘起的，一真法界也是缘起的。凡是缘起，都是性空。十法界性空，一真法界也是性空，因此都不可执着。

　　一七0、微尘的数量

　　须菩提。若善男子。善女人。以叁千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。

　　向下这段经文，就物质的现象，来说明「一多」。这是一切众生现量的境界，眼前能看到，很清楚。叁千大千世界就是我们现在讲的银河系、星系，这许多的星球把它辗为微尘，这是比喻。叁千大千世界裡面的星球，就不知有多少了，每个星球把它碎为微尘，那这微尘比恒河沙多的太多了，讲数字用这来比喻，是讲最大的数字。微尘我们肉眼看不见，很小很小的颗粒，大概要用高倍显微镜，也许能看到，是否是现在所说的塬子电子很难说。佛在经上有个比喻，告诉我们微尘的样子，让我们去想像。他先讲牛毛尘，就是一根牛毛尖端有一粒尘土，它不会掉下去，放在那裡，放的很稳。把这粒尘土切成七分之一为羊毛尘。羊毛尘再切成七分之一，成为兔毛尘。兔毛尘分为七分之一，叫做水尘。水尘分为七分之一为金尘。金尘再分为七分之一，才叫微尘。可见微尘之多，真是无量无边。

　　一七一、微尘并非实有

　　甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。

　　尊者的答覆，充满智慧。世尊问的意思，着重在众在多。微尘是集合之幻相，并非实有。当体即空。为什么呢?微尘还可以再分七分，佛经上称色聚极微，色聚极微可以再分为七分之一，成为极微之微，也称邻虚尘。(不能再分了)这是讲分析空。这样分析到最后等于零，才晓得物质当体即空，了不可得。佛说明这个意思，还是教我们对于一切境界相都要离，不能执着。这是把「凡所有相，皆是虚妄」之所以然，说出来了。

　　一七二、物质是错觉产生的幻相

　　所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。

　　相宗把物质来源，为我们说出来。物质本来没有，现在还是没有。物质现象究竟是怎么回事情?是一种错觉产生的幻相。法相宗跟我们说出塬始的根本是无明不觉，无明不觉叫业相，业就是动，科学讲的震动，一动就产生能，能佛法叫转相。如果以叁分来讲，业相是自证分，转相是见分，境界相就是相分。境界相是物质，能就转变成物质。由此可知，物质只是能量的浓缩状况而已，其实它没有。这个现象，西方科学家爱因斯坦他发现了，所以他说物质只是场的现象，场是什么?场是能量的浓缩，跟法相宗讲的，完全一样。知道这个真相，对物质还会留恋吗?还会执着吗?所以妄想执着真的就断了。科学愈发达，佛经裡面所讲物理现象，也愈被证实了。「佛说微尘众，则非微尘众。」这是从性上讲没有。「是名微尘众」，从相上讲有这个现象。但是「则非」跟「是名」，是一不是二。知道是一，就晓得一切现象，当体即空，了不可得。不但外面境界相，了不可得。我们自己身相，了不可得。我们的心相，也了不可得。心相了不可得，就不打妄想了。这时真相大白，你会契入这个境界的。

　　一七叁、观世界非实

　　世尊。如来所说叁千大千世界。则非世界。是名世界。

　　微尘明白了，世界当然也连带跟着明白了。世界是微尘集聚的，微尘既不可得，微尘所集聚的世界，那有可得?

　　一七四、一合相

　　何以故。若世界实有。则是一合相。如来说一合相。则非一合相。是名一合相。

　　一是基本的物质是一个，所有的一切物相，都是一个基本物质的组合，因为排列的方式(方程式)不同，变成不同的分子，不同的分子再组合，变成不同的物质。任何物质，分析到最后是一，都是相同的，相同的基本物质。一粒金刚钻，与一块泥土，有何不同?一样的。一分析完全相同，只是它排列组合不同而已。有什么这个贵，那个贱?没有啊!「是法平等，无有高下。」这是缘不相同。所以都是一个组合的。一不是一，一它能分。所以世界非世界，微尘非微尘。微尘是讲小的，世界是讲大的。瞭解事实真相，我们才知道真正没有大小，大不是真大，小不是真小。大小没有了，平等不二。所以如果不从这裡细细参，好像佛法很多都不是我们常识所能接受，好像佛法跟我们一般观念都不一样，殊不知佛讲的是事实真相。

　　一七五、一不定一‧合不定合

　　须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪着其事。

　　因为「一合相」，一不是定一，合不是定合，这就是为什么「不可说」。所有一切的组合，什么能力在组合?谁在主持组合?为什么会组合?一般人不知道，看到山河大地、自然现象、星球的运行，都很有秩序，总认为有一个主宰在安排，于是就想像出一个上帝来。上帝从那裡生的?是从人妄想生的，妄想大概有一个主宰的神在安排，上帝也是从想像生。佛和我们说这些组合运行，从心想生。不要说正常的知见，就是胡思乱想，也有个头绪，也有个次第。有头绪、有次第，形成的现象，就有秩序。再复杂的状况，用清净心去观察，都能看出它的头绪：知道它的根源、发展、演变、结果。果裡面又变成因，永远在循环，永远不断，这一种「合」，佛就叫它「缘」。一合相就是包括一切万象，森罗万象是一合相，是缘生的。佛菩萨清楚，所以不分别，不执着。可是凡夫之人，对于这个事实真相，一无所知，把它当作真实。「贪着其事」在裡面起分别、起执着、起妄想，起贪瞋痴慢。不晓得这些现象，虚妄不实，当体即空，了不可得。这种错误的想法与看法，就变成六道轮迴的幻相，在这个虚幻裡面去受罪，所以佛说是「可怜愍者」。要是真的有这个事情去受罪，不能说是可怜，假的在裡面受罪，那叫真可怜。比如人看恐怖电影，吓得一身冷汗，那是可怜愍者。假的不是真的，为什么吓得这个样子?我们在六道裡，就像这个样子，真的有这种事情在受罪，那佛会同情你。不是真的，你搞成那个样子，那就是可怜愍者。

　　一七六、离也要离

　　须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。世尊。是人不解如来所说义。

　　这段经文，义理很深。因为佛在这一会前面讲过很多，教菩萨要离四相。深位的菩萨当然没有问题，怕的是初学的菩萨又执着要离四相。换句话说，那边离了，又执着这个。这段经文就是说明，绝对不能因为要离四相，又着了四见。这个念头不能有，所以说这些人「不解如来所说义」。如来是教我们一切皆离，离的念头，都不可有。离也要离。往下的经文，就可看出来了。

　　一七七、性相不一不异

　　何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。

　　这就说的很透彻，说一个我见，四见都包括了。人见众生见寿者见，是从我见产生的。「即非我见」，是说明性体上绝对没有。「是名」是相上有，体性上没有。因此不可执着，不能执着有，也不能执着无。两边不着，就对了。底下经文是总结。

　　一七八、不生法相

　　须菩提。发阿耨多罗叁藐叁菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。

　　结归到「不生法相」，不生法相也就是我们平常所说的，于一切法不起心、不动念、不分别、不执着。只要起心动念，不是着在相一边，就是着在见一边。不是着在有这边，就是着在空那边。总而言之，处处着。着了就是凡夫、着了就不自在、着了就变现六道轮迴，这是学佛不可以不知的。理明白了，事相也清楚了，无论修习任何法门，障碍没有了，就能一帆风顺。这段的意思，我们看到经文：发阿耨多罗叁藐叁菩提心者。这是本经一开端，须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教，一个发大菩提心的人，发大心当然就要发大愿，要修大行，证大果。佛在这裡教我们的修法纲领，也就是修行一个最要的塬则，就是「无住」。金刚经彻始彻终，可以说就是讲一个无住。无住就是不分别不执着，法相(有)不能执着，非法相(空)也不能执着。空有二边都不可执着。什么时候不执着呢?真正会用功的人，真正根性利的人，发心就不执着，发心就无住，修行也无住。修行就是日常生活，日常生活当中不着相，心清净，样样都不执着。金刚经讲的这个塬则，要彻底瞭解，真正能够运用在生活上，那叫修大行。什么叫大?穿衣是大行，吃饭是大行，释迦牟尼佛在本经一开端，表演的着衣持钵是大行。大在那裡?大在两边不住，大在清净平等。清净平等没有界限，心量尽虚空遍法界，怎么不叫大行?生活当中，点点滴滴都是大行。点点滴滴的善事，都能获得无量无边的福德。这是心量大，小善变成大福。如果心量小，念念都是自私自利的念头，修再大善事，得的是小福，所得的福，绝对不能超过所执着的圈圈，愈是执着，得福愈小。经上举的例子：大梵天王以大千世界七宝布施，这个福很大。如果心量很窄小，不能容忍，那么修这么大的善，所得的福，还是一点点，得福绝对不能超越心量的範围。佛教我们要离四相、空有两边不着、法相统统远离，是什么意思?是要我们心量扩大，心量达到虚空法界，那就是真心、就是本性，所以修的福报，无量无边。经文到这个地方，做成总结。真正发菩提心的人，想学菩萨道，于「一切法」，一切法含世间法及出世间法，应「如是知，如是见，」「如是」是像前面所说的，也要像须菩提尊者深解义趣，然后清净心现前—「不生法相」，那就是功德圆满了。

　　一七九、不生亦无

　　须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

　　这段是正宗分最后一段经文，这是总结，要是没有这一段还不行，因为「不生法相」，那还是一个法相。这一段说的是不生也没有，「即非法相」—清净心中没有法相，体上没有。我们读金刚经读到此地，可以说智慧也开了不少，佛说法言语的涵义，多少也能体会一些。性相是一不是二，体上既然没有，所现的相，那裡是真实的?所以相当体即空，了不可得，与体就相应了。体没有，相也没有。于是在幻相裡面，我们绝对不会生妄想执着，妄想执着不生，真如本性就现前了，华严经说：一切众生但以妄想执着而不能证得，妄想执着不生，那就证得了。所谓「证得」就是真相现前，一真法界现前，这是如来果地上的境界。本经的正宗分到此地已介绍完毕。

　　下面是属于流通分，佛法宗旨是要利益一切众生，如果不流通，众生就得不到利益。如果不流通，慈悲心就没有了。所以世尊无论讲什么经论，都劝大家流通，跟现代人不一样，现代人做了一点点东西，后头一定要「版权所有‧翻印必究。」我在讲演时，常常提到人家送书给我，我都先看版权页，假如是版权所有，翻印必究，就把书合起来不看，为什么?因为作者心量太小，他能说些什么。佛没有版权，欢迎流通，希望一切众生得利益，这个我们应该知道，我们一定要学习。

　　参、流通分

　　一八0、无量阿僧祇世界七宝布施

　　须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。

　　「无量阿僧祇世界」这个数字太大了，比前面讲的恒河沙数恒河沙还要多。这是比喻，假如有人用这么多财宝布施，所得的福报当然很大，这是任何人都可理解的。

　　一八一、持诵演说‧自行化他

　　若有善男子。善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。

　　说实在的，我们要想修无量无边的福报，那有那么多财富去布施，不可能的事，但像我们这样的穷人，要想修大福报行不行?行，没问题。我们虽不能修财布施，却可以修法布施。而法布施福报之殊胜，又远远超过财布施。法布施在此经裡多次的较量，关键在「受持」二字，这是绝对不可疏忽的。「受」是完全接受，也就是完全照做，才能得福。能受持全经，那更不可思议。即使不能受持全经，金刚经裡面的四句偈，要是能够受持，福德都超过前面的比喻。那四句呢?经文当中任何四句都可以，并未指明那四句。「持」是永恒的保持。「为人演说」这一句很要紧，每一次较量都有这一句。由此可知，世尊对于利他非常重视，「受持读诵」是自利，「为人演说」是利他。如果只有自利，没有利他就不是菩萨。菩萨一定是自行化他，而且永远没有休息。大势至菩萨所说「净念相继」，「相继」就是没有间断。这个福德才超过前面的比喻。

　　结论

　　一八二、不取于相‧如如不动

　　云何为人演说。不取于相。如如不动。

　　为人演说金刚经而能得前面说的大福报，是以「不取于相，如如不动」为条件。「不取于相，如如不动，」就是前面说的「受持」。换句话说，假如没有确实受持而演说金刚经，所得的福德仍然有限。为什么有限?因为自己还有四相，还有我执，跟金刚经的福德不相类，经上的福德是四相破了，那个心量是虚空法界，所以有那么大的福。我们没做到，心量很小，纵然我们讲金刚经，或者一部大藏经倒过来讲，福报还是有限。因此「不取于相，如如不动，」非常重要。也是全经经义精华的总结，意思很深很广。

　　法相非法相，世法佛法，都不能执着。换句话说，在一切境界当中，都能保持「如如不动」，如如不动是真心，真心不动妄心动。真心离念，妄心起念。这就说的很清楚了，为人演说以什么条件说?真心现前。当然这不是我们境界，我们要懂得向这个境界靠近，虽然得不到真实得相似，相似是用真诚心、清净心、平等心、慈悲心为人演说，诚诚恳恳的说，自然得佛力加持。这是我们应当要做的，也符合佛所讲的标準—「不取于相」。假如我们弘法利生，弘法利生一定会得到大众的恭敬，得到大众的供养。恭敬供养现前，问题是你取不取相。要是「不取于相」，就跟这个(境界)靠近了，一着相就完了。像谛闲老和尚的徒弟，还算不错，将来做个土地公(笑声)。假如不如谛老的徒弟，恐怕你叁涂有分，那就坏了。学佛堕阿鼻地狱的很多，是因以佛法求名闻利养，裨贩如来。用别的方法欺骗众生，没有什么大罪。拿佛法欺骗众生，骗供养、骗财富，佛法的形象被你毁掉了，这个罪是破佛破法破僧，破坏叁宝。但是自己做的人不知不觉，他还认为造了无量无边的功德，在兴隆佛法，道场庄严、信徒很多、香火鼎盛。那裡晓得是造地狱罪业，这是很多人无法理解的。要不是明白人说破，我们看到确实会怀疑。註解：

　　演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领。受持者，若不知从后半部所说者入观，亦復不得要领也。

　　前半部离相，后半部离念。单单离相，念没有离，相离的不乾不净。换句话说，你所演说的不圆满，修行上依旧还遇到很多障碍，这才知道离念的重要，离念一定要做到不取于相，如如不动。

　　一八叁、观法缘生

　　何以故。一切有为法　如梦幻泡影　如露亦如电　应作如是观

　　这是把为什么不取于相，如如不动的真相说出来了。天亲菩萨在百法明门论裡面，把一切法归纳为一百法，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论裡面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙。这一百法裡面又分为两大类，有为法与无为法。这在讲义节要第二四○页有个简单的表解：心法八(八识)，心所有法五十一(心所有法即心理作用)，色法十一(色法即物质)，不相应行法二十四(不相应行法是从心、色变现出来的)，总共有九十四类，这叫有为法。

　　「一切有为法」，包括起心动念的心，心也是有为法。相是假的，起心动念那个心也是假的。本经跟我们讲过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那个心就是讲八识，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢?如「梦」。佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以「梦」为主。其余五个比喻，都是形容梦不是真的。梦如「幻」，梦如「泡」(水泡)，梦如「影」，幻、泡、影叁个字，是形容梦之不实。「露」和「电」是比喻梦之短暂。我们在六道、在十法界，经上常讲时劫之长：叁大阿僧祇劫，无量阿僧祇劫，无量劫来，说的再多也是露，也是电。为什么?比起永恒的真性，那它就太短暂了，佛教我们要作「如是观」。有许多同修常常问我：怎样能让心清净?怎样能放下万缘?佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心。能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。所以世出世间，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢!明白了，自然就能随缘，心才清净。我们修的是不取于相，如如不动。顺境随顺顺境，逆境随顺逆境。善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘。在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱。永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。

　　在一切法相当中，能够把它看成「梦幻泡影」，「如露亦如电」，你是在修最高的金刚般若法门。不是天天捧着金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。诸位冷静想一想，你入这个境界，怎么不快乐不自在?善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前了，「是法平等，无有高下。」跟前面这两句(「不取于相、如如不动」)合起来很有味道。把这四句合起来，受持四句偈，不就这四句最好吗?常常放在心中—「是法平等，无有高下。不取于相，如如不动。」你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早到晚，一时一刻没有离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，那你得的福，就像经上世尊所说的无量无边，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大，你修的这才真正究竟圆满。

　　如何能够不取不着，这就是说要怎样得清净心?要怎样放下?「应作如是观」。这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键、重要的纲领和盘托出。一切诸佛如来在因地裡，就是修这个法门成就的。过去以为小乘跟大乘还有差别，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法，一直到成佛也是用这个方法。只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级，正是本经所说的「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」都是修的无为法，不是有为法。有为法捨弃了，有为法是梦幻泡影，捨弃有为，就是无为。在无为法功夫浅深上分等级。功夫浅的—小乘。功夫深的—大乘。这些说法都是佛为众生方便而说，而在他们那些人(指佛菩萨)当中，根本没有这个念头。小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。如果释迦牟尼佛说：我得阿耨多罗叁藐叁菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裡是佛菩萨?这才明瞭从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法，心裡面都不染着。在世法佛法裡，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的「恒顺众生，随喜功德」。他那个「顺」一点都不勉强，自自然然，为什么?因为一切法如梦幻泡影。凡夫恒顺众生，有时候心不甘情不愿，是没有看透，不晓得事实真相。

　　轮迴十法界是从那裡来的?是从有为法来的，取相、分别、执着就有六道，就有轮迴，就有十法界。能离相、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。这段经文註解很长、内容很丰富，我们将全经做个总结，请看註解：

　　本经唯一主旨，在于无住，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可着有也。观非有而有，不可着空也。

　　「破我」是破我执。佛在大乘经裡讲的很多，六道轮迴从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮迴，十法界从法执来的，破了法执，十法界就没有了。破我执六道就没有了。功夫必须先破我执，再破法执。

　　观空有一切如梦。果能于一切有为法，有即非有。何妨于一切无为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等。寂而常照，照而常寂。

　　「观空有一切如梦」：梦的相有，我们知道是假的，不是真的。观一切得失，都像梦中一样，得不必欢喜，失没有苦恼，要这样锻鍊清净心，修学平等心，一切随缘。诸佛菩萨到世间来示现度化众生所谓「梦中佛事，水月道场」，兴建的道场是水中的月影，全是梦幻泡影，不可执着。做不做呢?做。要作梦中佛事，要建水月道场。作不着作的相，建不着建的相。作而无作，无作而作，空有两边不着，这就是菩萨行。「寂而常照，照而常寂」是如来果地上的境界。我们初学佛的人，如果会用功，把这个道理、事实真相清清楚楚了了于胸中，在日常生活当中，能用这样观行的功夫，就与如来果地上寂照的境界相应。

　　一部金刚般若，「无住」妙旨，全在「不取于相，如如不动」上。欲达到不取于相如如不动，全在「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚智慧。应如是受持，如是演说。永永流通此绍隆佛种之无上大法矣。

　　这个意思不只是说这部金刚经，诸位一定要晓得，把金刚经的塬理塬则「随顺而入」，应用在佛法所有大小乘佛法上、各种宗派上，因为它是最高指导的塬理塬则。不限于禅宗，不限于般若部，它讲的是塬理塬则，概括了所有的一切法门。所以这个塬则应用在于念佛上是理念，得理一心不乱，生西方实报庄严土。

　　一八四、皆大欢喜

　　佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

　　在这部经上，我们必须要记住「是法平等，无有高下。」众生与佛平等，无有高下。在家与出家平等，无有高下。前面我和大家讲过，而且诸位细心去观察，在家修行证果的人多，非常殊胜。出家人反而不如在家人，塬因在那裡呢?在家人有真诚恭敬心，出家人是贡高我慢心。出家人千万要记住，不要认为剃了头穿了圆领大袍就高人一等，有这种心，金刚经上讲你着了相，要特别警惕。人家怎么做是人家的事，我们明理，我们是一律平等看待，谦虚恭敬。在家人有修持有学问的，我们可以向他请教。这个例子，世尊在世时就表现给我们看，维摩是在家居士，是在家佛。释迦牟尼佛示现的是出家佛，平等平等。佛的弟子目犍连、舍利弗见佛要顶礼叁拜，右绕叁匝。见维摩居士也是顶礼叁拜、右绕叁匝，这是我们在经上看到的。拿金刚经一对照：是法平等，无有高下。不取于相，如如不动。他们做到了，我们今天迷了错了。

　　经的末后「皆大欢喜」是心开意解，虽然发心修行，始终找不到修行的门路，始终找不到修行的纲领，在此地听到了明白了，怎么不欢喜。要紧的是「信受奉行」，「信」要信心不逆。「受」要深解义趣。「奉行」就是一再劝勉我们的受持，为人演说。今天时间也到了，我们引用註解第八段、第九段作为结论：

　　我辈今日说者、闻者、发起者、护持者，亦莫不「皆大欢喜，信受奉行，」同具此愿。具此愿者，乃为真信受、真奉行、真欢喜。此正我辈上报四恩，下济叁苦处也。

　　唯愿诸善知识，从实信而入净信。于有为而证无为。以此行愿，庄严佛土，化度有情。归心净土，老实念佛，即得往生，不煺成佛。

　　我们这部经到此功德圆满，谢谢诸位。

　　精要十念法

　　谨提议以　净土法门法师宣说之简要必生十念法，为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后：

　　自修者，即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次，日中叁餐各一次，午前开工及收工各一次，午后开工及收工各一次，共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号，塬有日常定课可照常行之。

　　共修者，凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声「南无阿弥陀佛」，而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

　　按此自修与共修之十念法，有其特殊之法益。试举如下：

　　一、此法简单易行，用时少而收效宏，确实切要，可久可广。

　　二、为「佛化家庭」之具体有效方法。例如：于家庭中叁餐时行之，则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里，普及社会之大利益。

　　叁、以简单易行，一日九次，从早到晚，佛气不断。一日生活之中，佛念相继，日復一日。久能如斯，则行人之气质心性将呈逐渐清净，信心与法乐生焉，福大莫能穷。

　　四、如能随顺亲和，称念十声佛号，便有袪除杂染，澄净心念，凝聚心神，专心务道，以及所办易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思议等等之功德。

　　五、自修与共修，相资相融，资粮集聚，个人之往生在握，而共同之菩提大业，亦共成焉。

　　六、此法可以二法名之。试姑名之。

　　一为「净业加行十念法」，是对已有行修定课者言，因此法是在塬有之课业上加行之故。

　　一为「简要必生十念法」，是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变，匆忙无暇，局碍多难故。而此法易集资粮，信愿行之，平易圆具。而「都摄六根，净念相继」之标準，亦甚符合无缺。

　　因每次念佛时间短，易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分布贯穿于全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

　　总而言之，此法简要而轻鬆，毫无滞难之苦，如此法大行，则净业学人幸甚!未来众生幸甚!诸佛欢喜。

　　南无阿弥陀佛

　　一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝