昌臻法师：净土法门就是末法众生的对症良药

   日期:2018/9/23 10:25:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　净土法门是末法众生的对症良药

　　昌臻法师

　　第一部分 学习佛法认识宇宙人生的真相

　　佛法就是认识宇宙人生真相的法则。人生就是我们自己一生的问题。宇宙就是我们所生活的的环境。我们有幸生而为人，怎么能对自己和所处的环境一无所知?我们要想认识自己，认识环境就不能不学习佛法。也只有认识了自己，认识了环境之后，我们才不会为自己、为环境所困惑，所烦恼，才能够由迷到觉，才能够离苦得乐，使我们真正获得解脱、自在。其实，所谓佛法本来就是宇宙自然法则，是客观存在的，决不是佛陀制造出来的。所以，佛陀常常教导我们：“法尔如是。”意思是他所说的“法”，在客观世界中本来就是这样。是佛陀发现了宇宙人生的真相、奥秘，因而他就得到了解脱，成为彻底觉悟的人。同时他又发大愿心，把这些真相向一切众生开示，使一切众生悟入佛的知见。这个就是佛陀对人类，其实不只人类，包括九法界众生最大的贡献。

　　佛陀揭示了人生的真相和奥秘。这里包括了两个问题：

　　一.人生有什么价值?有什么意义?

　　二.生命从哪里来?死了到哪里去?

　　先说第一个问题：人生的价值和意义。这是人类有史以来都在探索的问题，存在着许多错误的看法。有人认为，人生就这么一世，死了，死了，死了一切都完了，躯壳烧成骨灰了，灵魂随风飘荡了，善人死了是一堆白骨，坏人死了也是一堆白骨。好像人生没有什么价值，没什么意义可言，这叫“断灭见“。还有一些人认为，人死了还是变人。有些犯罪分子已被绑赴刑场，他却还说：“二十年后我又是一个小伙子。”这叫做“常见”。这两种见解都不能说明人生的真相。佛教认为：生命贯通三世——过去、现在、未来。人的躯体都会无一例外的要经历生、老、病、死，躯壳消亡，而神识却会永远存在。人生的意义应该就是利人，利人的范围越大，时间越长，那么你这个人生价值就越大。什么是菩萨?能够自觉觉人、自利利人的人就是菩萨。这里的自利，是断烦恼，证菩提，不求名闻利养。所谓菩萨精神，就是不为自己求安乐，但愿众生得离苦。佛陀提出来的四宏誓愿，第一句是目标：众生无边誓愿度。为了要度众生，必须先断除烦恼，修学法门，圆成佛道，都是为了实现这个目标而提出的。

　　第二个问题：生命从哪里来?死了往哪里去?对于这个问题，佛教的根本观点就是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。一切万事万物都是各种因缘合和而生，因缘分散而灭。生命也不例外，我们的生命是由因缘而来。因又叫业因，业是梵文译音，它的含义是活动、造作。比如一粒种子，它是生命的根源。而缘，则是生命生存、延续的外在条件。如果一粒种子没有阳光、水、土壤等外在条件的结合，无论再优良的种子会发芽、生长吗?由此可见，我们这个生命也不是突然出现的，也不是单独存在的，而是由许多条件相互依存而产生的。从时间上说，因果网络是互相依存的，没有一个绝对的中心，也没有一个绝对的边缘，所以世间一切万事万物都是相互依靠而生存，没有单纯存在的东西，人也是一样。

　　人，是精神和物质的结合体。物质体就是我们的身体这个躯壳，是由地、水、火、风这四种元素合成的。地，是指筋骨肌肉这类的固体;水是指血液、水分这样的液体;火就是指体内的暖气，也就是热力;风是指人的呼吸，也就是气体。从现代科学来看，这个固体、液体、气体、热力，都是属于能量范围的东西，这是无形无相，看不见摸不着的东西。地、水、火、风，实际上是一种“能”的体现，这个能就近于“空”。佛教讲的“四大皆空”，空并不是没有，它是“有而非真”。佛教认为“四大”不协调就会生病，四大一分散就意味着死亡的到来。除物质外，精神体更重要。精神体是生命的根源，佛法叫做阿赖耶识。阿赖耶识的含义是含藏识，是储存信息的，一般的人把它叫做“灵魂”。它是真心、妄心的合和体，是种子，也是业力、善恶种子的储存所，也可以叫做“种子库”，也是接受善恶业报的主体。《八识规矩颂》对阿赖耶识的特性和作用，用了两句话概括，第一句话叫做“受熏、持种、根身器。”受熏，就是第八识接受前六识把外界的影像摄入内心，而熏染到第八识，就熏成种子。持种，这个种子储存到第八识里，到了一定的时候条件成熟了，种子起现行，就可以变现为现实的一些活动。根身器，根身就是指有情世间，实际是指一个人的正报。我们的相貌、寿命、命运种种信息都属于根身。器世间是指我们的依报，也是我们所生活的环境。为什么我们每个人的相貌会不同?环境会不同?遭遇会不同?这就是因为种子不相同，种子就储存在阿赖耶识里面，而种子则起着决定性的作用。现在西方国家把阿赖耶识翻译成“仓库意识”，好象是一个仓库一样。第二句话是“去后来先作主公”。是指阿赖耶识最后离开。人断气以后，临床诊断为死亡，但是，第八识不一定马上就离开。所以佛教主张在人死后八小时至十六小时之内不要搬动他，不要哭，而最要紧的是要给他念佛，就是根据这个来的。因为阿赖耶识去得后，“来得先”，初来投生，就是这个“中阴身”。躯壳死了，断气以后，还没有投生以前叫做中阴身。中阴身投胎时间有长有短，一般来说，长的可以到四十九天或更长时间才去投生。中阴身投生，就是受一念淫欲心的驱使。十二因缘中“无明缘行”，无明就是淫欲心。缘行，就是以淫欲心为条件，而产生男女的性行为。中阴身就是因为这一念淫欲心而去投胎的。所以《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出”。淫欲心不断除干净，想要出离生死轮回是不可能的。我们投生就是我们的中阴身与父母的精血相结合而形成胚胎，所以说它来得最先。“作主公”，大脑皮质和神经系统都属于物质体，都是受第八识的指挥。从哪里证明?当第八识一旦离开人体以后，大脑皮质、神经系统虽然没有被破坏，但是它不起作用了。语言、感觉这些功能都消失了。阿赖耶识是受业力的支配, 是接受善恶业报的主体。这个业力很大，业力贯通三世，我们生从哪里来，死了往哪里去都是受业力支配。业就是因，实际上就是因果规律在支配。

　　佛经有一首偈颂就把这个道理说得很清楚：“欲知前世因，今生受者是(果);欲知来世果，今生作者是(因)”。我们要想知道前世种的什么业因，开悟的人都知道，而我们凡夫却不知道，但是你也可以知道。从哪里知道?今生受者是，今生所受的就是前世所种因的果报。你从果可以推及因。比如疾病缠身，必定是过去生中的杀业很重。我们现在时时刻刻都在受果报，但是，时时刻刻又在种业因。我们的身、口、意时时刻刻不断在活动，就是在种业因。现在种的业因，又决定着未来的果报。所以说困果规律不同于算命看相说的“铁板数”，它是可以转变的。我们下一世受什么样的果报?今生作者是。我们现在时时刻刻又在造业因，因缘变了，果也必定要变。我们这个身体是由业报所生的，也是来受善恶业报的，所以叫做“报身”，也叫“业报身”、“果报身”。一个人相貌好丑不同，寿命长短不同，富贵贫贱不同，这就是正报不同。也就是各有各的因不同。一个人所处的社会、家庭、环境、亲属子女的关系，以及他一生的生活享受等等，都是属于依报。所以单单从遗传学来讲是解释不清楚的。为什么同一父母所生的弟兄姐妹甚至于双胞胎，而他们的命运，生活遭遇相差很大，这怎么解释呢?只有佛法的三世因果才能解释得清楚。这就是虽然他们的“缘”相同，但过去所种的“因”有所不同;而“因”是各人自己种下了的,并且是起主要作用的;缘是次要的，是从父母那里得来的。依报和正报之间的关系，以正报为主。依报随着正报转，正报有福分，依报必然丰富圆满;正报没有福分，依报必定贫穷困苦。我们今生所受用的正报和依报，都来源于过去种的善恶业因。从佛教的观点看，一个人的命运就是善恶业报的体现，佛教不讲“命运”，而强调因果。这些东西并不是有一位什么神在掌握着，也不是别人能够操纵，而是可以完全由自己掌握，那就是“自种因，自受果”。

　　佛法从根本上揭示了算命、看相的由来和原理。但是，佛教却不主张看相算命，因为这是舍本逐末，徒劳无益的。命和相，算是这样，不算也是这样。佛法决不同于宿命论，它认为命运是可以转变的，不是什么命中注定的“铁板数“。而转变的关键，就在于一个人自己的心地。因为“心能转业，心能造业”，“相随心转、命由心造”，就是这个道理。目前社会上有许多人，片面认为只要到寺庙里去烧烧香、拜拜佛，就可以保险，可以消灾免难了。而自己并不懂得应该依照佛陀的教导来做人做事，止恶行善。比如说，有的年轻人在家不孝顺父母，但他却到寺庙里祈求菩萨保佑自己的儿女顺利成长。这是不符合因果规律的，是不可能如愿以偿的。有一副观世音菩萨像前的对联说得就非常明白，上联是：“居心作恶，谁替你救苦救难?” 常言说得好：百善孝为先。你连自己的父母都不孝敬，不孝父母就是罪恶，就种下了恶因，也直接给儿女做了坏榜样，在你的这种“熏陶”下，你的儿女能成才吗?即便“成才”，将来能成为孝顺你的好儿女吗?能成为社会的栋梁之材吗?这就是上行下效的道理!谁替你救苦救难?你种了恶因，如果观音菩萨接受你的供养，那就是受贿，就是包庇恶人了。下联是：“回头向善，何须我大慈大悲?”只要你能回头，转恶为善，也就能转祸为福。善业恶业，唯心所造;福报祸报，惟人自招。要改变命运，并不是依靠别人，也不是求菩萨，而是依靠自己。佛菩萨教导我们应该怎样做，我们就按照佛菩萨的教导去做，按照佛菩萨的教导去待人接物;不按照佛菩萨的教导去做，而只是求佛菩萨保佑，那是不可能实现的事情。

　　第二部分 净土法门是末法众生的对症良药

　　佛所说的一切法门，都能了生死，证菩提，法法平等，无有高下。但是，由于时节因缘不同，众生根机各异。如同治病，心须对症用药，方能获得疗效。从这个意义讲，当前提倡修习净业，更具有适时契机的特殊意义。

　　第一，净土是末法最为适时契机的法门。一般说末法众生，善根浅，福报薄，业障重，退缘多，纵能修行，不易证果。《大宝积经》说：“末法亿亿人修行，罕(少)一得道，惟依念佛。得度生死。”说明佛陀早已洞察及此，特为我们末法众生留下念佛法门这个特效药。正如印光大师所说的：“净土一门，三根普被，利钝全收。上自观音势至文殊普贤，不能超出其外;下至五逆十恶。阿鼻种性，亦可预入其中。使如来不开此法，则末世众生，欲即了生脱死，便绝无企望矣。”佛法将要消灭时，最先被消灭的是《楞严经》，其他经典依次消灭，最后留下《无量寿经》住世一百年，广度有缘;本经灭后，又留下“阿弥陀佛”四字，住世一百年，此后世间就没有佛法。为什么不留其他经典呢?说明它最对“症”。当代高僧道源法师说“末法时代的众生，非念佛无以了生死;非念佛无以度有情”是真实语。

　　第二，净土仗佛力，是易行法门，佛力与自力，相差天远，无法比拟。好比一个跛子靠步行，一天不过走四、五十里;如果他搭乖汽车，一天能行百里、千里;这当然是汽车的动力，不是跛子的力量。五逆十恶的人，临终时地狱相现前，生大恐怖，大忏悔。念佛十声，也蒙接引往生。净土法门法师讲的，美国华侨周光大素不闻佛法，因患血癌，在绝望之际，有人劝他念佛求净土，便能深信，告其妻子儿女，现在不求病愈，唯求往生。便念佛三昼夜，亲睹西方三圣，安详往生。以一个从来不接触佛法的人，仅用三昼夜时间，即获带业往生，从此超凡入圣。佛力难思，修其他法门是不可能的。近代香港高僧倓虚法师说：“念佛这法，比参禅，比修止观，比修密宗，实在是超出超近得多了。念佛法门，人人都能行，也不用把教理弄明白，只要肯念，不怀疑，不来杂，不间断，准能往生佛国”。再则，净土法门，以妄治妄，下手易，成功高。所谓“投清珠于浊水，浊水不得不清;投佛号于乱心，乱心不得不佛(心)。”开始虽用妄心念佛，但是久久念去，妄念逐渐消除，真心自然显露。夏莲居居士的偈语说得好，“弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀，”也就是《大势至菩萨念佛圆通章》说的：“不假(借)方便，自得心开(开悟)。”证明念佛法门下手易，成功高。

　　第三，极乐世界是最易往生的净土。十方诸佛所教化的佛刹都有净土，但是要往生并不容易，必须断除见思惑，有的甚至要破除无明以后，方能往生。只有西方极乐世界的教主阿弥陀佛，与娑婆众生有大因缘，曾发誓愿说：“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这是放宽尺度，普度有缘的保证。好似学生参加高考，有的大学招生，分数线很高：500分、600分才上录取线;极乐世界这所“大学”，150分便录取，一经“录取”，直至“毕业”。这是阿弥陀佛大慈大悲的愿力所致。智者大师在《净土十疑》中引证，古代印度修唯识观的无著、世亲、师子觉三位菩萨，都发愿往生兜率天内院，并约定谁先往生，三年后回来报信。后师子觉先圆寂，一去竟不复返。其次世亲圆寂，三年后回报说，已到兜率天内院，听弥勒菩萨讲一座法后，绕佛三匝，即返世间，已是三年。师子觉因贪恋天上的快乐，并未进入兜率内院。无著听后，便改发誓愿，求生极乐。我们这些末法众生，应该认真衡量一番，不要好高骛远，舍易求难。

　　第四，念佛往生是了脱生死，一生成就的法门。一切法门均能了脱生死，不过，其它法门，上根利器一生可以了脱，中下根的人需历劫修行方能了生死出轮回，而往往投胎受生，容易昏迷退堕。古今历来不少修行人“一失足成千古恨，再回头已百年身”。深堪慨叹!明代高僧莲池大师说：“士大夫英敏过人者，多自僧中来，迷而不返者什九(十分之九)，不负宿因者什一(十分之一)。其故何也?五浊恶世，诸多退缘，贤者所难免也!故戒禅师身后为东坡，青禅帅岙身后为曾鲁公，哲禅师身后耽富贵，多忧苦。古今知识，所以劝人舍五浊而求净土也。”在娑婆了生死实在不容易。但是往生极乐便不同。上根自不用谈，即使中下根性，一旦往生净土，便能永不退转。古德比喻，在娑婆修行，如浑浊的水澄清以后，渣滓未除掉，一经搅动，便沉渣泛起，变为浊水。在极乐修行，如将沉渣去掉，虽经搅动，也不浑浊。正如《阿弥陀经》所说：“众生生者，皆是阿鞞跋致(意为不退转)”净土法门法师讲《阿弥陀经》时说，一往生极乐世界，就圆证菩提。经上讲的圆证三不退。“三不退”是位不退，行不退，念不退。位不退，是初果须陀洹，见惑断尽了，位才不退，绝对不堕三恶道。要证到阿罗汉果，行不退，思惑也断尽了。必须是破一品无明，证一品法身，才叫念不退。虽然证得了三种不退，没有圆呀!圆证三不退是谁?——等觉菩萨。那里一往生西方极乐世界，是个带业，见思烦恼统统没有，到西方世界，那种受用，享受生活方式就如同等觉菩萨一样，谁相信?可是，这个是事实，佛决不会妄语。等觉菩萨已经证了正等正觉，差一个无上，要成无上正等正觉，一定要到西方极乐世界。《阿弥陀经》就是一切诸佛教化众生，成就众生最殊胜的第一法门。因为有些人不肯相信，那才教给他别的法门，说来说去，到最后，还是要归到这个法门，才能成就。真正有大福报，肯相信的，那直截了当，一生就成就了!学佛的人在一生中能够遇到这个法门，能够相信，能够依照修行，那你的福报不晓得是哪一辈子修得来的?你一生绝对成就!由此可知，念佛往生确实是了脱生死，一生成就的法门。

　　第五，修净土法门，如在光天化日下，沿着康庄大道前进，不会迷失方向，不致误入歧途。处此末法时代，明师难遇，魔外甚众，邪说纷纭，不易识别;修其他法门，无明眼人指引，歧途较多，易于迷误;盲修瞎炼，走火入魔，也是常见事。修净土法门便不同，《佛说阿弥陀经》和《大乘无量寿庄严清净平等觉经》，已将此法门的纲领、修法，说得清楚，毫无隐晦。不用到外参访，不用探索道路，只须深信、切愿，一心念佛，念到一心不乱，必定往生净土。《净土圣贤录》记载二千余年来，历代往生事迹，直到现在仍继续编辑出版《近现代往生见闻录》。这些从古到今的大量往生事例，无不证明修学净土法门是走的易行道。下面引圆瑛法师著《阿弥陀经讲义》的事例作为证明：

　　明末，湖南衡阳人，王姓铁匠，一家四口，靠打铁维生，生活艰难，深感人生太苦，不知如何离苦。一日，见一行脚僧过路，问以有无既不花钱，也不妨碍生产，又能离苦得乐的妙法?僧人劝他修念佛法门。他从此推一下风箱，念一声佛号;打一下铁锤，念一声佛号，从不间断。他的妻子说：“你站在炉边已经够热，打铁已经够累了，还要念佛号，会把人累坏的!”他说：“平时站在炉边感到热，现在念佛不觉得热;平时打铁肩膀酸疼，现在念佛肩膀不疼，也好睡了。”后来，一天他告诉妻子：“我要回家了。”妻子说：“这不是你的家吗?”他说：“回极乐世界去。”便说一偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”

　　以上五个方面说明，净土法门的确是末法众生的对症良药。