净土法门法师：《金刚经》第093集

   日期:2018/2/14 8:40:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　请掀开经本二百二十七面，最后两行，请看经文。

　　【须菩提，如来说有我者，则非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说则非凡夫。】

　　从这个地方看起，小科题目「明本无圣凡」。《金刚经》在后面愈讲愈真实，因为愈来愈真实，我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界，也就是诸法实相。请看注解：

　　【此释无能度、无所度之所以然也。】

　　前面说过，不但佛在本经上讲，大乘经上我们也常常看到有这样的句子，「佛不度众生」。佛为什么不度众生?本经上告诉我们：能度之人、所度之众生，都是缘生之法，了不可得，那是从相上讲的。从性上讲，万法平等，无有高下，世出世间一切法，没有一法不平等，从性上说的，也没有能度跟所度。这个意思深，决定不可以错会，不能够误会，这是《般若 经》难讲的地方，也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂，实在说也不能不讲，我们一定要细心、要谨慎，要微细的去体会去观察。我们看底下这一段：

　　【一真法界、一切诸佛、一切众生，同体之性之异名也。因其同体，故曰一如，故曰平等、无有高下。譬如金器多种，名相虽各各不同，无非金之异相异名，同体一如耳。】

　　事实真相的确很难懂，很难体会，可是后面这个比喻，从比喻当中我们能够了解一个彷佛。前面这三句话，一真法界，什么叫一真法界?就是一切诸佛;什么叫一切诸佛?就是一切众生。你说一切众生也行，一切诸佛也行，一真法界也行，乃至於说十法界也行。明白的人怎么说都行，不明白的人，怎么说都迷惑颠倒，都搞不清楚，不知道是什么意思，愈讲愈糊涂。明白的人，他知道是什么?同体异名;同体是一桩事情，叫的名字不相同，是一桩事情。所以本经里面说「如来者，诸法一如」，诸法一如就是如来，如来就是诸法一如。诸法一如的意思，大乘经、佛教经典一打开，第一句话「如是我闻」，如是什么意思?如是就是诸法一如，一切皆是，经上不是讲得清清楚楚、明明白白吗?世尊四十九年为一切众生讲经说法，讲些什么?就是讲这个，千经万论没有离开这个宗旨。

　　经义要是不容易体会，不容易体会是实实在在的，下面举这个比喻好懂，古大德，隋唐时代的大德为我们讲这桩事情，就用金跟金器来做比喻。金是体，可是器那就太多了，我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多，用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像，造一尊菩萨像，也造一个人像，也造一个小动物像，你会看到这是佛，阿弥陀佛，那是观音菩萨，那是天人，那是小猫、小狗，名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金，不管你怎么叫都是金，成分都一样，重量都一样，价值都一样，一桩事情。所谓「以金作器，器器皆金」，这个我们好懂，诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中，意思无限的深广。

　　《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，一是指什么?一不是专一，不是独一，专一、独一那就错了，那就有差别了，不能说是没有差别、无有高下;一是任一。我们以眼前的事实来说，这是一般人疏忽掉的，所谓是粗心大意。我们眼前的境界，有我们的身体在，有我们的生活环境，有许许多多的人物环绕著我们左右，我问你：这是一还是多?从相上讲是多，从性上讲是一，这么复杂的现象从哪里来的?现代有许许多多的科学家，这个问题没有办法解决，宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?为什么是这个样子?这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测，但是总不能叫人心服口服。这些可以说是大问题，人生的大问题，近代科学家他们都提出来，古代的这些人有没有提出来过?也提出来过。你们看宗教的经典，基督教的《新旧约》，每一个宗教的经典里头都有，可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案，就想出一个很好的方法，想出一个上帝，这是上帝安排的，上帝造的，把上帝招牌打出来，什么答案都圆满了，都解决了。可是现代的科学家，不相信上帝的话，这个就麻烦大了。他们要找原因，要打破砂锅问到底。可是在佛法里面，佛没有说是上帝造的，佛没有说是神明主宰的，佛也没有说是他造的，没有。佛给我们说这个现象，究竟是一回什么事?佛告诉我们，一切唯心造。这是佛指出我们一个答案。

　　什么人的心造?佛告诉你，就是你自己心造的。你能相信吗?这个世界，这个地球，现在芸芸众生环绕这周边，都是我自己心造的，你能不能相信?也摇头不敢承当，但是实实在在是你心造的。你要不相信可以做个实验，你把眼睛闭起来，这世界就没有了，张开来就现前了，那不是你自己造的吗?你能说不是你自己造的吗?这个事实一般人很难懂，所以佛又用比喻，比喻叫梦境，来做比喻，与这个比较相似。每个人都曾经做过梦，都有作梦的经验，梦中有自己，也梦到很多很多人，有认识的、也有不认识的，也有虚空、也有山河大地。梦从哪儿来的?这个我们比较容易了解，梦是我们下意识变现出来的;下意识就是心，心变现出来的。心在哪里?不晓得。《楞严经》上，阿难尊者提出心的问题，世尊也不问他什么真心、妄心，都不问，只要你承认有个心，管他真心、妄心，在哪里?你把心找来我看看。阿难很聪明，我们找还找不到，他有办法想了七个地方，我们想不出七处，他有办法想出七处，都被世尊否定掉。心有没有?真有。心在哪里?实在讲，无所不在。那个境界就是你心变的，不现相的时候，心无形无相，你不知道它在哪里;但是它现出相出来，那就好办了。譬如不作梦的时候，你心在哪里真的找不到;一作梦的时候，找到了，在哪里?梦境就是心，心变成了相。

　　佛经上讲「全真即妄」，真的就是心，妄是境界，整个的心变成了境界。「全妄即真」，整个梦境就是你的心。梦境这个心能变自己，能变很多很多人，能变山河大地，能变虚空。我们今天讲时间、空间，时空现在是科学家没有解决的问题。时间、空间怎么来的?有没有开头?有没有终结?有没有变化?这都是大问题。梦中的时间跟空间从哪里来的?也是自己心里变现出来的。如果你把这个道理参透了，佛跟你讲的，现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严，从哪里来的?你自己心里变现的。因为你的心会现相，而且这个相会变，它为什么会变?随你的心的念头在变;如果你念头不变，那个相就不变。念头会变，相就决定会变，所谓相随心转、境随心转、依报随著正报转，正报是心，就是这么个道理。正因为这么一个事实，所以佛在这个经上才教给我们无住生心，如果不是这一桩事，无住就好了，何必还要生心!就是你的心决定现相，相决定随著你的念头变，於是佛教我们生心。你生善心，这个境界就变得很善、很美;你生烦恼心，现的相就变得很劣、变得很粗，也叫你自己很不好受，道理在此地。你如果是纯一清净心，那就变西方极乐世界的净土。所以虚空法界，都是自己的心性变现之物，离开心性无有一法可得。这就好像金跟器的关系，我举梦境当中的关系，诸位从这个地方去体会，确确实实是自性变现之物。

　　我们有这么多人在，也许有人问：这个境界是我一个人变的，还是我们大家一起变的?我再告诉你：一个人变的。那一个人呢?那个人是他一个人变的。他变的，跟我们为什么相同?同分妄见。譬如我们现在这个讲堂很明亮，亮的是灯光，哪一个灯光?这么许许多多灯光，每一个灯光都遍布，你在这里分不出来，可是你熄掉一支灯光，它那个灯光就没有了，就是这个道理。大家虽然是，我看你们，我变的;你看我，是你变现出来的，各个不相干。你要是不相信，这两支灯光都开，光光互融，其实各个不相干;如果相干，这盏灯关掉，那个光流到它那边，它不能熄掉。各个不相干!《楞严经》上讲这个道理，讲这个事实，讲得很清楚，那很有味道，非常符合於现代的科学。现在的科学讲地球物理、太空物理，《楞严经》上讲这些东西。大讲到虚空法界，小也讲到电子、核子，也讲到，讲到粒子。无论是大是小，都是自性变现之物，离开自性，无有一法可得;时空也是自性变现出。诸位从这个比喻里面去体会。我们再看底下一段经文：

　　【无圣无凡，本来平等。所以佛说：上无佛道可成，下无众生可度。盖度即无度，成即无成。所以又说：平等真法界，佛不度众生。此皆约性体平等义说也。】

　　前面我们曾经说过，佛依二谛说法，这种讲法是依真谛，所谓依真谛就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现，没有看到，诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说，哪有凡圣?有凡圣这是二法，不平等。所以佛法，什么是佛法?把事实真相统统搞清楚、搞明白了，就叫佛法;没搞清楚、没搞明白，就不是佛法，佛法的定义如是如是。清楚了、明白了，怎么说都对，都不错。说无佛、无众生，对的，没说错!本来如此。说有佛、有众生也对，也没有说错，现实的现相如此。一个是从体上说，一个是从相上说。如果没有搞懂，怎么说都错，所谓「开口便错，动念即乖」，你不了解事实真相，你把它坐实了，你不知道一切法无实无虚。

　　我们在《坛经》里面看到，六祖惠能离开黄梅的时候，那个时候寺院里面的大众对他很不服气，他把衣钵带走了，那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难，避难十五年，时间不算短，十五年。以后，离开猎人队到广州，现在的光孝寺，听到印宗法师讲《涅盘经》。印宗法师在南方，也是很了不起、很有名气的法师，讲经说法。那个寺的大殿旁边有旗竿，竿上挂著幡，风吹著，风动、幡动。有人在争论，有人说风动，有人说幡动，两个争论不休，他在旁边插了一句话：「不是幡动，不是风动，仁者心动。」不是风也不是幡，你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明，也都很佩服。印宗法师听到了，讲完经下来的时候接见他，向他请教，知道他是禅宗的六祖，才知道。於是就向他请教：「你在黄梅的时候，五祖忍和尚说禅定、解脱，怎么讲法?」他的回答高明：「禅定、解脱是二法，佛法是不二法。」

　　我们在这里看到无凡无圣，凡圣是二法，佛法是不二法，哪来的凡圣?一个味道。跟你说有凡有圣，这是对初学人讲的，对分别执著还没有破的人讲的，给你讲许许多多的法相。菩萨，给你说十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，哪有那么多!「本来无一物，何处惹尘埃」，惹了这么一大堆?你要懂得佛说法的义趣，佛是用这么许许多多话来诱导你，到最后诱到哪里?诱导到心地清净、一念不生。为什么佛讲这些东西，叫你一天到晚在打妄想?佛跟你讲这些法相名词，你在这里打妄想，比你一天到晚想是非人我、贪瞋痴高明多了。你妄想不能断，佛就用另外一个方法来诱导你，把你妄想诱导不要落在三恶道里，不要落在轮回里还照打妄想;依著佛经打妄想，这个方法很妙、很高明。可是佛最后的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢复到自性，这是他的终极目标。这在佛法里面称之为善巧方便。如果是上根利智的人，佛教他的就简单容易了，没有这些罗嗦，单刀直入，那就很简单。像《金刚经》都是对上根人说的，不是对中下人说的，没说多少，果地上的境界完全都显露出来。所以，我们要晓得佛说法的善巧。因此佛在经上一再的告诉我们，佛所说的法不能执著，因为所说一切法都是因缘生法，当体即空，了不可得;如果你要想到当体即空，了不可得，那不就「是法平等，无有高下」?我们为什么在一切法里头，看到不平等、有高下?因为我们不晓得它是缘生之法，也不知道它当体即空，误以为真实，这样才有高下。你要明白这个道理，这个道理懂了，这一段就好讲。

　　无圣无凡，凡圣这个名词是假定的，哪来的凡圣!什么叫圣?明心见性就叫圣。什么叫凡?无明烦恼盖覆了本性，我们就叫他做凡。无明烦恼是真的吗?不是的。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们，「本觉本有」，本觉是真如本性，自性里面本具的般若 智慧;「不觉本无」，不觉是无明、烦恼，本来没有。本来没有，哪来的凡圣?所以从自性上去看，确实没有，凡圣都没有，无圣无凡，本来平等。现在平不平等?给诸位说，现在的的确确是平等。现的相，这是十法界的相，佛、菩萨、声闻、缘觉，底下六道众生，这怎么个平等法?它真平等。我们为什么见不到平等?我们是迷在相上。就像刚才举的这个例子，「以金作器，器器皆金」。我们看到器，著了这个相，菩萨、佛、小猫、小狗、畜生，这不平等，相不平等。可是你仔细论论价值，黄金重量一样，成色一样，到外面去卖价钱相等，这怎么不平等?平等的。从质上去看，它是平等，外面样子不平等。既然体平等，相哪有不平等的道理?只要你不执著，就平等了。凡夫执著，你看看用黄金做一尊佛像，那还得了，天天在地下趴在那里磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像，他在那里摸一摸，绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗?著了相。

　　佛是见性不著相，於是十法界统统平等。无圣，不著佛菩萨的相;无凡，不著六道凡夫的相。他不著了，见相就是见性，十法界平等的，哪有不平等!为什么佛菩萨不著相?为什么我们会著相?我们不了解事实真相，他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正庄严，无量无边的色相，这些色相是什么?都是从真性里面现出来的。真性为什么现这么多差别相?差别乃是因果不同，所以是业因果报刹那生灭的相续相而已。刹那生灭不是真的生灭，真的是什么?真的不生不灭。不生不灭为什么要说生灭?生灭的意思是刹那变化，变化，不是真的生灭，相永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来，我们还得举比喻。譬如金，我们一尊金的佛像，我们现在不想要这个佛像，我喜欢观音菩萨，把这个佛像熔掉，再塑一个观音菩萨的相。我们就讲：佛像灭了，观音菩萨像生了，其实金还是那个，你从那一块金来讲，它没有生灭。甚至於我佛像不要了，你把它做一个金砖，是砖的相;你把它化成一团，有一团的相，它总都有相在，相决定不会灭，相会变。从变上讲，我们叫它做生灭，其实不是真的有生灭，真的，真的是不生不灭。我们的身体，你要讲真的，我们真的这个身体不生不灭。那个人会死;死了，你这个身也没有灭。现在科学家懂得，身体是什么?许许多多的细胞组织的，细胞是怎么来的?细胞是很多原子组织的，原子是电子组织的，电子是粒子组织的。这个身体现在在，这个缘聚，聚起来它就在;散了，它就离开了。只是聚散这个形相在变化，其实这些物质没有灭，哪有灭?没有生灭。这是我们现代科学知道，物质不灭。所以它只是在变，佛法讲得清楚，唯识所变;唯心所现，唯识所变，变就是因果的关系。所以我们在前面讲过，所有一切现相都是假的，都是刹那生灭了不可得，唯独因果是真的，因果不空。所以佛才教给我们无住要生心，生心的道理在此地。这个理事非常之深，非常的复杂，我们也只能说一个大概。了解事实真相，这几句话就都懂了。

　　「上无佛道可成，下无众生可度。」佛度一切众生从来没有居功过，「我度了多少众生!」没有这个念头。为什么没有这个念头?我们在《金刚经》前面看到，佛度一切众生，心里干干净净若无其事，是作而无作，无作而作，他的心清净。我们讲心清净，作而无作，无作而作，都是从相上说的。这个地方是从理上讲，是从性体上说，哪有佛道可成?无非是你把妄想分别执著放下而已，放得干干净净，我们就给他起个名字，叫他做佛，成佛了。其实成个什么佛?妄想分别执著放下而已。起了妄想分别执著，就叫他做凡夫，凡圣原来是这么一桩事情。佛度众生，帮助一切众生，为一切众生讲经说法，教导他修行证果，众生觉悟了，也把妄想分别执著放下，他成佛了。是佛度他成佛的吗?不是!是他自己放下的，他成佛了。众生怎么成佛的?自觉、自悟、自度，自己成佛的，佛没度他。这是昨天跟诸位说过了，佛只是做一个增上缘而已，亲因缘、所缘缘、无间缘都是本身具足的，佛哪里度众生?佛不度众生。

　　「度即无度，成即无成。」这些话，底下还有一句，「平等真法界」，真就是一真，前面讲的一真法界。一真法界是诸佛如来果地上所证的;换句话说，佛菩萨的生活环境叫一真法界。一真法界怎样证得?心平等就证得。一真法界在哪里?就在面前，我们并没离开，十法界跟一真法界是在一起的。虽在一起，我们今天见六道，没有见到一真法界。原因在哪里?我们那个心不对。这个东西还要用比喻说，譬如我们现在电视机家家都有，新加坡多少个电视台我不晓得，假定说十个，我们讲十法界。十法界的电波都遍布在同一个空间，十法界，你拨哪一个频道，这个法界现前了，就这么个意思。十个电视台的频道都在你那个按钮上，看你怎么拨法，拨哪一个，哪一个现前。你问一真法界，一真法界在此地，如果我们频道拨对了，眼前展现出来的就是一真法界。一真法界的频道是平等心。心要怎么平等?把妄想分别执著统统放下就平等了，有妄想不平等，有分别不平等，有执著不平等，你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想分别执著放下，诸佛如来生活的环境，我们马上就见到，就得到了，这是真的，这个不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是识变的，就是你妄想分别执著变的。妄想分别执著怎么会变成佛法界?你打佛的妄想就变佛法界，打菩萨的妄想就变菩萨法界，都是妄想;连佛也不想了，佛的妄想都断掉了，一真法界。因此释迦牟尼佛很对得起我们，教我们「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法也不能执著，也要放下，帮助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，换句话说，你在十法界，住在佛菩萨法界里头，你永远不能到一真法界。这是很对得起我们，「法尚应舍，何况非法」，告诉我们佛说法也是因缘所生，也是当体即空，了不可得。这统统是从性体上来说的，这是约真谛而说，确确实实是一切法的真相。

　　【发心菩萨，通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心，修一切善法，乃能如是而证也。】

　　发心菩萨，是指发无上菩提心而说的。就像本经一开端，须菩提尊者所说的，「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者」，这就是发心菩萨。这样的菩萨非常难得!这样的菩萨，一定得到一切诸佛的护念;换句话说，他发这样的大心，一切诸佛如来都要帮助他成佛，他发的是成佛的心。那要真发才行，嘴皮上发，心里头没有，那个不行，那个得不到诸佛如来的加持，要真心。你真正发这个心，你要通达此义。这个此义是什么?近处讲就是无佛、无众生，无圣、无凡，这从近处说，你要懂得这个道理;从远处来讲，本经自始至终所说的道理，你要明了，你要通达。因为本经所说，就是为发无上菩提心，想成圆满究竟佛果之人而说的，佛的对象是对他们说的。通达此义是解悟，我们讲开悟了，他明白了，应该要怎样才能够圆满成佛，他懂得。懂得，要不修没用处，解悟，你理解了，你做不到，没用处!

　　底下要教你去做，你应该怎么做法?把这几个原则抓住，守住这个原则，你去生活去过日子，照样你做你的工作，无论你是哪一个行业，决定不碍事，一样一天到晚去应酬，只要守住这个原则，你就能成佛了。这几个原则：「无能、无所」，你心里头不能有能所的念头;「无法、无我」，法我是讲执著。诸位要晓得，能所是无明，我法是烦恼。无能无所、无法无我，就是我们讲的，你要离烦恼障，要离所知障。能所是所知障，诸法跟我是烦恼障，你要破二障。二障在哪里破?生活上，穿衣吃饭、工作、待人接物，就在这些地方，要真正做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修一切善法。一切善法，只要你做到无能无所、无法无我;换句话说，拿《金刚经》前面的句子，只要你真正能够做到无我、无人、无众生、无寿者，无论你做什么事都是善法，你穿衣是善法，吃饭也是善法，没有一样不是善法。如果你有人、有我、有众生、有寿者，你念《金刚经》都不是善法，没有一样是善法。为什么?你还当凡夫，你出不了三界，你不能够明心见性，哪里叫善?诸位要明白这个道理，你才晓得什么叫做一切善法。无我、无人、无众生、无寿者，你想想看，就没有一样不是善法。而行善法，修一切善法，是这么一回事情，这样你就能证得。如是而证，证什么?一真法界，明心见性。

　　【圣之成圣，凡之成凡。】

　　这一段我们从相上讲。前面你看，你要怎样去理解、要怎样去修，这个原则都说出来了。圣人之所以成圣，凡人所以成凡，

　　【正由於一有念，一无念。】

　　差别就在此地。诸佛菩萨无念，六道凡夫有念，有念是凡夫，有什么念?我、人、众生、寿者，这是佛把所有一切的念归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想，总不超过这个四大类，只要你有念，你就是凡夫，无念就是佛菩萨。

　　【起念，便有高下。】

　　你因为有念，六道有高下;天最高，人其次，再畜生、饿鬼，地狱最下，有念就有高下。再往上去，四圣也有高下，佛最高，菩萨其次，缘觉、声闻又其次，有念才有高下。佛给我们讲，菩萨有五十一个阶级，有高下，五十一个位次。他为什么有五十一个位次?因为他有念，等觉菩萨还有一品生相无明，那就是他的念，他那个妄念没有断干净。那一品微细的妄念要是断掉了，放下舍掉了，他就成佛，那就完全是无念。为什么说菩萨有这么多阶位?为什么讲十法界?念有染有净，念有轻有重，於是才有这些高下的现象，这个不平等。十法界不平等，六道当然就更不平等。会修的人，要在极不平等里面修他的平等心，极不清净的环境里面去修清净心，这个人叫会修。

　　【古德云：但蓦直行去。】

　　这是古大德常常教诫学人、指点学人的。

　　【蓦直的意思，绝无瞻顾之意。】

　　绝无瞻顾是没有顾虑、没有怀疑，毫不考虑，一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。

　　【只要明了道理，认准方向，便一直行去。】

　　这叫真精进。我们平常讲精进，什么叫精进?这个是真精进。此地说得很容易，实际上太难!道理你明白了没有?方向到底在哪里?你如果理不明，方向搞不清楚，盲修瞎练那个不行。今天说老实话，八万四千法门，无论哪一个宗派都有问题，问题在什么地方?理不明，方向不清楚，修学无从下手，这是实实在在话。今天有很多人喜欢参禅，什么叫禅，他不知道。古人还有个野狐禅，他现在连野狐禅都比不上，你说可悲不可悲?什么叫禅不知道，真的是盲修瞎练。不是堕在妄想里面，就堕在无明里面，功夫不得力，精神光阴浪费了，这真正是可惜。

　　唯独念佛这个法门容易，只要不怀疑、不夹杂、不间断，那就是蓦直行去。你理论懂也好，不懂也没关系，如果你想真正得利益，真正得好处，你就一句阿弥陀佛念到底，准没错!经要不要听?不要听了。你听经干什么?为什么叫你来听经?是因为你还不老实，你还不肯死心塌地念佛，这才叫你来听经。我讲《金刚经》开端的时候跟大家说过，为什么讲《金刚经》，因为你们念佛不老实，不肯放下。为什么不肯放下?没看破。《金刚经》的目的在哪里?帮助我们看破、放下。看破放下，你就老实了，你就肯一直去，那才能成功。所以真正用功，真正想成就的人，诸佛护念，龙天保佑，你不会遇到灾难的;灾难落在面前，也没有你的分，你有佛菩萨保佑，你不需要找个地方去避难。你还想找个地方去避难，诸位想想看，你一定有我、有人、有众生、有寿者，那你一定要遭难。你什么时候无我、无人、无众生、无寿者，还有什么难?没有了。所有的灾难都消除了，都没有了，你要明白这个道理。用功，回家用功就好了;念佛，一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修，共修有共修的因缘，有共修的条件。古时候那个因缘不错，行!现在因缘不好。现在共修人多，叽叽喳喳的，张家长、李家短，这哪里叫共修?如果说那是共修的话，修六道轮回，不是修西方净土。西方净土是修清净心，跟那么多人在一起，眼睛看的，耳朵听的，嘴巴里说的，都是杂心闲话，心怎么能静得下来!不说话，你们打佛七止语，你不说话，你眼睛还会看见，你心里还会打妄想，只是不说而已，你还是不清净。

　　所以现在真正修行，说老实话，回家去念佛去，一个人修。一个人，有的时候精神提不起来，依众靠众，古人所谓怕自己懒惰懈怠，所以大家在一块儿修行，彼此互相勉励;看到人念佛，自己不念不好意思，共修的意义在此地。现在变质了，现在这个好处没有了，在一块反而麻烦。自己精神提不起来，怎么办?现在有办法，有念佛机、有录音带，这个可靠，它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机，还有随身听，你带上耳机，你在家里一天到晚念佛，你看，又不妨碍工作，又不妨碍别人，家里人别人不念，你也不妨碍他。如果你的妄想多，你就把声音开大，大的时候，外面什么都听不见，比念佛堂好!大声把妄想压住，把妄想伏住。心很清净，可以开小一点，或者是照顾别的事情，声音小一点，还能够听得到外面声音;不想听外面声音，声音就开大一点，好极了，比什么都好。现在利用这些科学工具，自己真正用功确实得力，这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念，真是《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心」。生心是修一切善法，你一天到晚在工作都是善法，都是帮助别人，都是利益大众，自己的心地清净、一尘不染，心里面就是一句阿弥陀佛，你说这个方法多好!

　　我学佛四十多年了，这四十多年当中，我所看的、所接触的、所感受的，我觉得小道场比大道场好。人愈多愈复杂，麻烦事情愈多，所以道场要小，愈小愈好，人愈少愈好。诸位想想，我们净土宗古来的祖师慧远大师，他是东晋时候的人，最初第一个念佛堂在江西庐山建的。那个时候他的同修算不少，一百二十三个人，这叫道场，不是随随便便人来就可以。远公大师那个时候，还有一个很有名气的人，谢灵运，这个诸位在历史上读到的，他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师，想参加他的莲社，不答应，拒绝他，不让他参加。你看远公念佛堂，进去不是那么容易的，想来念佛就来念，哪有那么容易!要保持一个清净的环境，你心清不清净?你心不清净，你不要来。谢灵运为什么被拒绝?心不清净，喜欢写文章，喜欢作诗，满脑袋这些东西，打妄想，文人的习气太重了，会影响大家的清净心，远公拒绝他。陶渊明，我们慧远大师就很欢迎他，但是陶渊明没有参加，没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨的道场十二个人。

　　在现在这个时代里，很值得我们去反省，很值得我们去研究的。诸位自己仔细去想想，人少好，小道场固定的这么多人，真正用功。人少、道场小，开销少好维持，不要拉信徒，拉信徒想方法找钱来养道场，诸位想想那是什么道?想尽方法去拉信徒，甚至於不择手段，你想想看他是什么心?贪瞋痴慢。他是什么道?三恶道。那个道场是三恶道，这不是佛道，不是菩萨道。佛道是平等心，菩萨道是六度心。现在道场很多，你要看清楚它是哪一道，糊里糊涂走进去，可不得了!如果它是地狱道，那个麻烦就大了!一定要认识清楚。我跟大家讲的，句句都是真实话，所以你要晓得，西方极乐世界的道场在你家里，不在别的地方，一个念佛的随身听，那就是西方极乐世界之道，要懂得这些。

　　【转凡不转凡，成圣不成圣，以及一切生死利害等等，概不挂念。如此，便与道相应，与性相应，速能成就。否则反不能成也。】

　　我刚才说了这一大堆，好像与这几句也有关系。真正修行人，要把所有一切的念头统统放下。佛在经上教给我们转凡成圣，法相宗教给我们转识成智，净土宗里面教给我们一心不乱，这些说说算了，不要去理会它。如果把这个东西放在心上，决定有障碍。念佛的同修求什么?求一心不乱。念了几个月，念了一、两年，跑来找我：「法师!我念了这么久，为什么还得不到一心不乱?」我听了之后就告诉他，我说：「你这一生都不会得到一心不乱。」他听了就很茫然。我说我跟你讲真话，你为什么不能得一心不乱?你因为有一个一心不乱的心障碍了你，你得不到。怎样才能得到一心不乱?把那个一心不乱的念头拿掉，你就一心不乱了。你心里头放个一心不乱，你怎么会得到?永远得不到!《金刚经》佛讲「法尚应舍」，你为什么不舍?听明白了，知道了，知道之后要舍掉，不能执著，教给你老实念就行了，自自然然就到一心不乱，求不得!一求就坏了。所以你修行有一个念头，我要转凡成圣，我要转识成智，你永远落在事相里头，我相、人相、众生相、寿者相，你这一生没指望了。这个道理、这些事实，一定要搞得清清楚楚，要真正把障碍排除掉，真正放下。

　　所以转凡不转凡、成圣不成圣、一心不一心，一概不要去理它，这是佛法边的事。世间法边上的事情呢?一切生死利害等等，不要挂在心上。你家庭里面的事情，你工作里面的事情，人与人当中这些事情，复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它?统统放下，没事!你把这些事情挂在心上，坏了!要知道世出世间法都是业因果报，这个人跟我很好，过去结的善缘、好缘，但是要知道，缘有尽的时候，缘尽他走了，好!没事了，走了。遇到一个恶人来缠绕，也是缘分，也有尽的时候。缘聚缘散，聚也好，散也好，不放在心上。顺境也好，逆境也好，心里头若无其事，我们那一句佛号才念得好。我今天想求西方极乐世界，只抓住阿弥陀佛，其他的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了，得很多钱，若无其事，与念佛不相干。今天输了钱，输了几百万，没事，若无其事，不相干。我生也没带来，死也不带去，你要真能放得下，你这一句佛号才念得好，佛号念好了，你才能真正解决问题。世出世间法都不受干扰!佛在这个经末后告诉我们，「不取於相，如如不动」，一切人事物的相，不取是什么?不执著，一切都随其自然这就好，根本没事，何必一定斤斤计较，死都不肯放下?那是自找麻烦。没人害你，自己害自己，没人害你，没有人逼迫你，自生烦恼，自己迷惑颠倒，你能怪谁?所以这地方，末后一句「概不挂念」，决定不要把这些事情放在心上，世间法、出世间法统统不放在心上，你能这样做，就与道相应。道是什么?清净心、平等心，这是道。「与性相应」，与真如本性，真如本性是什么?是道之体，清净平等觉的本体就是真如自性，与这个相应。「速能成就」，明心见性，我们念佛人讲理一心不乱，你就很快可以得到。你得到这个，你才能解决世出世间一切问题，没有一样你不通达，没有一样你不能解决。「否则反不能成也」，否则是只要你有一丝毫的牵挂，你就不能成就。无论是世法、是佛法，心里头没有真正放下，还有牵挂，那就不行，一定要舍得干干净净，心里头不能有一物，心要空，心要净。心本来是净的，本来是定的、不动的，本来没有东西，你不能把它放一个东西在里头，《坛经》上说的「本来无一物」。再看底下这段经文：

　　【须菩提，於意云何，可以三十二相观如来不?须菩提言：如是如是以三十二相观如来。】

　　后半段跟前半段义趣大大不相同，前半段须菩提尊者答覆的多半是「不也世尊」，多半是这种语气;后半段他的语气变了，「如是如是」。后半段是讲一切法皆是佛法，没有一法不是佛法，完全是从法身大士果地上的境界来说的。

　　【问意谓，可以观想有相之应身，即是观想无相之法身否。】

　　法身就是真如本性，这个意思就是说，可不可以从相上去见性?意思就是这个意思，看法相就是法性。

　　【一个有相，一个无相。】

　　法性是无相的，法相是有相。有相的相，是从无相的性变现出来的，这个理跟事我们都要明了。

　　【若执以为可，未免取相，而有著相之过。】

　　不能执著有，执著「可以」，那就变成著相。

　　【若执以为不可，未免灭相，而有堕空之过。】

　　这两边都有过失，过失从哪里产生的?诸位要记住，著，著就有过失，如果不著，说可也行，说不可也行，都没有过失。由此可知，过失生在执著，若执，你执著以为可，执著是病;执著以为不可，毛病还是在执著。

　　【试看长老所答，可以增长见地不少。】

　　增长见地就是增长智慧，我们一般世间人讲增长见识，有这个意思在。他这里答的：「如是如是」。

　　【如是句，实非应诺之辞，乃是说理。】

　　我们看到这个字的样子，往往是依文解义，「如是如是」，那就对，是可以，我们不是这个解释吗?这个解释就把意思完全搞错了，不是这个意思。《金刚经》字字句句都含无量义，我们要不小心看这个句子，准会把它讲错，意思会错了。他答的「如是如是」，不是我们想像那种肯定这种字句，不是这个意思，这是说理，这里面含著有理。

　　【如者，诸法如义。是者，一切皆是。】

　　这两个字的意思深。我们前面讲了好多次，讲了好多个小时，就是说这两个字的意思。如果是诸法如义，那就是了，那就都是了，没错!所以它的意思，

　　【意显惟如则皆是，不如则皆非。】

　　先把这个前提说出来。

　　【此明法法皆是缘生】

　　法法皆如。

　　【不执著缘生相，而会归一如性。】

　　这是前面一个如是的意思。

　　【则法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。】

　　这就是一切皆是的意思。这一段我们用浅显的话来说，大家就更容易明了。如果你把性相，性是十法界依正庄严的理体、本体，就像我们作梦一样，能现梦境的那个心是体;变现出梦境，那是相。性跟相不一样，性看不见，所以叫它做空;但是这个空不当作「无」讲。一般人说到空，空什么都没有了，不是这个意思。它有，有为什么说它空?你看不见，你听不到，你也摸不到，不但摸不到，想都想不到;换句话说，我们六根，眼耳鼻舌身意都达不到，它确实存在，无处不在。因为六根都达不到，叫它做空;它真有，它能现相。在梦中现出境界相，我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了，那么相就是性，相是性变现出来的;器就是金，那就对了。这就惟如皆是。如果你执著性不是相、相不是性，那就皆非，你都错了;对性你也看错了，对相你也看错了，你说是说非统统都错，一切皆非。明了通达了，一切皆是。

　　【法法虽皆缘生，亦即法法皆是佛法。】

　　佛法，什么叫佛法?真相通达明了就叫佛法。佛是觉的意思，你能够真正明了一切法都是缘生，那一切法怎么不是佛法!你确实都明了、都清楚，知道一切法都是缘生，你决不会执著一切法。为什么你不会执著?因为一切法当体即空，了不可得。佛在这个经上前面讲得很好，我们凡夫能执著的，能执著的是心，能执著，能执著的三心不可得，这是告诉你，能执著是空，当体即空;所执著的一切法、人事物，那是刹那生灭业果相续的相，也是当体即空，了不可得，能所俱空，能所都了不可得。你要是真的把这个真相搞清楚了，哪一法不是佛法!样样都觉悟了。

　　【两称之者，令人当重视如字。】

　　如是如是，如是两称特别加强语气。佛经一开端，如是我闻，第一字就是如，「如」是什么意思?如的真正意思，就是诸法一如、诸法如义，你懂得「如」了，就一切皆是。一切经里头「如是」，用《金刚经》这两句话，真的讲得很清楚、很明白。诸法如义，一切法皆是佛法，世尊所说一切经都是发明这个道理，都是说明这个事实。所以这两称是教我们重视这个如字。

　　【必其能如】

　　能如就是对於如的意思通达明了，然后一切法皆是佛法，「是」是这个意思。如是如是以三十二相观如来，在三十二相里，确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓「一即一切，一切即一」，你从一法里头能够见一切法的法性，能够通达一切法的法相，可见这个意思的确很深。

　　【若领会得性相一如。既不灭相，亦不执相。则观三十二相应身，即是观如来法身也。意显既一如矣，观相即是观性。】

　　这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面，这个境界特别明显。开悟的人，见了性的人，老师常常勘验他，就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》，这些记载都是学生开悟、见性了，老师考试测验的记录。其中问答，在那时候的考试，用现在的话来讲都是口试，没有笔试，不要写文章的，这一问一答，老师就晓得学生是不是真的开悟了，真正开悟也要请老师印证，所以那是考试的记录。他们一问一答，我们都听不懂，不晓得他们说的是什么话，听不出他的意思。如果你要懂得「一如」，懂得「皆是」，《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话，你听不出来，好像所问非所答，问的话也奇奇怪怪，答的话是莫名其妙，你有这种感触。实在讲，宗门里面的机锋，就是测验问答的这些语句，最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上，释迦牟尼佛跟须菩提一问一答，如果没有注解，没有详细说明，我们看起来也看不懂，也是所答非所问。再看底下这段：

　　【佛言：须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。须菩提白佛言：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。】

　　经义都在科题上，所以科题非常重要，它就是解释经文的，为我们点明这一段经文的意思。这一科，就是这一大段，「约性相明非一异」，非一非异就是不一不异。前面这一段总显如义，注解里面就详细发明这个道理。第二段，前面是总说，别遣情执。佛法所谓是觉法;正觉、正等正觉、无上正等正觉。凡夫为什么不觉?就是有情执，有这个东西就不会觉悟。如果你要真正求觉悟，必须把情执放下，这是最难放下的。为什么难?无始劫来的习气太深太深。所以有一些根利的人，一听佛法他懂了，他明白了，也知道这个东西不好，可是就是放不下;好像不忍心放下，不好意思放下，这还是迷，还是惑，还是迷!在这种状况之下，释迦牟尼佛只好再说，再给你，再给你讲了四十九年，给你讲了二十二年般若 。由此可知，放下是真难真难!不能不一而再、再而三，千百遍的重复，就是这个情执太深太深了。这是从遣取相明非一，从这方面来说，还是叫我们放下;遣就是叫我们放下，叫我们舍离，从取相这方面来说。所以佛举这例子，若以三十二相观如来，转轮圣王也有三十二相，他是不是如来?须菩提答覆：世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。我们看注解：

　　【佛之言此，正因初发心修观者，无明分毫未破，方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说，不揣分量，遽谓观相即是观性。不知所观者，正是识而非性也。一切学人应於此中细细勘验。】

　　佛看学人，看学生，看得很清楚，看得很明白。有听明白的，少数，太少太少。多数都是把意思听错了，自己把意思听错了，并不知道自己错，还以为自己听清楚、听明白了，这样的人大有人在。不但现在很多，释迦牟尼佛在世，当时这个情形就不少。我们正是此地所说的初发心修观者，好在我们还没有依般若 来修观，依般若 修观就很麻烦。我们今天是用念佛的方法，念这一句阿弥陀佛也是修观;观是观念，就是我们的想法、看法。我们观念错误了，把观念修正过来叫修观，我们能够把世出世间一切法放下，一心一意专念阿弥陀佛，这个观念是正确的，所以念佛也是修观。如果说念佛不是修观，他对於念佛法门不了解，不但对於念佛法门不了解，他对於一般大乘佛法他也不了解。初发心修行人，无明没破，无明没破我们都是在业识范围之内，也就是我们起心动念，我们所有一切的行为，都是心意识在做主宰，相宗里面所说的八识五十一心所。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨，都是用的八识五十一心所;换句话说，你没破无明，破一品无明，那就见法身、证法身，那是法身大士。圆教初住、别教初地，这样的人才是《金刚经》的当机者，《金刚般若 》标准在此地。他们真正是万法一如，是法平等，无有高下，这是法身大士，不是我们境界。我们今天在《金刚经》上，也听到这个话，这是释迦牟尼佛对法身大士说的;我们听了，我们听了以为自己听懂了，我们也来学学，不揣摩揣摩自己的分量，以为见相就是见性，人家见相是见性没错，一点都没错;我们见相还是见相，决定没有见性，要懂得这个道理，确确实实不是我们的境界。我们要在这里头留意，要细心去勘察，不能搞错。错了，不是佛错，佛没有说错，经没有记载错，我们把意思会错了。意思会错了，麻烦很大，很容易堕在恶取空，你修行的方向就错了。后来的结果当然就错了，正是所谓「差之毫厘，谬之千里」，这也就是古德所谓是盲修瞎练。看著经典盲修瞎练，这个叫冤枉!这就是我们常讲，开经偈里头说的「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，曲解如来真实义，这是搞错了。这一段意思还很长，今天时间到了，我们就讲到此地。