梦参老和尚：放下

   日期:2016/10/27 11:01:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　人生就像是一次长途旅行，不停地行走，沿途会看到各种各样的风景，历经许许多多的坎坷。如果把走过去看过去的都背在身上，就会给自己增加太多额外的负担，阅历越丰富，压力就越大，还不如一路走来一路放下，永远保持轻装上阵的状态。即使是那些曾经让我们难过的、痛苦的事情，也不妨让它们消失在回忆中，不必耿耿于怀。佛说“放下，就会自在”，人生中之所以有那么多的烦恼、怨恨、情仇，归根结底就是学不会放下。懂得放下身上的包袱，懂得人生就是放下，才能得到自在。

　　佛说悟道三阶段 “勘破、放下、自在。”

　　佛说懂得放下执着与烦恼

　　放下才能自在

　　星云大师：人生就是放下

　　梦参老和尚：懂得放下执着

　　佛说悟道三阶段 “ 勘破、放下、自在。”

　　佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。

　　佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。

　　佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。

　　佛说：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，只为眼光交汇的刹那。

　　缘起即灭，缘生已空。

　　佛门中说一个人悟道有三阶段：“勘破、放下、自在。”

　　的确，一个人必须要放下，才能得到自在。

　　佛说懂得放下执着与烦恼

　　人的心本来是平静如水的，因为有了外境界的缘与自身贪嗔痴等无明，才会在心中生起感受，也就是我们说的“著于外境而起生灭心”，这才是执着，是无明思维的影响下产生错误迷恋和贪取，所以实际上是用“妄执”这个词。

　　而所谓“信念”，在佛经中使用的是“正思维”“正精进”等概念，意思是为了正确的行为而约束自己、为了正确的方向而要求自己。

　　佛法讲执著，是自己对“无常”、“无我”的五蕴、四大认为是“常”和“我”，因此以假为真、以虚为实，念念不断，产生种种幻想和牵挂，放下就是解脱。

　　不分别，不是不去做，而是不去迷恋于目的。时时为了某种目的而生活而做事的，就是妄执，比如，对于欲望的追求，从眼耳鼻舌身体意念各根源寻找快乐、迷惑，叫欲取;对某些观念和想法的固执，叫见取;对于错误的出发点、没有意义的行为约束产生的知见上的迷惑，叫禁戒取;执著一个四大五蕴所构成的假相而不能领会到“我”只不过是一个假相的事实，产生种种对“自我意识”“自我价值”的追求、种种对自我利益的固执、前途的忧虑，叫我取。

　　对于思想的进步、佛法的修行、道德的完善等等，都需要我们刻苦、认真、有信心和恒心。所以，佛法的不执着，不是要我们做事稀松，而是要我们知道什么是“妄”，什么是“实”。该做的工作一定要做好，该尽的义务一定要尽责，不懈怠、不迷惑、不固执。要我们知道什么是正确的行为，什么是错误的执著，就是佛法带给我们的智慧。

　　佛说：我是一切根源，一切根源在我。佛的世界是心灵寄居的家园，佛的世界是诗意地栖居，佛的世界是忍让与超脱，佛的世界是领悟万法自然，佛的世界是大智若愚、大巧若拙。读完该书你会明白本性来自自我修佛，超凡来自励志成佛，逍遥来自出世修佛，善心来自自我成佛。

　　有一种忍让叫做佛，有一种自然叫做佛，有一种自我叫做佛，有一种智慧叫做佛。世人皆有烦恼，世人皆有佛性，世人皆有善心，世人皆有佛根。天地一份情，浓缩在自身修佛发掘一种本性，励志成佛折射一种超凡，出世修佛隐喻一种逍遥。

　　自己谓佛浸润一颗善心。只要心释然，佛心常相伴，只要释善意，佛理皆可期，只要花还开，佛法皆可待、只要心常在，你我皆为佛。佛是超脱，佛是自由，佛是蕴藏真理的中国智慧。

　　自身修佛发掘一种本性，励志成佛折射一种超凡，出世修佛隐喻一种逍遥，自己谓佛侵润一颗善心。只要心释然，佛心常相伴，只要释善意，佛理皆可期，只要花还在，佛法皆可待，只要心常在，你我皆为佛。

　　佛教所说的智慧叫“般若”，般若是智慧，世间聪明也是智慧。只是两者层次不同。佛法不异世间法，世间法不异佛法。佛法世间法无有杂乱，亦无差别。举个管理学的例子来说明吧，管理学中有关于效率和效能的概念辨析。

　　效率是正确地做事，效能是做正确的事。管理学大师彼得·德鲁克说：“对企业而言，不可缺少的是效能，而非效率。”我们首先要做正确的事，然后再去考虑把正确的事做好。从哲学的角度讲一个是世界观，一个是方法论。

　　般若就好比世界观，是战略层面，有般若就能找对方向，去做正确的事;世间聪明就好比方法论，是战术层面，让我们有效率地把选择好的、我们认为正确的事做好。

　　因此般若、世间聪明都是必须的。当然般若比世间聪明更重要。不然，你不会知道依现下的因缘，你该出世还是入世，抑或是进入类似薛定谔猫态的第三种境地，如果这个世都不用入，你还用得着世间聪明吗?

　　放下才能自在

　　人生就像是一次长途旅行，不停地行走，沿途会看到各种各样的风景，历经许许多多的坎坷。如果把走过去看过去的都背在身上，就会给自己增加太多额外的负担，阅历越丰富，压力就越大，还不如一路走来一路放下，永远保持轻装上阵的状态。即使是那些曾经让我们难过的、痛苦的事情，也不妨让它们消失在回忆中，不必耿耿于怀。佛说“放下，就会自在”，人生中之所以有那么多的烦恼、怨恨、情仇，归根结底就是学不会放下。于是，人们负累前行，使原本可以轻松的步履变得沉重，在生活的重压之下辛苦奔波。其实，只要懂得放下身上的包袱，我们就可以活得自在洒脱。

　　很多时候，你追求的越多，失去的反而越多，一个人不可能得到所有想要的东西，与其背负重担疲于奔命，何不选择放下，轻松启程，享受路上悦目的风景，体会平静祥和的人生。

　　放下就会快乐。原来，只要你适时放下，快乐就会来到你身边，但有多少人肯放下呢?只有真正放下的人，才能步履轻盈，在人生的道路上走得更快，行得更远。所以，放下不是放弃，而是为了更好地拥有。

　　“两个空拳握古今，握住了还当放手。”人生要放下的东西实在太多，所以我们需要时时提醒自己，要敢于放下不必要的牵绊，永远保持一个良好的心态。想要身心得到自由，就要在生活中学会放下。心灵不为外境所转，才能在当下的工作、生活中体味人生，才能感悟到快乐自适才是生命的本质。

　　选择总在放弃之后。人生最大的智慧就是懂得放弃，我们都有难以割舍的东西，放弃了，也许就是一种胜利，一种收获。

　　生活给我们的余地不会那么小，别往回看，后面其实什么都没有。你以为不可失去的人，原来并非不可。你流干了眼泪，自有另一个人逗你欢笑。

　　当你握紧双手，里面什么也没有，当你打开双手，世界就在你手中。很多时候，我们紧紧握住双手以为把想要的抓住了，其实，手心里握住的不过是更深的伤害。倒不如放开手去，让那些伤害随风飘散，双手，还可以接到温暖的阳光。

　　懂得放下的人，才能活得轻松快乐。

　　星云大师：人生就是放下

　　佛说，人活在世上，就是要追求快乐;快乐源自于放下、自在，不为旁人一句话而恼，不为他人一件事而怒。人生唯有少执着，多放下，对名利不执着，对权位不执着，对人我是非能放下，对情爱欲念能放下，才能享受随缘随喜的解脱生活。心若放下，风轻云淡;负累太多，苦在心头。

　　很多人执念于拥有，觉得不管是什么，只要拥有了，就是快乐的。其实不然，你想要的，你拥有了是快乐，如果不是你想要的，那么拥有了反而是负担。因为它不仅对你没有实际意义，反而会占用你的精力，需要你花费时间和力气去打理照顾它。而在它们身上花费的时间越多，你得到自己想要的东西的困难就越大。因为你只有那么多的时间，在这里耽搁了，在另外一方面就不够了。对这些并不是很重要的东西就要舍弃，然后将心思用在你真正想要的东西上。这时候你会明白，前面的舍，其实是为了后面的得。

　　这是一本让我们放下、让我们快乐、让我们幸福的书，高僧大德、一代宗师星云大师寥寥数语，为你点破现实中的种种迷茫与困惑。书中讲了很多佛教中解决各种痛苦、放不下的不同方法，只要我们持之以恒，所有困难都会迎刃而解，轻而易举得到快乐。无论是事业、家庭、爱情，全都变得一帆风顺。

　　信徒到寺里礼佛上香以后，由一位年轻知客师引导到客堂休息。

　　坐定之后，知客师对肃立一旁的无德禅师说：“老师，请您上茶。”

　　无德禅师赶快去倒茶来。

　　一会儿，知客师又说：“请老师去把佛前桌子上的灰尘拂拭一下。”

　　无德禅师依言做了。

　　知客师又叫道：“今天还没有替瓶花换水。”

　　无德禅师又赶快为瓶花换水。

　　之后，知客师又说：“老师，一会儿别忘了引导信徒到餐厅用饭。”

　　无德禅师仍然唯唯答应。

　　知客师离去后，信徒对无德老禅师说：

　　“刚才那位年轻知客师这般指使您做这做那，我实在是看不过去。请问那位知客师究竟和您是什么关系?”

　　老禅师非常得意地答：“是我的徒弟。”

　　信徒大惑不解：“既然是您的弟子，为什么对您那么没礼貌?”

　　老禅师欣慰地说：“有这么能干的徒弟，是我的福气。我只要倒茶、擦拭灰尘、留信徒吃饭，寺内其他的杂事都由他计划安排。这给我很大的帮助，否则我会忙得很辛苦。”

　　信徒听罢，仍然满脸疑惑：“真不知道你们究竟是老的大呢?还是小的大?”

　　无德禅师说道：“当然是老的大。但是，小的比较有用。佛教里有一句话：和尚要能老，老了就是宝。一般人都以为老的尊贵，其实，沙弥虽小，将来终会成为法王。”

　　“沙弥虽小，将来终会成为法王。”无德禅师可谓识人、识世。在有些人眼中，对于沙弥，待其成为法王后再尊重就可以了，何必现在。但无德禅师用他的行为昭告了世人，即使一个人现在很普通，甚至地位低微，也是应该受到尊重的。

　　凡人总是会无意间看人下菜，一个人现在落魄，便对他冷眼相向，待那人某日成了功名，又凑上前去。我们可以将这种行为说成是人情，但其实自己内心也知道，这多少还是有些世故的。

　　真正的尊者，就是能摆脱这种世故，做到对事不对人，不管那人如今地位如何，只要他帮了你，亦或是做了善事，你就应该对他另眼相看，给予嘉奖。不要等人成了功名再凑上前去，凭空落得一个世故的称号。你对人平等，人也会对你平等。你尊重弱者，比你强的自然也会尊重你。如果心内有一把衡量别人的尺，那么，你总有一天也会被人量。放下这把尺，用平等心对待每一个人，你才能够得到每一个人的爱。

　　梦参老和尚：懂得放下执着

　　咱们拜佛也好，礼忏、念经也好，一天当中上殿过堂的，里头夹着毒素。所谓毒素，就是还有贪瞋痴，起心动念，不清净的地方太多了。吃饭的时候，今天很合口味，不知不觉就多吃两口;那不好吃的，勉强哪，差不多就算了，这里面都有爱憎。有时候发脾气，不敢跟人家发，在心里发，自己跟自己过不去。

　　这个事明明不晓得，根本不会，在很多人面前，怕失掉面子，勉强装会;不会的却装会，不懂装懂。因为在没得到清净的梵行之前，你的三业不会清净的。虽然也接受法，接受佛，接受僧，也皈依三宝，但这里头有毒素;毒素就是不纯，里头夹杂着爱染、爱见。为什么经过很多劫数都不能成道?成分不纯，不是清净行。

　　如果你能够放下，这样观察，“于身无所取，于修无所著，于法无所住”，过去已经过去了，不再思念。没有一个人不留恋过去的，因为做个梦，他会想起很多事，也许会想好几天;做个坏梦，也会恐惧好几天。为什么?过去的不能消灭掉。过去就过去了，还是不能截断;未来呢?没有一个人不会想未来的，将来我会怎么样等等，这也包括我们修道者在内。

　　一下想住住茅蓬，一下又想清净清净，人多了，烦乱修不成。那你就去住茅蓬去修吧! 一个人去修又害怕，三两个人又打闲岔，那怎么办呢? 就这样，反反复复，多生累劫都这样。大家共住吧，嫌着约束，一个人静住吧，又懈怠，又恐怖;一年又一年，一辈子又一辈子，无量劫就这么过来了。如果你执著，于法乐住，喜欢的，就专持哪一法，不喜欢的就排斥。这些执著，每个修道者都有，还不用说到不修道者。

　　《梵行品》是专门为出家人说的。为什么?去除你的执著，你执著的不得了，就不能够随缘，一随缘就变了。达到随缘不变，那你必须观，观身无所取，那身业就没有了;观修无所著是意业，意业也没有了。对于一切法无所住，无所住就不执著，一切法都不执著。佛说一切法，就是要你不执著;可是我们学哪一法就执著在哪一法上，不能梵行。梵行并不是说什么都不动，专门落于空寂，那成断灭了，不是那样的意思。

　　梵行清净是指什么? 是把你那个心洗干净。相信你这个心跟佛无二无别，那就非得用梵行，一切无著。当你面对持戒犯戒，修与不修，会有另一种看法。

　　以前有一位师父，他有两个徒弟，其中一个大徒弟，已经深入修行了，可是外表没有显现出来，外相就是睡大觉。另外一个小徒弟非常精明，看不起不聪明的师兄，“这个家伙，出家干什么?一天懒惰得要死!”不过他师父是知道的，非常重视大徒弟。这个小徒弟自以为很聪明，就很不满。

　　有一次他的师父就试验这个小徒弟，拿个夜壶，老年人夜间尿尿用品，那个夜壶是瓷的，他师父就让他小徒弟洗。洗一遍，他师父说不干净，再洗，洗两遍，还是不干净，再洗。洗了好多遍了，拿来总是不干净，他就没办法了，“师父，我洗不好了。”“你洗不好，找你师兄去洗。”

　　嘿，他就烦恼了，“我洗这么多遍都洗不好，他一天睡大觉，他会洗得好?我看他怎么洗?”他就拿那瓷的夜壶给他的师兄洗。他师兄在那膝盖上一顶，把这瓷夜壶翻过来了，再去洗，一洗就干净了，翻过来还不干净吗?这时候他才知道他的师兄是真正有德行的，真人不现相，现相就不是真人了。

　　你从外相看，你看不出来哪个好哪个坏，得从本质上看。你看这位师兄对什么事都糊里糊涂的，因为他什么都不执著。这个小徒弟很精灵的，就是因为他太执著了，他才精灵。懂得这个道理吗? 你以为他在睡大觉，其实是在观心呢!

　　不要在相上执著。看看自己的念头，一天都起什么念;念头要是什么都不执著，就是清净的。你要是看什么执著什么，一句话也放不下。看着一点事，牵涉你的放不下，那还可以，因为涉及你的自利。不干你的事，你也跟着搅乱，放不下，你说你不是糊里糊涂，麻烦吗?

　　这不只是说话，而是检查你的行为，身所做的，有时候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指挥者，它有个识，指挥它的是识，你把识降伏住了，虽然不行，还是得降伏这个心。识是被心所指挥的，心的层次太多了，共有四十二个。咱们现在从十住、十行开始，乃至于到十回向，十地，十一地;佛，不是那么容易成就的。

　　念诵《梵行品》，不用五分钟就可以念完了，要是去做，你要从凡夫地证到成佛。咱们讲的都是佛的境界、大菩萨的境界，一发心就成正觉了，这样的菩萨境界，能示现百劫作佛;可是我们的心，还没有完全梵行，唯佛与佛才能究竟梵行，不要把这个问题看简单了。

　　我们怎么办呢? 咱们从净行达到梵行，先修持文殊菩萨所教授的一百四十一愿，再达到法慧菩萨所说的，一切无所著，这个时候功德就大了。是什么功德呢? 发菩提心。发菩提心成佛，并不是那么容易的，读读《梵行品》就知道了。

　　要是我们做任何事都不执著，那就像一个痴呆似的，像傻子似的，其实并不傻。中国有句话，大智若愚，智能越大的，你看他像傻子一样。他就是傻，小事不注意，大事不糊涂;越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要这样去修行。

　　我们一天当中就执著穿衣、吃饭、人我关系，要是把心放在这个上头，怎么能修道呢?怎么能清净呢?贪瞋痴放下了，戒定慧才能生起;戒定慧能生起了，你才能够一切无著。这并不是不持戒，而是他持戒达到这种程度了，不持而持，不再作意了，他不会犯戒的。

　　咱们心里天天嘀咕在不持银钱戒上。递个东西，你先搁到这儿，我再拿。不过，我们现在拿的是纸币，并不是钱;“不执著金银财宝!”这不是金银财宝，而是人民币。

　　随缘消旧业，更莫造新殃。随因缘把过去的业消了，就好了，就清净了，别再犯新的错误。已经出了家了，心里别再想男女感情，否则如何修道? 如何能清净? 如何行梵行? 连净行都没有呢!要放下! 看破!

　　说的是深的，行的要浅的。说一丈，不如行一尺;你做一尺，比那说的一丈还好得多。

　　源自：梦参老和尚讲解《华严经·梵行品》