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淨空法師：《百法明門論》講解 第五卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第五卷 　　上一次給諸位介紹了前六識是依根立名的，建立這個名稱，具足五個意思就是依根、發根、屬根、助根、如根，這一段跟諸位介紹過了，就是前六識它的來源，今天我們們接著再看第二末那識，末那是第七識，末那兩個字是梵語，翻成中國就叫作意，因為與第六意識名字相重復，所以要是把它翻出來，變成第六意識是意識，第七識也是意識，為了簡別，就是區分明白起見，所以第七識就用梵音，用末那，第七是意根，第六是意識。我們也可以這樣說法，第六識是第七識的作用，第六識稱為意識它是依根建立的，因為它的根叫作意，所以我們叫它作意識，譬如前面五識，依眼根建立的我們叫眼識，依耳根建立的叫耳識，它是依意根建立的所以叫意識，但是前面那個五識，它的根是屬於色法，它不是心法，末那它是屬於心法，它不是色法，這個地方我們一定要把搞清楚，此地有個簡單的批注，說意是業用，識是體，這是解釋意與識，前面這個意，就是第六意識，後面這個識就是末那識，所以末那識是第六意識的體，第六意識是末那識的用，末那識的業用，所依的根，我們叫它做意根，末那本身也是能依之識，所以合來起講，識就是意，所以末那它確確實實是意識，我們方便講呢，是意識之體，第六意識之用，雖然是體，它本身也有作用，第六意識是依它而起作用的，底下有個簡單的注，這個簡單注，我們在講第二表的時候，會給諸位說明白，心，我們常講的心是指第八，它有集起的意思，識是指前六，因為它了別的意思殊勝，七但名意，就是未那識，我們叫它做意識，有恆轉等無間義，就是它這一方面特別殊勝，這個意思我們也放在下面再說，它無集起了別故，這個無，不能說完全無，只是與第八、與前六識比較起來，它這個力量薄弱；你像了別，前六識了別的意思，很殊勝，集起呢，這個是第八最殊勝。 　　再看第三，說明阿賴耶，阿賴耶是梵語，翻成中國的意思叫藏識，這個藏是說的業用，藏就是像倉庫一樣，收藏東西，藏是藏的意思，識是體，在唯識裡面講，它有三個意思，就是能藏、所藏、執藏，有這三個意思，能藏呢？是諸法與識為緣，這個括號裡頭，諸位要好好記住，這是唯識論裡面所說的，下面是我們的解釋，諸法與識為緣這是能藏的意思，識與諸法為緣這是所藏的意思，我們看底下的小注，第一個講能藏，指識體能藏諸種子，持稱義邊說，我們舉一個比例來說，阿賴耶好象是個倉庫，這個房子稱之為倉庫，一定它是收藏一些物品，我們才叫做倉庫；如果這個裡面沒有收藏東西，這個房子就不會叫做倉庫了，所以就它收藏物品來說，它叫做倉庫；這是指識體，它能含藏一切法的種子。 　　這一切法是指什麼呢？這一點我們一定要搞清楚，所謂是身心宇宙、世出世間一切法，這個種子都是阿賴耶所藏的，都藏在這個裡面，阿賴耶廣大無邊，真是盡虛空遍法界就是阿賴耶的庫藏，十法界依正莊嚴，全是阿賴耶種子所現的相分，所以我們自己的根身，就是我們的身體，我們六根所接觸外面這廣大的境界，無有窮盡的宇宙，全都是阿賴耶的相分，阿賴耶是我們自己本人，所以我們自己身體，以及整個的環境，不但包括六凡、四聖的法界也包括在其中，全是自己阿賴耶所變現之物，這個是世間人不相信的，前面講過了，不相信宇宙是唯識所變，不相信一切法是唯識所變，佛菩薩相信這一切法是阿賴耶所變，是唯識所變的，我們可以說佛菩薩與凡夫不相同的地方，就是這一個認識不一樣，這個認識在現代哲學裡面叫做人生觀、宇宙觀。換句話說，佛菩薩的人生觀、宇宙觀與我們凡夫決定不相同。 　　說到這個地方，為什麼說佛法不是宗教？這個意思諸位也一定明了了，為什麼說佛法也不是哲學，這個意思也顯示出來了，為什麼呢？哲學與宗教，都是有能有所，你看在這個意思裡頭已經沒有能所了，雖然講能所，可是能所都是自己，不是說自己之外，自己有能，自己之外有所，沒有這個概念，所以佛法裡面所研究的，是自己研究自己，所分別的是自己分別自己，因此分別即是無分別，研究也等於沒有研究，因為完全是在自體份上來說的，這個概念我們首先要建立，當然，說建立，說的很容易，事實上不簡單，為什麼不簡單呢？這裡面的道理，沒有透徹了解，沒有對它虔誠的肯定的，算是不容易，所以佛法講信，講到正信，就是虔誠肯定的去接受它、去理解它，這個就是所謂是解悟，從理解當中能夠覺悟宇宙人生的真實相，覺悟之後，要緊的就是怎麼樣去把它證悟，去證實，證實了，才是真正變成自己的，自己是入了這個境界，在佛法裡面所謂是修行證果，修行最重要的就是修正我們這個宇宙人生錯誤的觀念，這個是比什麼都要要的，因為觀念如果正確了，諸位要知道行為就正確了。 　　那麼行為正確，什麼標准的行為才是正確呢？跟諸位說到最高境界沒有標准，如果有標准的才算是正確，這個行為就不是正；你們想想看，訂個標准在那個地方，這個標准是正，那個極准它不正，你這個邪正還是對立，你心裡還有二法，二法就是迷，不是覺，這個意思很清楚，所以到了最高的境界，你看看《華嚴經》五十三參，一真法界這有沒有標准？已經沒有標准了，但是在這個以下，是有標准的，標准的建立是給那些沒悟的人，它須要標准，它要是沒有標准，天下就大亂了，已經悟了的人就不要標准了，為什麼呢？他入一真法界，入絕對的境界；沒悟的人他住在相對的境界裡，相對的境界就要有標准，沒有這個標准，就不能維持世間的秩序。 　　譬如說世間人講善法，大家心裡歡喜；講惡法，心裡生煩惱，那麼這個就要訂標准了，才能維系一個正常的秩序。假如在善法裡頭不生歡喜心，惡法裡頭也不生煩惱，這善與惡就變成一，對於你是一個感受，沒有兩種感受，既然沒有兩種感受，那標准就不需要了，有了標准豈不是累贅，是不是麻煩？所以我們要曉得這個法，但是到沒有標准，不須要標准這個境界是很高，你打開《華嚴經》看是圓教初住菩薩，圓教的初住，別教裡面講就是初地菩薩，在我們淨土法門裡面講，理一心不亂，《《金剛經》》裡面說的標准，是破了四相的菩薩，你看經上說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，破我相是破我執，眾生、壽者是法執，由此可知我法二執都破了證得理一心不亂，這個時候沒有標准了。這個時候的修行，佛經裡頭有一個術語叫無功用道，可見得沒有到這個標准，是有功用的在修行；到了這個標准之後，是無功用的修道，所謂是自然任運。這樣的修行，跟我們有為法裡頭的修行，大大的不相同。 　　也許諸位要問從圓初住到如來地還有四十二個位次，諸位要曉得，這四十二個位次，是佛的方便說，對我們沒悟的人說，已悟的人，沒有階級，要是果然從圓初住到如來地，還建立四十二個階級，諸位想想，那怎麼能叫一心呢？一心裡頭還分四十二等，這不算一心，所以要曉得這是權說不是實說，是對我們凡夫說，可是到了一心，一心程度的確有淺深不一樣，所以佛給我們說這個四十二個階級，也不算是假的，但是在他們心裡頭決定沒有這個念頭，譬如說初住菩薩遇到等覺菩薩，決定不會說，他的程度比我高，我還不如他，沒有這個念頭。為什麼呢？如果有我、有他，你看看那四相都具足了，有我相，有人相，眾生相，壽者相都有了，沒有這個念頭。等覺菩薩看初住菩薩也沒有這個念頭，心決定是平等的，是清淨的，雖然是清淨，是平等，就是真正的那個平等，清淨還是有差別，雖有差別，絕不起一念，絕對不會像我們凡夫，這個是初住菩薩。那是二住菩薩，二住菩薩知道初住菩薩的境界，初住還不知道二位的境界，不會像我們這樣子，在那裡分別計較，所以這是入了狀況之後，我們才曉得這個道理。 　　這就是宇宙、十法界依正莊嚴，種種種子，統統是阿賴耶所藏，對阿賴耶講，阿賴耶是能藏，持種這個意思這一邊來說它是能藏的意思，識與諸法為緣，是指所藏種子也。識就是倉庫，倉庫要對它所收藏的那些物品上說，這些物品就是它的所藏；它所藏的，這個是從度熏義邊說，這是與雜染互為緣。要曉得阿賴耶廣大無邊，無所不藏，它什麼都含藏，因此什麼都會變現，它既有種子，它就會變現，就會現行，所以諸位要是曉得這個道理了，你對於宇宙之間，有一些奇奇怪怪的事情，你也就能明了了。譬如說我們中國古人所說的龍，現在有人說龍未必是真的，我們學過唯識的人，對這個事情，見解就不一樣了，世間人有人懷疑有，有人認為可能沒有，是虛構的；在唯識學家講是有。為什麼呢？因為萬法唯心所造，你心裡面能想得出來，就會變現這個境界，境隨心轉，心是能變，相是所變。你心裡動了念頭，就有相，這個相就是阿賴耶的種子，一旦將來遇到緣，這個相就會起現行。雖然有這些森羅萬象，你要曉得，這些現象都是虛妄的，沒有真實可言，為什麼呢？因為能變的阿賴耶就不真，所變的相那裡是真實的？如果這個相要是真實的，諸位想一想這事事無礙就講不通了。 　　我們今天事與事真的有障礙，這個障礙從那裡來的呢？障礙是把妄相誤認為真實，所以才產生障礙，這個就叫迷、叫執著，是從這個地方產生的，如果我們的迷執要是打破了，就能夠證得事事無礙，雖然與雜染為緣，這個只是阿賴耶與雜染為緣，它與真如本性不相干，這一點要記清楚，我們在第一表裡頭就給諸位說過，識是從性變的，變出來的，同時我們在講席當中，這一份講義諸位拿去細細的看，如果有問題要提出來，提出來我們把它討論，因為我們講的時候，不必一項一項都那麼細細的來說。 　　第三個意思叫執藏，執就是執著、執持，執第二能變，這就是講的末那識，末那它是執著，遍計所執，執藏此識為我言，它執著什麼？執著阿賴耶是自己，如果執著阿賴耶的全體是自己，那就成佛了，那就沒事了，這就不算是毛病了。你看看阿賴耶的相分是十法界依正莊嚴，這是阿賴耶自體的相分，它不執著而執著這個相分裡頭，現在的身體，它就執著這一點點是我，這是錯誤了，如果它一旦覺悟了，整個宇宙這個相分是我，給諸位講，這就叫證得法身了，法是什麼？萬法，以萬法為身，這就叫法身。自己這個身體也是萬法之一，所以我們迷在那裡呢？就是在萬法當中，執著這一法是我，除我之外，那都是他，在這裡劃了一條界線，這叫迷，取阿賴耶相分的一分。 　　我再給諸位說，我說這個不生不滅的道理給諸位聽，是不是現前就是的？如果你要曉得一切萬法就是自己，你想想看有沒有生滅？沒有生滅。我這個身滅了，還有許多身還在，就好象我們今天這個身體的細胞新除代謝一樣，我們現在等於好象迷了，不知道這個身是自己，把裡頭一個細胞認為是自己；這個細胞要生了，不得了，要滅了，這死了，這不得了了，不知道整個身是自己，我們今天就忘掉了，不曉得整個宇宙是自己，你幾時要是證得整個宇宙是自己了，這叫證得法身，法身不生不滅，這個相是當處出生，當處滅盡，楞嚴裡面說得很清楚。這是真正解脫，沒有生死、沒有三界，也沒有輪回，你是證得了清淨法身，我們今天把阿賴耶的見分裡面的一分，認為是自己的心，還誤會了這個心是在自己身體裡面，想不通，不但這個心，我們從五蘊上來說，受想行識就是百法裡面所講的，心法、心所法以及不相應行法，都包括在裡頭，我們的身是屬於色法，這些東西，這是阿賴耶的見分，見分也是盡虛空遍法界，我們這個身體是相分，相分也是盡虛空遍法界，這個意思，諸位要很細心的慢慢去體會。 　　我們今天說見分盡虛空遍法界，這個在佛法上稍為有基礎的，他能夠接受，我要說這個身體也是盡虛空遍法界，你不太容易接受，為什麼不容易接受呢？因為你執著這個身體是真的，你不曉得我們現在這個身體是事事無礙，確實事事無礙，你不能證得。諸位從家裡到此地來了，如果這個身體要是有礙的話，那你這個身體就像泥塑木雕的佛像，它永遠不會動；你從家裡到此地來的時候，這就是無礙。你來的時候，是不是我家裡的這個身體呢？給諸位說，不是的，你要以為你家裡那個身體，現在到此地來了，這個就是你的迷惑；實際上我們的身體，是剎那剎那在變遷。這個一下搞不清楚，我舉個比喻給諸位說，我們像看電影，電影裡屏幕上，你看那個人有動作、有說有笑，那麼他的一個動作，是不是同樣一個底片呢？不是的，他已經換了無數的底片，一張是一個樣子，所以給你講當處出生，當處滅盡，就是這個意思。從前講這兩句話，真要很聰明的人他才會覺悟，現在科學發達了，你一看到電影這個情形，你會覺悟，我們這個身相不是真的，阿賴耶的影相，是心心所變現出來的，二所現影故。諸位要記住這個變的速度太快了，佛在經上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那麼我們這個變，他為什麼不變別的樣子呢？會變成好象原來的樣子一樣呢？諸位要曉得，這種變現呢？就是執著、執持，因為你有這個執著，所以它變的這個相，後面相跟前面相是一樣的，太相似了，這個就是一種執著的力量、執持，如果你要是不執著了，另外換一個心識了，相就會變，所以看相的人說，相隨心轉。你老是記著我叫淨空，好了，每一個相就是這個樣子，如果一旦變了，唉呀！我已經是成佛了，他就會變成佛相，我成菩薩了，他就會變成菩薩相，相確實會變的，剎那剎那之間不一樣，所以我跟大家講，人為什麼會老呢？因為你有個老的念頭，我一年一年衰老了，那當然老了，相愈變愈老了。那一個說我現在愈來愈年輕了，如果你有這個念頭，愈來愈年輕了，確實你這個相愈變愈年輕，所以相分恆隨見分轉，執著是見在執著，不是相在執著，那麼這個執著是阿賴耶執著阿賴耶。 　　末那識是個什麼東西呢？末那識是阿賴耶的見分，見分執著見分，見分執著相分，它又不是執著全體，就是這個見分，它執著阿賴耶廣大相分，這麼一點真認為這個是自己的身，身心都局限了，把自己本來面目喪失掉了，在這個裡頭搞生死輪回，實在是很冤枉的事情，我覺得我跟諸位講這個問題，已經講得很清楚了，諸位要是一下還體會不過來，不要緊，這個東西確實也不是一下就能夠會得過意思來的，可以慢慢的來，長時期的來，你要真正了解、發覺了，這真是宇宙之奧秘，今天科學家、哲學家、什麼宗教家都沒有發現，發現到這個奧秘，就叫佛菩薩，所以佛法廣大無邊，佛法裡頭沒有任何界限，你不明白這個事實真相、這種奧秘，那你就叫外道；你真正明白了，這是明心見性，徹底見到了諸法實相，諸法實相就是自己本來面目。 　　所以這個毛病，實在講關鍵就在末那，末那就是阿賴耶裡頭的執藏，所以說此識為我，就是這個末那，又名我愛執藏，實在講這個執著，你要是找它那個根源，病就在貪愛，所以末那常說四大煩惱常相隨。這個四大煩惱裡面最重的，就是我愛，當然，如果我們講它的根本，我們講因緣，緣是隔一代的，因是最近一代的，譬如說我們與父母呢？這是因，我們與祖父母呢？這是緣，所以你看十二因緣，無明是緣，業是因，行是因，行就是行業，無明緣行，行緣識，所以無明是緣。緣什麼呢？第一個因：遠因；行業是第二個因：是最近的因。那麼末那，我見是遠因，我愛是近因；我見是惑，我愛是業，這個麻煩就大了。所以此地特別舉出我愛執藏，是識與諸法為緣，有情執為內我者，這是簡單給諸位介紹什麼叫做阿賴耶。 　　阿賴耶既然是藏識，當年翻譯的時候，為什麼不把它翻作藏識，還要保留阿賴耶的意思，就是因為藏識裡頭有三個意思，我們這一個藏裡頭，不能夠把三個意思表達出來，所以還是音譯過來，再加以解釋，它裡頭有三個意思，第三個意思就是末那怎麼來的，末那與阿賴耶的關系，是一體的，所以末那叫染淨依。我們再從《金剛經》裡面去看，《金剛經》裡面前半部是破我執，後半部是破法執，如果我們把我執、法執合起來看，前半部是破我法二執，後半部破我法二見，所以後半部的境界，比前半都要高，後半部的意思比前半部要深。你們讀《金剛經》，有的粗心大意，你不覺得，好象後半部跟前半部，好多地方都重復，實際上一點都不重復，你看前半部講菩薩是要斷我、人、眾生、壽者，斷的相，四相，後半部講的我、人、眾生、壽者是四見，我見、人見、眾生見、壽者見，你看不是相，是見，這個就是後半部的功夫，比前半部要深得多。 　　第四這一行是說明研究唯識的目的，“了別真妄，不生不滅”，真，不生不滅，妄也不生不滅，你真正明白了，妄也不生不滅，因為當處出生，當處滅盡，生本不生，滅也無滅。要不然無生法忍怎麼能證得呢？如來果地上清淨寂滅相，你如何證得呢？一切法本來不生，我們現在也不生，是你看走了眼，誤會了，沒有生滅，所以你才沒有苦惱，自己腦子裡頭鑽出來無量無邊的苦惱，實際上那有呢？沒有，根本就沒有，所以這個不生不滅是真的，一點都不假，這是第一個意思，第二個意思呢？研究唯識的目的是通達一切經的義理，一切經的義理，唯識是全都包括了，所以我們在佛門裡面講，這是共同科目，唯識是共同科目，唯識是理論上的共同科目，戒律是共同科目，戒律是行持的共同科目，生活行為生活規范！淨土是共同科目，最後的歸宿，這三門是共同科目。換句話說必須要修，你要不修唯識，你研究一切經義都會有障礙，都會有解不通的地方，唯識如果懂得，一切經確實迎刃而解，這是先把八識給諸位作簡單的說明，然後我們再細看這八識的性質。
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