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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
普獻法師：本來面目
講題：佛學講座94 —本來面目 主講：普獻法師 地點：元光寺日期：2009年9 月6 日 各位大德，大家早安，阿彌陀佛。各位從台北、彰化遠道而來，獅頭山以最好的空氣、最好的氣溫來歡迎各位，相信你們到這個地方來，一定會覺得空氣新鮮，這是這裡的特色。 你看，空氣新鮮的時候我們感覺很舒服。我們內心也是這樣子的。當我們內心整理干淨的時候，在佛經裡面怎麼講？就是「自淨其意」。一個人讓自己的內心清淨，自己會感覺到很清爽很愉快。 所以我常常講，我們信佛學佛的人其實也是在學清爽愉快，每一個人如果讓自己的內心能夠淨化，那麼這個身心就感到輕松愉快。因為一個人身心的輕松，表示他的能量能夠發揮到最大的能量。比如說一個人生病了，感覺身體很笨重，什麼事都不能做；當你的身體很輕松的時候，你什麼事都可以做，因為你身體輕松沒病。 但是這還是不夠的。我發現我們整個社會大家得到一種病，這種病是很嚴重很嚴重的，叫作「無明病」。這個無明病得到以後，我們又不知道自己有病，這才是嚴重。 舉個例子來講，比如說我身上長了一個腫瘤、癌症，可是我不認為它是一個病，這是很嚴重的事情。如果說我們自己有病，我們了解自己的病況，我們找對醫生、吃對藥的話，那還有救。如果是說我們有病，但是我們不認為自己有病，那這個很嚴重。 我發現整個世界的問題是出在：我們得到一種病，這種病叫作「無明病」。所謂無明病，就是說我們在日常生活當中，時時刻刻我們對自己的身心世界有某一種錯誤的認知，這種錯誤認知導致我們為人處事有許許多多的瑕疵。 舉個例子來講，我們認為我們身心當中有一個永恆不變的靈魂，我們給它一個代名詞，叫作「我」。而且我們不斷的用這個「我」來思考人生的一切。把這個「我」擴張的時候，叫作我的家、我的先生、我的父母、我的財產、我的子女，其實這跟我們想象的那個「我」、想表達的那個「我」有很大距離。各位有沒有注意到這個問題——我們很難表達這個「我」，到底「我」在那裡？ 如果認真思考，我們會發現我們一直想了解「我」，可是我們又不知道「我」是誰，「我」的定義是什麼。然後我們一直去假設我有家、我有事業、我有子女、我銀行裡面有存款、我有汽車、我有房子、我有兒子，可是你講的都是「東西」，我們所講的「我」都是他人或者是物，我們很少去了解到這個自我。 所以我們來研究宗教的話，其中一個涉及的問題就是我們不能認識自我。不能了解自我，我們就很難掌控自我。因為我們對自我錯誤的認知，所以我們處理起人事物就容易錯誤。 佛陀，我們稱他為「覺者」，他是覺悟的人。我們平時認為有一個永恆不變的靈魂，永恆不變的一個什麼、絕對精神，但是佛陀發現這是空洞的名言，是我們預設的立場。我們先去預設一個立場，說這個就是我，這個就是我的肉體、我的精神、我有什麼；那這個預設的立場不是它的本來面目。而佛陀找到這個本來面目；這是一種方便的說法，並不是說有一個本來面目被佛陀找到。 有一位馬來西亞的比丘尼老是問我這個問題，他說：「師父，什麼叫真心？真心在那裡？真心怎麼去找？」他也去請問其他師父，其他師父就說：「你講的那個是妄心，你所說的都是妄心。」我說：他說的沒有錯。 所謂妄心、真心，也都是我們的妄念分別。你想在妄心當中去找到一個真心，你預設一個立場，認為有一個真心可以讓你找到，那你永遠找不到。因為你先去預設、預想說我有一個真心，我有一個靈魂，我有一個絕對的精神，我生命的主體，你先去預設了，所以你所找到的就是你的想象。 現在你們在看的這本書《主修、副修與動修》，我們信佛學佛的人的主修就是徹底的認識自我。因為我們對自我錯誤認知的話，必定會導致煩惱、造業、受苦，這一錯就百錯千錯，差之毫厘，失之千裡。 所以我們稱佛陀為覺者，其實他所覺悟的，也就是自我身心當中，一般人所預設的那個我、絕對精神、靈魂，都是我們去想象、去預設立場而來的。談到人生的主修，就是透過戒、定、慧來認識我們身心當中，我們所預設的不實在。 舉個例子來講，我們現在要表達「我」，說我有身心、我有生理跟心理，我的生理能走、能跑、能跳、能吃、能喝，我們現在要表達的「我」，第一個發現到我有生理、有身體、有這個生理作用，甜酸苦辣我都感覺，疲倦勞累我都能感覺，這是屬於生理的。 我們再進一步問，除了生理以外，我們還有心理。你罵我，我難過；你贊歎我，我高興；這是心理作用。我看到好的，我喜歡；我看到不好的，討厭；這是心理。 那我們進一步來研究，在我們的生理和心理之間，這兩者怎麼去連結呢？很簡單的，是呼吸在連結。當我們有呼吸的時候，我們的生理有作用，我們可以感覺酸痛麻癢，我們會感覺這個好不好，我們感覺環境優雅不優雅。當我們有呼吸的時候，我們會洋洋得意的，我有財產幾千萬幾億萬，我有妻子兒女、父母、丈夫、車子、房子。這一切都是因為我有呼吸。 所以，當我們一直找，找到生理跟心理之間的一個橋梁，我們會發現說實際上我們想表達的「我」，只是呼吸。人最重要最重要的也是呼吸。 因為呼吸不用錢買，而你的衣服、吃喝穿用都是要用錢買；而且呼吸也不用花力氣，它自動的，只要你一口氣在的話，它是二十四小時不停的呼吸。連結我們生理與心理的這個呼吸，它對我們的生命竟然是這麼重要，可是我們從來都沒有去注意呼吸。呼吸不要錢，呼吸是二十四小時進行著，不用力氣，它不斷在我們的身心當中去表現，可是我們忽略它了。假如說有一千萬黃金放在桌子上，你要黃金還是要呼吸？要呼吸嘛！呼吸這麼重要，你有沒有去注意呼吸呢？ 因為你沒有了解呼吸，所以你不能透過呼吸去了解身、心統一的狀態；你也沒有透過呼吸來了解到我們錯誤的認知；有一個我、我的，那是錯誤認知。所以佛陀就告訴我們，從呼吸當中了解自我，從呼吸當中通達無我，這是人生很重要的一個主修課題。透過這個主修，你才真正的了解什麼叫作我的本來面目、我的本來面目是什麼。 當我們對身心的這種錯誤認知，它會導致我們許許多多的痛苦煩惱，所以現在社會上很多憂郁症、躁郁症。因為對自我身心的錯誤理解，導致家庭、夫妻、子女之間代溝；對自己情緒的管控也是失去了管控的能力；這個就是我們現代人從無明而產生的文明病。也就是說，雖然現在科技這麼發達，可是我們的快樂指數不見得就增高，反而家庭問題、子女問題、社會問題越多，導致我們生理上、心理上的困擾是越來越多。 所以要如何來安頓我們的身心？透過注意呼吸來安頓身心，這可以說是現代人去對付文明病、無明病一個非常實用的手段方法。 我們一再的研究一個問題，各位有沒有發現到呼吸跟情緒有關系？比如說我發怒的時候，我的呼吸是很急躁的；我歡喜的時候，我是心平氣和；我恐懼的時候，我的呼吸會發抖。所以呼吸跟情緒、跟心理有關系。 簡單的說，就是呼吸也是我們心理的另外一種表現。我們想了解一個人的心理，從他的呼吸當中可以猜出來。一個人呼吸很快，表示他在恐懼。一個人心平氣和的時候，我們覺得他心裡沒有什麼牽掛；因為當他心裡有牽掛的時候，他的呼吸一定會不一樣。 所以我們想要了解這個心、把握這個心，一個簡單的方法就是：注意我們的呼吸。因為呼吸是我們心理的一體兩面。這個是佛陀了不起的地方，就是透過呼吸了解自我、通達自我，然後達到自我管控，不被這個我」所迷惑，不被我們所預設的立場、虛妄的自我所迷惑，然後從這個地方得到徹底的覺悟了。 現代人有無明病以外，另外還有一個比較隱憂的是什麼呢？因為我們有無明病，所以我們還有一個問題，我們內心深處總有一個陰影——我們會意識到有一天會老會病會死。 一個人如果內心裡面有這個陰影的話，他就不是健康心理。因為他對死亡不敢講，但是他老是掛礙在內心裡面，那就不是一個健康心理。一個健康的心理，他對這些老病死已經是心無罣礙了，「無罣礙故，無有恐怖」，這是健康心理。但是我們現代人就很忌諱談這個問題。 我們講「無明病」，就是說稍微一個境界刺激他，他會煩惱、生氣；看到別人好，他會產生嫉妒；看到不好的，他希望打擊排斥；看到好的，他就想貪念執著，歸屬於我，被我支配，被我享受；這就是無明。除了無明病以外，有一天我們會老會病會死，內心裡面始終有這個陰影。那麼這個陰影會導致我們胡思亂想，尋找許許多多世間這種奇形怪狀的宗教來輸導。 為了跳避死亡，所以我們就創造一個天堂，到天堂以後永遠享受那種快樂好了。因為我們想到天堂去，那我們就多做善事，多做善事我就可以到天堂。請問天堂有沒有死亡？天堂在什麼地方？天堂的生活方式是怎麼樣子？有沒有人去過天堂，然後回來告訴我們天堂的樣子？你的親戚朋友對你這麼好，竟然沒有一個人回來告訴你天堂的樣子。為什麼你相信天堂？ 因為我們內心裡面有這個死亡的問題、有老病死的問題，所以我們就急急忙忙的抓到一個什麼去解決它，這個叫做「麥當勞」——一手拿錢，一手就塞嘴巴，急急忙忙的，不管它對不對、好不好。現代人就是因為有這個無明，對解決問題的方法、方向不去研究清楚。 一個人如果對自己的生命不理解，生命找不到一個方向，那麼活在這個世界上的時候，隨時都有痛苦、煩惱這些問題來圍繞著他。我想舉個例子來講，比如說我身上有癌症，這個癌症如果沒有治好，我走到什麼地方它是還會產生很多的問題出來。假如說我身上沒有癌症細胞的話，我到什麼地方都沒有關系，到什麼地方都很快樂，因為我本身沒有病。 所以我們要了解說，我們已經得到一種病，這種病叫「無明病」——執著身心的永恆性、單一性、獨一性，認為在我們的身心當中有一個單一性、永恆性、不變性的、絕對的一個什麼，這就是我們人類歷史一個很嚴重的問題。 因為我們的教育就是在加強訓練我們對這個身心的錯誤認知、執著。不斷的訓練我們怎麼樣下個月的業績比這個月業績好，怎麼樣讓我的業績能夠成長，怎麼樣讓我的事業擴大，怎麼樣自我實現、自我完成、自我怎麼樣子的，所以我給它一個名字，叫「我性文化」。我們的教育、社會教育、學校教育給我們的就是「我性文化」的訓練。 所以這個世界為什麼問題層出不窮？因為社會上的文化、電視媒體、科技推廣推銷的就是這個我性文化。我性文化跟無明就是結合在一起。所以這個社會、世界絕對沒有什麼永遠和平、永遠平安的，絕對不可能。只是說宗教受到尊重的時候，這個社會會平靜一點而已。 幾千萬年來，人類一直追求幸福、世界和平，為什麼就是不能得到幸福和平？因為我們推廣的是我性文化，是跟無明相應的，問題是在這個地方。 所以我們今天談主修，我們主修什麼？就是對自我身心的一種徹底認識，徹底認知。而這個認知不是用想象。人家會告訴我們說佛性就是平等平等，佛性是橫遍十方、豎窮三際，讓你去想象，但是只要是透過想象的都不是它的本來面目。人生的主修，中國人也有這種觀念，叫「安心立命」，因為我們對自我正確認知了解以後，他的生命就能真正落實下來。 那天，有一個比丘尼問我一句話很有意思，他問：悟到空性的人他還要做什麼？悟到五蘊皆空的人，他還要做什麼？ 我說：生病的人什麼事都不能做；病好的人，事情更多，但是他做得很愉快。悟到空性的人他生活的很愉快；悟到空性的人是事忙心不忙，事亂心不亂。 用簡單一句話來講，悟到空性的人只是兩個事情：一個是承擔，一個是放下。他可以承擔一切一切的責任，他的家庭、事業、子女、所有一切挫折，他勇於承擔，但是他不引起煩惱。所以不要以為說我們修道修到最後的時候，就是把妻子兒女扔掉，自己一個人躲在深山裡面，去找回我們的本來面目，不是這樣子的。 一個真正悟到空性的人，他是越能承擔他該負的責任；但是在承擔當中，他沒有承擔的感覺，他不會說這個擔子很重，挑不起來，他不會這樣子的。所以在承擔當中，他沒有承擔的感覺；在承擔當中，他就是放下的。 後來那個師父就再問我一句話，他說：你是不是能舉一點比較具體的例子。 我說：「很簡單。他口袋裡面有幾千萬，可是他很謙卑，他不會說我有錢，我講話就很大聲，你們要對我客氣，你們要對我尊敬，你們要對我怎麼樣子的。他口袋裡有幾千萬幾億萬，但是他不覺得口袋裡有這些錢，他不覺得口袋裡面的錢，我可以去花天酒地，我可以吃遍天下，看遍天下。他不認為那個錢是我的，他認為他這個錢隨時可以去救濟人家、幫助人家，讓他的妻子兒女能夠溫飽，受好的教育。他是口袋滿滿的，但是內心是空空的。悟到空性的人是這樣子。所以，不是說你口袋空空，你就是放下了，不見得。你口袋空空，你一直想別人的袋子裡面不空，你想用詐騙或什麼樣子的方法把它掏出來，你心不空。 所以悟到生命本來面目的人，是最快樂的人，他可以承擔，他可以放下；這個就是我們信佛學佛的人的一個主修。 我再舉個例子來講，比如說你今天沒事做，你先生出去了，兒女都長大出去了，你單獨一個人在家，你會覺得無聊的話，那是無明在作怪了。無明是隨時都會作怪。你單獨一個人的時候會無聊；晚上一個人在房間會害怕；你看到別人好，你會嫉妒；你覺得這個是壞人，應該讓他死掉；這都是無明。嫉妒、貪婪、執著、放不下、放不開，有孤寂感、無聊感，這些都是無明。 現代人得到這個無明病，他不知道自己有無明病，這才是很嚴重的問題。甚至他用錯方法來解決這個無明病，結果反而是在增長無明。舉個例子來講，比如有些人他覺得人生的目的是長得帥、有錢、有地位、一呼百諾，他說人生只不過如此。結果世間的物質越追求越多，貪愛越來越多，反而是不斷在增長無明。 所以我們信佛學佛的人要認清楚到底人生的主修是什麼；找回自己的本來面目，這就是我們人生的一個主修。《心經》講：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」有它很深的道理。人生很重要的一件事情是——找回自己，但是不是去想象，是徹底的、正確的認知自我生命的本來面目，它的本質是什麼。 這個本質無以名之，沒有辦法去說，說大小、方圓都是錯的。心經形容說「不增不減，不垢不淨，不生不滅」。「不生不滅」，生、滅就是講存在不存在，講存在的有跟無。「不垢不淨」是講存在的好壞。「不增不減」是講存在的數量多或少。我們認知一件事情，都是用這三件事情來評斷。比如說存在的有跟無，到底有沒有這個東西；第二個存在東西的好壞，它的品質好還是不好；第三數量多寡。 但是我們的本來面目呢，你用有跟無去認識它，錯了；好跟壞，也是錯了；多跟少，也是錯了；因為這個都是想象、比較，本來面目不是這樣子的。這麼講起來的話，我們根本就沒有機會去認識它？我們講一個人到底是活在世間還是死去了，這個問題是在問「他是存在嗎？」這個人是高還是低？是胖還是瘦呢？有錢還是沒錢？漂亮還是不漂亮呢？年輕還是老的呢？我們認識一個人，是用這些條件——他的人格、他的特性、他的專長、他的才華。但是我們的本來面目不能用這些方法，這些方法用不上。 所以我們還是回到本來釋迦牟尼佛告訴我們的方法，很單純的，叫作身念處。所謂身念處就是：二十四小時不斷發生在我們生理、心理的這些現象，我們只是注意它。 二十四小時中，我們血液在循環，沒有一秒停下來，但是我們看不到也感覺不出來。除非你有打坐的經驗，你知道血液是從什麼地方來，它流的過程是如何，有相當定力的人是可以了解這些。甚至它是一種磁場，一種氣在推動，這個氣的力量走到什麼地方，血就灌到什麼地方，但是一般人是沒有辦法了解的。 我們的生命就是寄托在呼吸，呼吸連結我們的身、心，當呼吸停止了，身心崩潰，就叫作死亡。呼吸停止就死亡。所以佛陀發現到呼吸是我們內心的表現、是我們情緒的表現。我們的呼吸是日夜二十四小時，每分每秒發生在我的身心當中，呼吸統一了我們的身心。所以佛陀用一個很實際、很有用的方法，那就是隨時注意自己的呼吸，就可以把心收回來。只要你注意呼吸，情緒馬上就穩定下來。 當這個呼吸你注意久了以後，你會發現這個呼吸慢慢的變細、變長；你越注意它，它就越細越長。如果你是心很亂的人，呼吸很短很淺，會有這個現象。但是我們不是故意、很刻意的要讓這個呼吸是什麼樣的狀態。釋迦牟尼佛說：你呼吸是什麼樣子，你只是了解它，你不要故意吸很多吐很少，或是故意吸很少吐很多，刻意的去造作反而不好。我們只是很清楚、很單純的當一個冷靜的觀眾，沒有情緒的反應。 我們看球場比賽的時候，如果這個隊是我們國家的隊，輸也好，贏也好，我們都會很激動；因為跟「我」連結一起。注意呼吸的話，我們只是很冷靜的觀眾，去觀察它吸、呼、吸、呼。 如果我們經常打坐，氣灌丹田，除了情緒穩定以外，慢慢我們會發現另一個好處：不容易發脾氣。如果我們氣不足的話，很容易發脾氣，稍微一點事情就會動怒。為什麼？氣不足。以現在的中醫來研究，一個人氣不足的話很容易發脾氣。很遺憾的是我們一般人的呼吸都是淺呼吸。差不多來講，一般人的呼吸只有六百西西。因為在缺氧的狀態當中，所以很容易發脾氣。手腳酸痛麻癢，脾氣動不動就爆炸，都和缺氧有關系。 所以我常常鼓勵信徒們多靜坐、多誦經、多拜佛，調這個氣息。經過訓練靜坐的人，他的呼吸細又長，這不是裝做的，是自然的。因為心靜下來，打坐久了，他這個呼吸是若有若無，氣很長，大概一個呼吸是三千西西。我們的「車子」是三千西西，夠大了吧！一般大概兩千五、兩千，也有六百西西的。你看那個六百西西的車子跟三千的車子比起來，差很多。 一個人如果經常注意呼吸、經常打坐，第一個他能夠降伏他的心，瞋心容易降伏起來。但是佛陀不是叫我們練氣功。因為你再吸三千西西、四千西西、五千西西，對開悟沒有什麼幫助。而是透過這種呼吸的方法，來了解到我們內心裡面的世界。 因為當我們的心跟呼吸結合在一起的時候，我們過去的成見、對人事物的看法，這一切一切，在我們沉靜下來的時候，它整個會鬧翻天。過去存在生命的潛意識，過去所種下來的煩惱惡習，整個會一個一個的湧現出來，這叫「種子生現行」。 所以我發現很奇怪的事情：有些人他本來脾氣很好，可是他打坐以後變很暴躁。為什麼？他沒有化掉過去那個惡習。過去養成的那個習慣，當你靜坐下來的時候，它會一個一個的大翻身，這時候如果你不懂得方法去化解它的話，那會出問題的。甚至如果你動了一個錯誤的念頭，那會鬧出很大的纰漏。 講一個故事給你們聽。有兩個男性出家人一起修道，一個很用功，一個有點懈怠。那個在懈怠當中，覺得別人這麼用功，他就產生了嫉妒心。他想：你這麼用功，我就想辦法來障礙你修道。他就動了一個念頭：我來生變一個漂亮的女人嫁給你，看你怎麼修。他就動了這個錯念頭，真的來生就變成一個女人嫁給他。 為什麼？他在定中，他在靜坐當中動錯念頭了。你平時動的念頭沒有什麼關系，因為你在散亂心當中動念頭，那是沒有什麼作用。但是你在修行的人，你只要動了一個錯念頭，它馬上就出現了，這是很現實的。 你看釋迦牟尼佛當時有一個外道在深山裡面打坐，深山有那個魚鳥在水裡蹦蹦跳跳的，那個修道人就覺得這些魚在水裡面蹦跳，干擾到他，於是他在靜坐當中就動了念頭：將來我變一只飛鳥，專門吃魚的。 修道人往生以後，人家就問釋迦牟尼佛：「這個人修道修得很好，他一坐就幾年，他修道這麼好，有沒有開悟？」 釋迦牟尼佛說：「沒有。他已經入定到天上去了。這個定是八萬四千劫，他修的是無想定，他的定功可以一定下來幾千萬年。」 有人就問釋迦牟尼佛：「這個人一定幾千萬年，那麼幾千萬年以後他出了定呢？」 釋迦牟尼佛說：「他出了定以後，他就成飛鳥，專門吃魚。」所以你定中所動的念頭若是錯誤的話，那很麻煩。 當我們的身心統一了，我們的呼吸跟我們的心理、內心的念頭整個結合在一起，心息相依的時候，這個時候就要進一步的去反觀我們的身心，平時認為有一個我，那個我在那裡？我是誰？但是在這個問題之前還要經過一個考驗，過去我所動過的念頭、我起過的煩惱，它會一一的浮現，造成我們身心很大的困擾。這個時候如果我們能夠做一個冷靜的、沉默的觀眾，就沒事。你甚至會感覺到全身發麻、全身痛癢。依我過去的經驗，它竟然會一半發癢、一半不癢。你們有沒有這種經驗？一靜坐下來的時候，這個臉是一半非常非常的癢，一半不癢。這時候怎麼辦？你就動個念頭說：越癢越好，消我的業障。如果你去抓它，就破功了，就沒完沒了。 所以，我們事先准備好這個免疫系統，當我們靜坐下來，我們所看到的任何一些現象，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這個很重要。 我們要進一步的再打一個預防針：魔因境有，境從心起。一般人說打坐以後會著魔，所謂「著魔」就是說有一個境界出現了，我們把它當作實實在在的，捨不掉，就叫著魔。事實上，這個境界不是實在的；境從心起，境界的出現都是我們內心裡面湧現出來的。我們過去希望的、我們過去想象過的，在我們靜坐過程當中，整個就一個一個的浮現出來滿你的願，因為你動這個念頭。 比如有些人求神通，他有這個念頭，這一坐下來的時候，那個求神通的欲望就產生許許多多的怪現象讓你去執著，那叫作著魔。你被一個境界蒙蔽，你看不透這個境界，然後你執著這個境界，著魔了。 有些人說：「師父，我打坐的時候，我聞到那個香味，我看到蓮花，我看到光，有時候看到佛。師父，那你看過什麼？」 我說：「我什麼都沒有看到。」 因為我們有預期的心理，我們想我有神通、有佛菩薩來加持、有蓮花、有香味，你先有預期的心，你一靜坐下來的時候，一個一個就會出現。因為你曾經動過這個念頭，萬法唯心，魔因境有；境從心起，相從心生。 所以我們要了解到，要想找回我們的本來面目，它是要經過一關一關的考驗。當我們身心統一了，心息相依、身心統一的時候，一般來講是會有苦境界來考驗，或者酸痛麻癢，或者是看到恐怖的境界。苦境界還好過，另外有一個更難超越的是，在我們身心統一當中時，我們感覺到通身光明、通身喜悅、通身歡喜，這個境界出現了，一般人就是死在這個地方。那種境界太美太美了，超越現實的一切矛盾沖突。 所以，苦、樂都讓我們超越了，這個主修才完成。我們一般都是在苦當中就失敗下來。其實苦還好過，樂才是最難過的。為什麼？那叫三昧酒。在三昧當中那種定樂，就讓你停滯在那邊，執著我在享受這個定樂，你就永遠找不到本來面目。所以這個是值得我們注意的，在認識自我的過程當中，必須突破這些才能夠超越。
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