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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
傅味琴居士：文殊願
文殊願(1) 傅味琴講於開化文殊院 2008.5.8(農歷四月初四) 大慈大悲愍眾生 大喜大捨濟含識 南無歸依大智文殊師利菩薩(三稱) 從大智慧中得到的大果報，能證到無上正等正覺 提要： 從大智慧中得到的大果報，能證到無上正等正覺 今天是文殊菩薩的聖誕，我們就講一講在文殊菩薩聖誕裡應該怎麼樣發願。修文殊法的同學最後的成就是成就文殊十大願，你成就了文殊十大願，你就成就了文殊菩薩的功德，也就是自成本尊了，那時你跟文殊菩薩沒有兩樣，這就叫“文殊如何所行為，願我行為亦如是”。 文殊菩薩的行為在文殊十大願裡講得清清楚楚，我們發了願，要圓滿這個願，就要有行動。你按照文殊菩薩的願去學去修，你就圓滿了文殊菩薩的種種功德，到了這個水平你就是文殊菩薩的化身。文殊菩薩只有一個，可是文殊菩薩化身無其數，要不然大菩薩怎麼度得了千千萬萬眾生呢？我們一般知道，度眾生要靠佛法，可是佛法總要有人講啊，沒有人講，眾生不懂也修不起來，那怎麼能了生死啊？沒有法是度不了眾生的，要懂法就要靠善知識來給眾生講法。每位大菩薩都有百千萬億化身，這些化身就是給千千萬萬眾生講經說法，引導眾生出離生死，引導眾生快快成佛的。我們修文殊法的同學，都應該學文殊菩薩的榜樣。 文殊菩薩有大智慧，他是以大智慧去廣度眾生。眾生接受了大智慧的教育，從大智慧中得到的大果報，能證到無上正等正覺。一個大智慧的善知識總是引導眾生走菩提大道，從菩提道上脫離生死輪回，成就無上正等正覺的，所以發大心決定能得大果報。 修文殊菩薩法的同學，小成就是得到智慧辯才 這次不是跟大家講文殊十大願，時間沒那麼多，這次講的也是我們應該發的願，也叫文殊願，就是剛才你們唸的這一段，頭上四句就是“大悲尊以極遍智光明，盡除我心愚癡諸黑暗，契經及論教典皆證得，願賜智慧辯才鹹顯現”。我們修文殊菩薩法的同學，先要來一個小成就，然後再來一個大成就，小成就就是得到智慧辯才。所以這裡發願，希望文殊菩薩給我作加持，使我在修習文殊法的時候能夠得到智慧辯才。 帶著一個“求”字學佛法，不可能解如來真實義 智慧辯才你求是求不到的，不管你想證果，想成就佛道，乃至方便法門願生他方淨土，你求都是求不到的。可是初進佛門的人，你不用一個“求”，他不好懂，眾生有個牢固的習氣，他是有所求，他一輩子生活在有所求裡，所以你加一個“求”字，他容易明白也容易接受。可是帶著一個“求”字學佛法，不可能解如來真實義。如來的真實的法義，也就是佛法的真理，是無所求。為什麼叫你無所求？因為你不可能得到什麼。因為不可能得到什麼，所以你要無所求。 文殊願(2) 傅味琴講於開化文殊院 2008.5.8(農歷四月初四) 修行第一步要多聞， 提要： 因緣不具足，菩薩再慈悲也幫不了你的忙 佛法是緣生法，因緣條件不具足，你即使有所求，也出生不了啊。有人求發財，求了一輩子沒有求到。今天我出去散步，有人告訴我，路邊土房子裡一對老夫妻，是全村最窮的。聽說他們有兩個兒子，這兩個兒子也都是窮得不得了。誰不想求富啊？他們就沒有求到。 說：“有的人求到了，他現在有一百萬。”他也沒有求到啊！你去問問他，他的目標不是一百萬而是一億呀！有人求長壽，如今七八十歲就算長壽，即使一百歲老壽星，他求兩百歲也沒有求到，聽說古代有長壽到八百歲的，你如今還能求得到嗎？ 有人求兒子，到醫院裡去檢查，或者男的有病，或者女的有病，或者男的女的都沒病，就是不生孩子，這在醫學上不好解釋。有人請來一尊送子觀音，天天燒香天天求，求來求去也沒有生兒子。第一期企業家禅定營就有這麼一個老板，他來問我，我說“因緣不具足，觀世音菩薩再慈悲也幫不了你忙啊。”比如說，今天我喉嚨疼，疼得口都張不開，你拼命求我講點法，你也求不到嘛，因為缺少一個因緣：我喉嚨病沒好。要把喉嚨病治好了，才能說出話來。所以我就跟這個年輕的老板說：“你缺少一個中陰身投胎的因緣。生孩子不是父母沒病就能生得出來，要有中陰身來投胎啊。為什麼你今天生不出孩子來，因為還沒有一個中陰身願意做你的兒子。”他聽了這個話就明白了。本來咱們在草地上修完禅定，各人把自己的坐墊拿回去，他把坐墊頂在頭上，一路走一路喊：誰願意做我兒子啊？ 因緣具足，不求也出生，這叫自然顯現 因緣具足，你不求他也會出生，這叫自然顯現。將來證阿羅漢果、修成登地菩薩，乃至成就阿耨多羅三藐三菩提，都是求不到的，只要因緣一具足，一剎那就成就。修是把不具足的因緣修成具足。開智慧要開智慧的因緣具足，登菩薩地、成就無上正等正覺、乃至於開悟，都要因緣具足了才行。這個人因緣不具足，人家說他開悟了，懂佛法的人看看他，一點都不像，真是說說罷了。 修行第一步要多聞，聞了才能思，想通了就叫修 開悟有理悟證悟，理悟不過道理通達，要證悟，也就是確實證到了這個境界，才起了生死的作用。古代開悟的人，歷史上記載的也不少，可是沒有說明白他是理悟還是證悟。還有一種，也不是理悟也不是證悟，去抄人家幾句開悟的話掛在嘴巴上，這叫假悟。真正要理悟必須要通過聞思修，你佛法都不懂怎麼悟？又悟什麼？你懂了還要自己一再一再思惟，想通了，你就悟了，這就叫修。悟也是修來的，能海上師說：再再思惟曰修。你說，“我聽得少，所以想的范圍有限，想深深不了。”那你要多聽啊。常有人問：修行怎麼修啊？佛說得清清楚楚，第一步要多聞，聞了才能思，想通了就叫修。 沒有證悟，不了生死；不斷煩惱， 即使你想通了，乃至你從一個法能悟一百個法，你沒有證悟仍然不了生死，因為你是理悟。理悟僅僅能使你從鈍根轉為利根。可是你不斷煩惱，這些法對你起什麼作用？不斷煩惱就等於你不修啊。斷煩惱才叫修行，不斷煩惱不叫修行人，最多你像一位很能講的演說家。會講也會修，有學也能證，這樣才叫善知識。一位善知識比佛學大辭典殊勝得多，佛學大辭典沒有講出一點修行的經驗，善知識在修行，他累積自己修行的經驗來給你做指導，那樣才起作用。 眾生好爭辯，以傲慢心炫示自己種種功德， 現在末法時期佛門有種風氣，知識分子總喜歡在理論上翻跟斗，非但會講而且特別喜歡爭辯，可是他很多的談吐表情都是在賣弄自己。病態心理學著重於人格缺陷，人格缺陷中有一個表現，就是好表現自己。佛法稱這種人叫“炫賣”，炫示自己種種功德，就等於出賣自己的家當。一個真正善知識，不管是談吐還是辯論，都沒有傲慢心，他是以慈悲心為你解答問題。 文殊願(3) 傅味琴講於開化文殊院 2008.5.8(農歷四月初四) 禅定要無所求，外道與世俗 提要： 修行不能急於求成，要自然顯現，悲智圓滿即成佛 所以我們佛門修行要無所求，當然你一動不動，天上也不會掉下大餅來。什麼叫自然顯現？花是自然開的，從來不需要人工幫忙。如果你加一點人工上去，你是大笨蛋了。花剛剛開一點點，你去把花瓣剝開來，那不是幫反忙了嗎？修行不是修這個，修行是叫你條件不具足的時候，努力去培養條件、創造條件、彌補因緣中的不足。悲智圓滿就成佛，假如你確實修到悲心圓滿、智慧圓滿，你承認不承認自己已成佛都沒有關系，你不承認你也是佛，佛不過是個稱號呀。再比如說，你和孩子斷絕父子關系，不承認是他爸爸，你還是他爸爸呀。無論你怎麼斷絕關系，孩子還是你的孩子，有血統的，一化驗就化驗出來。 禅定要無所求，外道與世俗人都有所求，故不能出世間 所以我經常跟你們說，修禅定要無所求。有所求就是世間法，有所求就是旁門外道。外道也修禅定，那是世間禅，世間禅連出離生死都不可能。為什麼稱世間禅？因為他們跟世間上人一模一樣都是有所求。比如說，從前氣功風行一時，氣功是外道，特別表現出有所求，求特異功能、求得氣，還經常偷人家的氣，他們不叫偷氣，叫采氣。小偷也不承認自己是小偷，報上報道：超市裡抓住一個小偷，說：這件衣服就是你偷的。他說“我不是偷的，我是拿的。”和氣功界說的：我不是偷氣，我是采氣，還不是一樣？這麼卑鄙的心態能成菩薩，能成佛嗎？連生死都了不脫。因為這種卑鄙的心態就出現在他的煩惱上。 通過布施、持戒、忍辱、精進、禅定的前五度， 講到小成就，我們要成就文殊菩薩的智慧辯才，“願賜智慧辯才鹹顯現”，這是自然顯現出來的。你假如問我：老師，你看我什麼時候開智慧？你都不知道我能知道嗎？好比你不知道什麼時候生孩子，我能知道你什麼時候生孩子嗎？往往你已經開了智慧，你還不知道你開了智慧，可是你一切都起了變化，這是真開智慧。不根據你嘴上說，也不根據你自得其樂，是根據你的變化，所以一切都是自然顯現。從前老修行有句話：只要天天耕耘，何必管秋後的收成？我們修菩薩行的人，通過精進波羅密、通過禅定波羅蜜、通過前五度，你自然就會出生般若智慧，這是佛性中顯現的根本智。假如你不修禅定，你把《大般若經》從頭背到底，乃至你會講，你也出生不了般若智慧，因為你跳掉一個環節：禅定波羅蜜。你講得再好也不過是理悟啊，了不脫生死成不了佛的。 再講一個故事，也是說明是自然顯現。我爸在的時候，第一個孩子是男的，第二個孩子仍然是男的，他很想要一個女孩子，第三個孩子又是男的，第四個孩子還是男孩子，你說求得到嗎？所以我爸就把我打扮成小姑娘，梳長辮子，穿花裙子，還教我唱歌跳舞。等到我媽又懷孕了，我爸死了，第五個才是個女兒。因緣成熟了，你不求它也生出來。 不是佛法太高了，是你在佛門裡受了不好的影響， 學文殊法的大成就就是最後一句：文殊如何所行為，願我行為亦如是。文殊菩薩的行為就在他的十大願裡，願我也能做到文殊菩薩的十大願，那你的身口意就跟文殊菩薩一模一樣了，你不是文殊菩薩誰是文殊菩薩？有人對此有點想不通，不是因為佛法太高了，是因為在佛門裡受到不好的影響。你聽到法就等於飲了法乳，怎麼會變成這樣，因為成份差了，好比奶水的成份太差，所以孩子養得沒力氣沒精神。如果奶水裡有毒，孩子吃了這個奶，全身有毒。 文殊願(4) 傅味琴講於開化文殊院 2008.5.8(農歷四月初四) 從因到果中間還有一個緣， 提要： 眾生心裡的毒隨時隨刻會產生，因為眾生都在貪瞋癡煩惱裡 這個毒是從心裡來的。心有毒，奶水裡就有毒。現在科學家證明，良好的心態就會產生良好的激素，不良的心態就會產生對身體有害的激素，所以現在科學家提倡要做好事，要有顆好心，這種心態對你本人身體健康有利。媽媽冒了火了，這時最好不要給孩子喂奶，因為奶水裡有毒。眾生都在煩惱裡，隨時隨刻會冒火，所以這種毒素隨時隨刻會產生，有的雖然不冒火，跟冒火也差不多，看見人不歡喜、經常嘔氣、動嗔恨心，背後老是說人閒話，說出來的話總是妒忌、諷刺、挖苦、惡口，這種人要短命的。 從因到果中間還有一個緣， 說了那麼多，就是告訴大家修行就是創造良好的條件，你身心不斷在改善，智慧不斷在提高，煩惱不斷在消除，這就是你將來修行成就的條件。 佛是講因緣所生法，我們今天發了菩提心這是因，將來成佛是果，中間還有一個緣，因要通過緣才能成就果。好比一粒種子，不會馬上變蘋果，必須要種下泥土，給它陽光、水分，它才會慢慢的開花結果。緣特別重要，我們修行就是修一個緣呀。 人緣好，生活也愉快， 講句俗話，這個人人緣很好，他的生活也會愉快。這個人人緣不好，經常怄氣——你們不妨仔細看看那些脾氣壞的、固執、頑囂、死不買帳、喜歡跟人抬槓子、逆反心理、經常怄氣的，他是胖的還是瘦的？老是在怄氣，人會胖起來嗎？吃胖不算稀奇，要心寬體胖那才好啊。 你們做學生的經常關心我瘦了胖了。瘦就瘦呗，胖就胖呗，這麼關心干什麼？何必著相，你能無相不好嗎？你說我最近胖了，我也不知道我怎麼會胖的，飯越吃越少，怎麼會胖起來？可能是因為每次講法我都是高高興興講的，法喜充滿的緣故吧？ 因緣中最要緊的是法緣具足， 一切都是自然顯現。你們好好修自己成就的條件，因緣中最要緊的是法緣要具足，哪兒有這麼殊勝的條件？你到這兒來，這兒法緣具足。我們是圓滿的法流，圓滿就一切具足了，因為我們的法流不屬於某一個宗派。每個宗派都說自己法是圓滿的，那麼何必再有第二個宗派？圓滿了還需要有第二個嗎？當初釋迦佛講的法是圓滿的法，根本沒有宗派，宗派是佛教傳到中國以後，中國人搞出來的。聽說中國佛教有十大宗派，十個宗派加起來圓滿不圓滿？我也不敢說。要一個人學十個宗派，還要把它們並起來，矛盾的地方還要協調，多麻煩啊，你何不一開始就學一個圓滿的法呢？有人常問我們是什麼宗派，回答他：“我們弘揚釋迦佛圓滿的法，沒有宗派。”他又想不通。所以能海上師就說：要問我們什麼宗派，就說是大般若宗。因此海內海外都稱能海上師為大般若宗初祖。其實大般若一切圓滿，還有什麼宗派？方便說說呀。 學圓滿的法流，果報就是成佛，要戒定慧具足才叫圓滿 我們學圓滿的法流，將來的果報就是成佛，只有圓滿的法才能使你成佛。 有一種想法：我開始學一點方便法門，慢慢再修成圓滿。其實一切法門的方便在圓滿法流裡全具足，你可以按照圓滿法流的次第去修嘛。而且你修宗派，你可以達到這個宗派的圓滿，不是佛那樣無上正等正覺的圓滿。例如戒定慧必須具足，缺一個就不叫圓滿。如果你問：我只修戒，能不能成佛？你能得到戒成就，但不能成佛，因為你缺定少慧。你專修禅定，你能達到定成就，達不到成佛圓滿。專修慧，深入經藏智慧如海，但缺戒少定，也不能達到成佛圓滿。因為你不是戒定慧的圓滿。比如持戒的，他會講戒律，不會講禅定，可能也不會講經；修禅定的，他只會講禅定，可能不會講戒講慧；講經法師，他可以講這部經那部經，要講戒他必須要自己學過戒。不學戒不持戒，戒都不懂怎麼講戒？就拿法相來說，理論非常好，能把法相說得頭頭是道，可是他不會禅定。要像釋迦佛那樣，戒定慧具足，這才叫圓滿。 文殊願(5) 傅味琴講於開化文殊院 2008.5.8(農歷四月初四) 片面中求方便，仍是片面， 提要： 戒定慧圓滿，能得解脫，能成佛， 我們是圓滿的法流，我們天天講戒定慧，修戒定慧，這兩天我們又在抓規章制度，種種紀律，要一步一步提高，我們禅定內容越修越多，我們的講經說法天天在講。戒定慧一個都沒少，你將來非但能解脫，還能成佛，因為四十九年的教法歸納起來就是戒定慧。 片面中求方便，仍是片面，在圓滿的法流裡求方便才穩當 今天有這麼一個風氣，一聽到圓滿的法就畏難，總想求方便簡單。每個法門都有方便，可是方便不能離開法呀。你要方便可以在圓滿的法流裡求得方便。如果是片面的方便，仍然叫片面。而且簡單有欠穩當，如果簡單能夠有大成就，那又何必有四十九年教法？例如速成班的水平能跟大學水平一樣嗎？找工作也難得多。 發了菩提心又懷疑自己能成佛，豈不推翻因果了嗎？ 還有的懷疑自己，說：“像我這樣能成佛嗎？”那你唱唸時又何必唱“悉發菩提心”？你發了菩提心也成不了佛，你發它干什麼？你又何必講要修六度萬行，那不是矛盾嗎？你修的也是大乘法門，一提到成佛，連想都不敢想，難道有了因沒有果啊？這不是推翻因果了嗎？這就是你在因果中間的緣上，接受了跟發菩提心成佛有抵觸的影響，所謂：“末法時期了，都是鈍根、業障深重、苦惱。”這種話聽多了，聽的人心裡竟然都承認：我是腦膜炎後遺症，我是傻瓜、白癡、低能兒，我大腦一半球。你是修大乘法門的，這些話不是把大乘的精神沖掉了嗎？使釋迦佛的弟子成不了小獅子，個個變成躲在灶洞裡的煨灶貓，到底有功德還是有罪過啊？所以必須掃除這種思想，大乘佛法才能弘揚得起來。 雄心壯志是自尊，不是傲慢，不應該受人打擊， 有時候，咱們說了一些符合大乘精神、充滿雄心壯志的話。在世間上說雄心壯志的話，人家還鼓勵你，說你真有志氣，在佛門裡反而受打擊：“你這麼傲慢！”我們反對傲慢，同樣，我們也反對自卑。說這種話的人不要說佛法不懂，連傲慢跟自尊都搞不清楚。水平這麼低，還是少說話，免得背罪過。傲慢是傲慢，自尊是自尊，雄心壯志是自尊，不是傲慢。 修大乘法門的人，“自許凡夫下劣輩”，這不是謙虛，這是犯戒 再舉個例子，受菩薩戒的時候，師問你：汝是菩薩否？就是你今天受了菩薩戒，你是不是菩薩？你必須回答“我是菩薩”，那麼你得戒；如果不回答或者回答“我不是菩薩”，你不得戒，菩薩戒白受。也不能回答：你們都是菩薩，我是凡夫。把菩薩大雄大力的精神全部推翻，這叫大乘嗎？這叫自卑！一個修大乘佛門的人，自許凡夫下劣輩，自己承認自己是凡夫、是下劣輩，這不是謙虛，這是犯戒！菩薩戒哪會容許你這麼說話？ 剛剛已經搖鈴了，我這也算是開場白，只好稍微再延長一點時間，第一段話總要讓我講個幾句。(笑聲) 文殊願(6) 傅味琴講於開化文殊院 2008.5.8(農歷四月初四) 因為法身遍虛空，你的智慧也必須遍布一切 提要： 大菩薩都是悲智圓滿，所以文殊菩薩亦稱“大悲尊” “大悲尊以極遍智光明”，大悲尊指的就是文殊菩薩。我們習慣上稱文殊菩薩是大智慧，觀世音菩薩是大慈悲。你假如要救苦救難，就求觀世音菩薩；你假如要求智慧，就求文殊菩薩。這是方便說說，要不然眾生頭腦糊塗：菩薩這麼多，不知該求哪一個？其實文殊菩薩悲心智慧圓滿，觀世音菩薩也是悲心智慧圓滿，等無差別，因為他們早就成佛了，他們是倒駕慈航，化現菩薩來幫釋迦佛度眾生，成了佛還有分別嗎？好比學校裡有數學老師、物理老師，他們都是大學畢業的，他們在大學裡數學物理都很好。如果說數學一百分，物理五十分，大學也畢不了業。今天當老師是憑自己的願，這個說：我願意教數學，那個說：我願意教物理。或者看情況，數學老師有了，我就當物理老師；物理老師有了，我就當數學老師。菩薩只要教化眾生，當什麼都可以。這麼一說你們就明白了，觀世音菩薩是大智慧，也是大悲心圓滿，文殊菩薩是大智慧，也是大悲心圓滿，所以這裡稱“大悲尊”。 具足大悲的文殊菩薩， “大悲尊以極遍智光明，盡除我心愚癡諸黑暗”，這位大慈大悲的文殊菩薩，以極其遍布的智慧光明來掃盡我內心的愚癡諸黑暗。 眾生的愚癡顛倒而成邪慧， 菩提心怎麼出生的？從大悲心出生。你對眾生沒有慈悲心沒有同情心，就更談不到度眾生成佛了脫生死。智慧從哪裡出生？也離不開大悲心。我們將來為什麼能夠成就大智大悲？因為每個眾生都有慈悲心，都有智慧，僅僅眾生的悲心漏洞很多，心量也不大。你要修到成菩薩成佛，就要彌補彌補漏洞，心量放放大，把小悲變大悲，對眾生救苦救難，從生活上的救濟提高到法上的供養，讓眾生脫離煩惱，了脫生死快快成佛。眾生本來就有智慧的，可是這個智慧非但太小，還混雜了很多愚癡顛倒，愚癡顛倒也會變成邪慧的。糾正糾正，提高提高，將來必然成就大智大悲，這是一個規律嘛，怎麼說不可能呢？怎麼說是傲慢呢？ 因為法身遍虛空，你的智慧也必須遍布一切 要使眾生脫離生死輪回，登菩薩地，乃至成佛，那必須要靠智慧。要以極遍智，也就是極其廣大，廣大到遍布這樣的智慧，才能夠使眾生證無上正等正覺。因為法身遍虛空，你這個智慧也必須要遍布一切。 為什麼現在佛門裡愚癡黑暗還沒有掃除，因為他們不聽法， 文殊菩薩既是大悲，又是極遍智，所以能夠掃除眾生心裡的愚癡黑暗。那麼為什麼現在連佛門裡的佛弟子愚癡黑暗還沒有掃除？因為他們不聽法呀，尤其聽不到圓滿的法，也聽不到文殊菩薩的極其遍布的大智慧。 今天我也是盡量深入淺出地講，你們即使有點聽懂有點聽不懂，也好嘛，因為明天還要給你們繼續講下去，所有的好事不可能靠一個早晨完成。今天講到這兒。(回向)
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