五蘊我執
〜成〜
【業識】
觀照五蘊《我》的不可得
從不斷的捨離→我執←中
讓心量逐漸的寬廣
多為別人的利益打算
不要只顧自己的私益好處
我們要知道宇宙存在的一切都是一個集合名詞(靠眾緣的聚合而成)，它不是單一性、獨立性的，正如人的存在也是色、受、想、行、識《五蘊》的和合而成。人們卻把這些五蘊暫時的假和合，當成有一個真實的「我」存在，佛經上稱之為『我執』、『阿賴耶識』、『業識』，當建立起「我」的存在時，接著就希望讓「我」的享受是越多越好，就成了「境界愛」。接著希望自我的永恆相續，名之為「後有愛」，有了後有的自體愛，眾生就開始造業，對喜愛的事物就深深的追求它、執著它，若得不到時就開始產生瞋恨心，就破壞它，毀滅它，如此就造惡業、受輪回。所以眾生痛苦的根源即在於「我執」──由於我們對五蘊的看不破，內心執有一個真實的「我」，以致天天為「我」而奔忙，為「我」的家庭，為「我」的事業，為「我」的幸福而忙碌，都是為了「我」而受苦受難。
在佛經裡記載這麼一個故事；有一對老夫婦，他們的獨子出外經商，由於缺乏經驗，所有錢財都賠光了，身上又無一技之長，為了生活，只好淪落乞丐。一路行乞，終於回到了自己的家鄉，卻因營養不良又受到風寒而病倒路中。幸好被熟識的人發現，轉告他的父母，才把他救回來，延請大夫救治，可是試了很多藥，病情卻毫無起色。焦急的父母就跪在神殿前祈禱：「真能的天神啊！請憐憫我的兒子吧！他是我們唯一的依靠，只要能讓他身體康復，我們願意為你做任何事情。」沉默的天神終於開口：「你只要殺死一個人來際拜我，就能如你願。」這對夫婦於是變賣家產，並且賣身為奴而累積一筆錢財，向一戶窮人家買了一個孩子，把他帶到天神前殺死際拜。結果不但兒子沒救活，又白白賠了一條性命。這位窮人家的孩子，因有賣身奉養父母的孝心，在臨死前念了一聲「南無佛」死後就投生到忉利天，享受六十小劫的壽命。而這對夫婦卻因殺生害命，死後墮地獄受苦。
以上的故事即告訴我們，眾生的無知與愚癡，不但求壽無壽，更因而造業受苦。而他們所做的一切，仍是逃不出為「我」家的香火問題，才產生殺人的業因。所以無論是打著為國為家的旗幟，仍離不開為「我」的利益在打算，為自身的衣食住行在窮忙、在造業。所以這部經在開頭就教導我們修道最直接的方法──觀照五蘊(我)的不可得，從不斷的捨離『我執』中，讓心量逐漸的寬廣，能多為別人的利益打算，而不要只顧自己的私益好處。 【摘錄八十一年 師父《般若經講座》P.31】
