妙境法师：如何消除烦恼（二）

   日期:2016/1/18 16:56:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　六

　　吾侪为佛子，应学习佛法，引如理作意，对治诸烦恼。

　　我们佛教徒，在家佛教徒也是一样;出了家的佛教徒，在家的佛教徒都是佛弟子。「应学习佛法」，我们需要有智慧，能够如理作意，这个智慧从什么地方来呢?就是要学习佛法，学习经律论。经律论是佛菩萨的智慧，学习经律论，我们也就有智慧了，就有闻慧;闻所成慧、思所成慧、修所成慧，乃至证悟诸法实相的智慧。那和世间上的事情又不同了，超越了世间上的如理作意，我们应该这样做。

　　当然我们初开始学习佛法的人，我们还没能够掌握到闻思修的智慧。我们也可以写文章去弘扬佛法，也可以为人讲解佛法，但是自己做不到。自己有的时候和在家人一样，不如理作意随时会发动，也会这样子。但是这件事不应该这样子，不应该不如理作意，应该如理作意。不如理作意比较容易，我们的烦恼随时会动，这个事很容易;但是要有智慧来调伏内心的污染，调伏烦恼，这件事是难，这件事不容易。不容易，我们要这样做，我们希望能够如理作意，那怎么办呢?就非要静坐不可。我们学习了佛法的智慧的时候，我们多静坐的时候，学习奢摩他的止、学习毗婆舍那的观，这样子我们如理作意就容易生起，不然是不能生起的。一有问题的时候，虽然出家几十年都一样，你出家一千年都是一样，你不坐禅，你原来还是一样的;不要说你出家久了，有什么了不起?没有了不起。「我出家五十年了!」出家五十年没有用，你不坐禅的时候，你和初出家、和在家人一样!这是很明白的事情。

　　「吾侪为佛子，应学习佛法」，我们要从佛法，从经律论上、文字上的佛法去学习，我们就能够「引」发出来「如理作意」。如理作意能现前的时候，「对治诸烦恼」，就能够调伏一切烦恼。如理作意一现前，就能把烦恼就转变了，就不烦恼。

　　所以我们说：「你怎么可以这样子?」这话说了没有用。非要你常常学习佛法了，而还能多坐禅，才能发生作用，不然没有用。当然也算有点好处，我们学好了以后，可以在佛学院当老师，可以写文章，可以给人讲，但是自己的品德不能增上，不能改变过来;你说你做住持、做方丈，一样的。

　　这是简单的说。「吾侪为佛子，应学习佛法，引如理作意，对治诸烦恼。」所以如何消除烦恼?要学习佛法，你才有可能调伏烦恼。

　　下面第七段。

　　七

　　无量劫熏习，烦恼力甚大，暂时习佛法，生如理作意，其势能敌乎?

　　这里有个问题。我们这个烦恼从无量劫以来，久远以来这个烦恼不断地熏习。我们生了一回贪心，就在阿赖耶识里面熏习了种子。第二回、第三回又生了贪心，

　　原来的种子力量又加强。常常地生贪心，贪心的力量就大。你常常发脾气，你的瞋心就大。瞋心大，就是那个种子的力量大;种子的力量大，它一现行的时候，瞋心就不得了。为什么烦恼那么大呢?就是无量劫来的熏习，所以它力量很大的。

　　「暂时习佛法，生如理作意，其势能敌乎」，我学习佛法才三年，学习佛法五年，从经律论里面得到了一点智慧，能引出来如理作意，观察一切有为法如梦，我修如梦观、修毕竟空观、修唯识观，这如理作意现前。「其势能敌乎」，你暂时学习佛法的如理作意的智慧那个力量，能够和无量劫来熏习的烦恼力量作战吗?你能够调伏它吗?在时间上说，你的时间很少，烦恼熏习时间很久，这么短的时间能有力量敌过那么长时间的烦恼吗?这是个问题。下面就回答这个问题。

　　若能不放逸，精勤修瑜伽，止力及观力，渐次得增长。二力增胜时，遂薄弱烦恼，故能对治彼。

　　若是我们不放逸，不放纵自己的烦恼。「精勤修瑜伽」，我们不放逸地学习佛法，我们也能够精进勇猛地修习止观，能这样子，你要精进。

　　「止力及观力，渐次得增长」，修奢摩他的力量、修毗婆舍那的力量，「渐次得增长」，我们修了很久的奢摩他，不感觉有力量，修了很久的毗婆舍那也不感觉有力量，但是它逐渐逐渐地增长。在《阿含经》里面佛说个譬喻，说那个匠人拿那个斧头，斧头有个把，斧头用手捉的那个地方，最初你没有用过那个新的斧头，「把」那个地方，看的是那样子。我们用手捉住它去砍东西的时候，砍这个、砍那个，你用它一天两天，也不感觉有什么变化，但是时间久了，手捉住那个地方就细了，就比以前细小了一点。就是在你不知不觉之中，你的力量就增长了，就是这样意思。

　　「止力及观力，渐次得增长」，渐次地，小小地、小小地逐渐地增长了;止也增长了，观也增长了，在你不知不觉中就增长了。

　　「二力增胜时，遂薄弱烦恼」，止的力量就是奢摩他的力量，和毗婆舍那观的力量，这两个力量，如果你不懈怠的话，你常常地努力去修学的话，它力量渐渐就会大起来。「遂薄弱烦恼」，能使令烦恼薄，能使令烦恼弱，烦恼力量就不大了;就能有这个力量。「故能对治彼」，所以我们学习佛法时间虽然不是很久，但是它的力量能消灭烦恼。

　　这里边其中有一件事我们也应该是觉悟到，就是烦恼是不讲道理的;烦恼讲的道理都是虚伪，它实在不强大，烦恼的强大都是虚伪的。但是我们学习佛法，这个智慧的力量是真实的。譬如说我们修不净观的时候，说我们的欲心很重，怎么能够把欲心调伏呢?你修不净观的时候，它就有力量，它就能胜;不净观的力

　　量能胜过我们的欲心，它就能胜。你观一切法空的时候，它就能够调伏一切的执着心，它的力量大，就是智慧高。

　　经上也特别提到一件事，其实我讲课的时候也提到，就是非佛教徒他们也能够放下世间上的欲，到深山里面去修禅定，也会得色界四禅，也能够得神通。我们佛教徒呢，当然也是放下了世间上的欲出家了，也能修禅定，得色界四禅，也能得神通。佛教徒得的神通，那比世间上非佛教徒得的神通不一样;就是佛教徒得到的神通，它的力量强大，不容易退，非佛教徒得到的神通容易退，容易失掉。因为什么呢?就是佛教徒苦、空、无常、无我，这不净观的力量强，所以得到神通以后，这个禅定不失掉。非佛教徒，他们没有佛法的苦、空、无常、无我的智慧，他的定力容易失掉，失掉了神通就没有了。还是有差别的。

　　所以是「二力增胜时，遂薄弱烦恼，故能对治彼」。所以我们佛教徒，如果你肯用功、你肯努力，是会有成就的!这道理是一样的，常常地生烦恼，烦恼力量就大，那么我们常常地修习止观，止观的力量也是一样大，道理是一样的。所以我们应该一方面学习佛法，一方面修学止观(一方面坐禅)。说「我不坐禅，我是念阿弥陀佛的根性，我的根性是念阿弥陀佛的。」那好，念阿弥陀佛也好。你不坐禅，你念阿弥陀佛也是好，也可以。但是我看，若是你有因缘、你有条件学习经律论，你就有条件修学止观。修学止观的时候，这止观的力量逐渐逐渐增长，比念阿弥陀佛不同，不一样的。当然我也赞成念阿弥陀佛，我不反对。

　　如理作意者，二力增胜时，圣道则现前，不与烦恼俱。光明与黑暗，二者不同时，圣道断烦恼，其义亦如是。

　　这是进一步说如理作意的力量。「如理作意者」，就是随顺佛所开示的第一义谛，开示的苦、空、无常、无我的道理，你能这样随顺去思惟观察的话，你能有这样的观，再能够有止;止也是如理作意，观也是如理作意，所以「二力增胜时，圣道则现前」。

　　我们读《阿含经》、读《般若经》、读《大宝积经》，我们也会感觉到那个时候，佛在世的时候，听佛说法的人，就听佛说这一坐经，就得须陀洹果了，就得阿罗汉道了，佛在世的时候有这个情形。当然也有的人，结夏三个月然后得阿罗汉，或者得四禅八定，或者得初果、得二果、得三果、得四果，当然有这个情形的。那么他们那样的情形，「如理作意者，二力增胜时」，有些人，佛在世的时候，随佛出家的，随阿罗汉出家的，也不是完全得圣道，也有人没得圣道，这也是事实。但是我们看到得圣道的人，有些人也不是用很多时间，不是要经过很久才得圣道，也不是的。有的人就是一个星期就得了，他就得初果了，就得阿罗汉道了，也有

　　这个事情。舍利弗尊者就是听了马胜比丘说一个偈，就得须陀洹果了。那么舍利弗尊者把这个偈回来转述于目犍连尊者，目犍连尊者听到了也得初果，还有这种，这是特别利根的人。我们不必取这个利根的人，就稍微钝一点，要几个月，或者多少年，或者三年，就是得圣道了，不是很难的事情。

　　所以，「圣道则现前」，圣道实在是智慧，智慧则现前。智慧现前……下面还有，在这不说那么多了。「圣道则现前」，就是智慧则现前。「不与烦恼俱」，圣道现前的时候，成就智慧的时候，成就无漏的智慧的时候，无漏的智慧和烦恼不同时存在。烦恼现前，智慧就不现前;智慧现前，烦恼就不现前。

　　「光明与黑暗，二者不同时」，譬如说光明它和黑暗不能同时的，有了光明就没有黑暗，有了黑暗就没有光明。说是有智慧的时候就没有烦恼，有烦恼的时候就没有智慧。「圣道断烦恼，其义亦如是」，说是我们修学止观，得了圣人的智慧的时候，他断烦恼的道理也是这样子。

　　在《阿毗达磨杂集论》上提到这件事。就是过去的烦恼已经过去了，你不能断，你不能断过去的烦恼;过去的烦恼已经不在了，你不能断它。未来的烦恼还没生起，也不能断。现在的烦恼，现在的烦恼一剎那间已经不在了，你也不能断了。那么怎么断烦恼呢?就是圣道现前了，烦恼不生起，就是这样断烦恼，是这个意思。「圣道断烦恼，其义亦如是」，也就是常常地修止观的时候，消灭了烦恼的种子，烦恼种子就不现;烦恼种子灭了，烦恼就不活动了，没有烦恼现行了。断烦恼是这样断。

　　八

　　圣道云何起?依空性而起。

　　这下面详细说这个如理作意。这个圣道，就是无漏的智慧它怎么能够现起呢?「依空性而起」，你要观这个色受想行识、观这个眼耳鼻舌身意是毕竟空的。这个分大小乘，小乘佛法有可能会修不净观，然后观身不净，观受是苦修苦观，观心无常修无常观，修无我观，主要是修无我观能灭烦恼。小乘佛法，我空也是空;大乘佛法也是观我空，但是又观法空，这和小乘不同的地方。

　　「依空性而起」，修我空的时候，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这个时候，修我空观，当然先要修无常观。修我空观的时候，色受想行识都不见了，色不可得、受想行识不可得，我也不可得，那么这个时候圣道就现前;一定要观察空才可以。「依空性而起」，就是观察诸法空，圣道才能现前。怎么样观空呢?

　　止观空性时，圣道遂现前，烦恼则不生，是即名为断。

　　「止观空性时，圣道遂现前」，修奢摩他的止、修毗婆舍那的观，我们初开始我们奢摩他的止，一定是一般的这些有为法作所缘境，或者是用出入息是色法，用出入息作所缘境，或者是观脐轮作所缘境，或者观丹田作所缘境，或者观地水火风作所缘境。

　　《清净道论》上，说那个地遍处就是以地为所缘境。地它怎么办法呢?就是找那个土，就是大地这个土，或者你感觉到满意的土，或者是黑土，或者是黄土，然后用一个木板，用木板把这个土放在木板上，用一点水把它混合一下，然后太阳把它晒一晒，当然太阳不要太热，小小的热，慢慢地干，它就不爆裂。做好了以后，就用这个方的土作所缘境;不是我们内身作所缘境，另外制造一个所缘境。

　　譬如说是我们修不净观，先观这个大指，足上的大拇指，它是青瘀了、膨胀了、坏烂了，那个白骨现出来了，就用那一点白骨作所缘境也可以。把全身都是脓烂了、破坏了，白骨现前，那么任何一处都可以作所缘境，以白骨为所缘境也是可以。或者是用水作所缘境，或者是火作所缘境都可以;或者是以地水火风，用风作所缘境，也都可以的。要找一个适当的所缘境。

　　「止观空性时」，我们初开始我们不能以毕竟空作所缘境，我们没有这个智慧，我们用有为法里面，你选一个作所缘境。作了所缘境的时候，这是修止，同时也修观。或者我们说是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，这是小乘的四念处。若是我们读《金刚经》的时候，以《金刚经》所说的作毗婆舍那观也可以，也是可以。当然这个观有我空观、有法空观。《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」那么是修无我观。「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相」，那么这是法空观了。《金刚经》一直地说我空观、法空观，一直说到最后。你这样也是可以，当然这个就是大乘佛法，这就是和小乘佛法的空观有点不同。

　　我们中国佛教，汉文佛教是大乘佛教，但是愿意修小乘佛教的四念处我也同意;若是你欢喜，我也同意，修小乘四念处也可以，因为也可以得圣道。小乘的四念处似乎是容易懂，你若能够把心静下来，我们已经学过的《瑜伽师地论.声闻地》，那就是小乘的南传佛教，我们这样修行也可以。大乘佛教比小乘佛教难懂一点。譬如观一切法空，有《中观论》的诸法自性空;若是修唯识观的，假名安立的一切法都是毕竟空的;言句不同，言句不一样。但是这个呢，你要深入地学习、思惟，有可能你才能懂，不像小乘说的苦、空、无常、无我容易懂，是有深浅的不同的。

　　「止观空性时」，我们初开始的时候以有为法作所缘境，那么毗婆舍那，一方面修止，一方面修观，等到进步的时候，我们就可以以我空的空性为所缘境，为

　　奢摩他的止了;智者大师说那个叫体真止，就是这个意思。观这一剎那心是毕竟空的，心就止在这里，那么这就和以地水火风为所缘境有点不同了。

　　「止观空性时」，止在空性那里，或者是观空性的时候，这样子时间久了，当然就是有所谓的止观双运。最初的时候修止就不是观，修观就不是止，但是进了一步的时候，止观是双运的，止观可以同时了。

　　当然，这个地方还有点事情。我们在台湾的时候，我在福严佛学院讲《摄大乘论》的时候，就有个同学提出这个问题，说他们到法光佛研所去听一个居士讲《阿含经》的时候，他问他：「修观的所缘境是怎么回事?」他说是要出定修观，而不在定内修观。回来把这问题来问我：「是定内修观?是定外修观?」我说是定内修观，当然就和他说的就不一样。我们完全把它说明白也可以。也有同学去问印顺老法师，印顺老法师也是说定外修观，也是这么讲。那么你妙境为什么这么讲呢?我说我有两个根据：一个是《大智度论》的三三昩，现在你可以翻出来看，看那三三昧是怎么讲的?那就是定内修观的意思。另外就是《解深密经.分别瑜伽品》，你看那上面也是定内修观。我们现在学习〈声闻地〉，〈声闻地〉里面还有一段，也可以看出那是定内修观的意思。

　　头几天我遇见一个居士也提到这件事，他认为南传佛教是主张定外修观;我说，我们北传佛教主张定内修观。当然，定外修观这句话也没有错。譬如说我们现在我们也没得未到地定，更没得到四禅八定，那我们心里面也可以用奢摩他止一会儿，然后我们也可以修观，那当然这是定外修观，因为我们没有得定嘛!当然是定外修观。等到得了定以后，那就有定内修观，也有定外修观。因为你不入定的时候，你心里面也可以如理作意嘛!那就是定外修观。等入定以后，在定里面修观，那就是定内修观了。

　　其中这个地方不要误会，得了定以后，那个心可以止，可以定也可以不定，也可以修观的，修观而定还在，这个事情很妙。我们现在修奢摩他止的时候，心里没有妄想，好象是寂静住，但是心里一修观的时候，这个寂静没有了。我们现在是这样子。但是若得了未到地定，或者是得到了色界四禅的时候，或者无色界的四空定，前三空定的时候，你在定里面修观的时候，那个定还在，定不失掉，所以是定内修观。

　　定外也可以修观，定内也可以修观，但是你想要断惑证真，一定是定内修观才有这个作用。因为你若是出了定的时候，散乱心，散乱心就没有断惑证真的力量。并且我们在《瑜伽师地论》上看，戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脱;这文就是这样说。所以我们出家人为什么要持戒?因为想要得禅定;我们若持戒，容易得禅定。那么为什么要修定?因为修定能帮助我们得智慧。为什么要修智慧?

　　由慧得解脱。它互相帮助的。所以我们在定里面修毗婆舍那观，就能断惑证真;如果出定，你得不到定的帮助了，那你还能断惑证真吗?这是个理由，很明显的是这样子嘛!怎么能说一定是要出定才能修观，不应该是这么说。

　　我们这里说「止观空性时」，这要有一点程度的人，奢摩他的止才能止在第一义谛这里，初开始我们不能，就是要有一点程度。有一点程度的时候，止在第一义谛那里，也不是真实的第一义谛，是相似的而已。若是你得圣道的时候，那时候你的无分别智停在第一义谛，那是真的;没证悟第一义谛的时候不是真的，但是有点相似就是了。

　　「止观空性时，圣道遂现前」，这时候逐渐逐渐地进步，到止观双运的时候是无漏的智慧现前;圣道就是无漏的智慧。「烦恼则不生」，这个时候你的清净无分别的智慧现前的时候，烦恼就不动了。因为它见到空性的时候，能断烦恼的种子，所以烦恼就不现前了。「烦恼则不生，是即名为断」，这就叫做断烦恼。

　　如人在梦中，由不了梦境，假有而体空，执以为真实，生起爱与憎，恐怖诸分别。

　　「如人在梦中，由不了梦境，假有而体空，执以为真实」，这里面还是说如理作意断烦恼的事情;就像人在做梦的时候，由于我们不知道是做梦──「假有而体空」，梦里面的境界都是假的，那件事的体性都是没有的，是没有那件事的。做梦的时候，有人送给我有一万两黄金，心里很欢喜，醒了梦没有，没有黄金，什么也没有，但是梦的时候和真的一样，就是做梦的时候看见那个黄金，那个「假有而体空」，实在是没有黄金的，「假有而体空」。「执以为真实」，在做梦的时候认为是真的，认为这个黄金是真的，「执以为真实」。「生起爱与憎」，做梦的时候，对可意的事情生起爱，不可意的事情生起憎。还有一种境界令我们心里生恐怖，做梦的时候狗来咬的时候就是跑不动，为狗所咬;或者看见老虎了、看见毒蛇了，就是想跑也跑不动，那就是有恐怖的事情。生起爱也是虚妄分别，生起憎也是虚妄分别，生恐怖也是虚妄分别。

　　剎那觉悟时，证彼体性空，谁复于彼起，爱憎诸烦恼，烦恼不起时，是即名为灭。

　　「剎那觉悟时，证彼体性空」，一剎那间从梦里面醒过来了，觉悟的时候才知道梦里面的那个境界，可爱的境界也是空的，可憎的境界也是空的，恐怖的境界也是空的，都是空的，「证彼体性空」。「谁复于彼起，爱憎诸烦恼」，这个时候在什么境界上起爱烦恼、起憎烦恼、起恐怖的烦恼呢?没有那么回事嘛!「烦恼不

　　起时，是即名为灭」，说我们修学止观、观一切法的时候，也是像做梦那样子，像梦里的境界一样。我们看见的都是明明了了的，有一个某甲在这里、某乙在那里，这个东西是可爱的、这个东西可憎的，都是很分明的事情，但是「假有而体空」，我们也是认为真实的，若是觉悟了呢，都是假的、都是空的。

　　「谁复于彼起，爱憎诸烦恼，烦恼不起时，是即名为灭」，我们若观察一切法是假的，观察一切法是空的，那么烦恼就不生起了，这就叫断烦恼，就是这样意思。

　　我们若是不修止观，光是在文字上这么样的分别，只是说说而已，也不感觉有什么奇妙。但是若常常地修止观，那里面有微妙的境界，你就会感觉到。这是从实践中逐渐地逐渐地进步，你才会有这个感觉，不然不感觉有什么，只是用嘴说说有什么用，没有用。这底下我念一遍。

　　九

　　法句经偈云：此心随欲转，轻躁难捉摸，善哉心调伏，心调得安乐。

　　这是赞叹我们修止观有成就的时候的快乐。我们没修止观的时候，这个「心随欲转」，欢喜什么就想什么，欢喜吃糖就想糖，欢喜吃面包就想面包，心随欲活动。「轻躁难捉摸」，这个心非常的轻躁，你很难控制它的，它动乱得很厉害，你控制它很困难。「善哉心调伏，心调得安乐」，若是我们常常修止观，心就不是那么轻躁难捉摸，就可以不动了，就是烦恼也不动了，心就得调伏，这个时候心情是快乐。应该起贪心的时候心里不贪，因贪而烦恼的境界没有，应该起瞋烦恼的时候心不起瞋烦恼，这时候心情还是很自在的，这时候心情快乐，所以「心调得安乐」。

　　我们也不妨看别人起烦恼的时候，你不要走，你注意那个烦恼的相貌，他起瞋心的时候，你注意，然后你就知道自己起烦恼的相貌，不然我们不注意还不知道。注意的时候起烦恼，唉呀!感觉烦恼很苦，起烦恼的时候很苦。

　　我是一九七三年来美国，大概一九七一年、七二年的时候，香港的股票大跌，跌下来。大概七○年、六九年的时候，香港股票不得了，很多人疯狂要买股票。等到一下子跌下来的时候，很多人跳楼;很多人……就是看到水边两个鞋在那里，人不见了。这个贪心的烦恼，这是贪心的烦恼。也看了很多瞋心的烦恼，你看报纸就看出来，瞋心的烦恼也很苦。若是我们修止观的时候，贪的时候不贪，瞋的时候不瞋，那些苦恼境界没有，心情老是自在的。「心调得安乐」。

　　彼人心寂静，语与业寂静，正智而解脱，如是得安隐。

　　修止观成功的人，他那个心不动，看见什么他心不动，贪不能动其心，瞋也不能动其心，各式各样的烦恼，他心里不动。「语与业寂静」，他说出来的语言也寂静;不管怎么样的事情，他说话的时候合道理而寂静，而不是那么不得了。「语与业寂静」，「业寂静」你做什么事情的时候也非常寂静，因为心里面……，这个动乱是烦恼的相貌，没有烦恼的时候，身语意都是寂静的。

　　「正智而解脱，如是得安隐」，为什么他身语意都是寂静呢?他心里面有大光明的智慧，什么事情都看得明明白白的，他说话可能很钝，老半天才说出一句话，但是心非常利;「正智而解脱」，他心里面有大光明的智慧，解脱了一切的烦恼，所以无论什么时候、什么地方、什么境界，他心里面安隐，不动乱。

　　舍弃于忿怒，除灭于我慢，解脱一切缚，不执著名色，彼无一物者，苦不能相随。

　　「舍弃于忿怒，除灭于我慢」，这是另一个偈颂。修止观成功的人，他这个忿怒弃舍了，再不忿怒;不管伤害到什么程度，他心里面不忿怒。「除灭于我慢」，他虽然道德很高尚，但是他心里面不高慢，没有S瞧不起人，不轻视任何人，舍弃于我慢。

　　「解脱一切缚」，不管什么境界，对他没有影响的，你不能系缚住他的;不但是人间的境界，天上的境界都不能系缚他，「解脱一切缚」。「不执著名色」，为什么他能解脱呢?就是他对于这个名——就是心，心法，对于这一切物质的境界，就是色受想行识、眼耳鼻舌身意，一切一切的境界都不执着。不执着它是有，不执着它是真实的，通通都是假的、都是虚妄的，有而不实，都是毕竟空的。

　　「彼无一物者，苦不能相随」，一切一切法在他心里面连影像都没有，他心里面能离一切相。「彼无一物者，苦不能相随」，一切的苦恼不能随逐他，不能苦恼他，不能的。这苦恼的境界现前了，他心里面不苦恼。我们平常人，当然一般的病痛我们觉得很苦恼，说是要死也不得了。这个修止观成功的人不怕死，他对于死亡没有恐怖;因为他止观现前的时候，没有生死这件事，他心里面。所以，一切时心里面都是安隐自在的。

　　十

　　现世此处苦，死后他处苦，作诸恶业者，两处俱受苦;现悲我作恶，堕恶趣更苦。

　　「现世此处苦，死后他处苦」，这底下自己警戒自己。现在我们在这里很苦恼，死亡了以后到别的地方去了，也是很苦恼。为什么呢?「作诸恶业者，两处俱受

　　苦」，常常地烦恼动，常常地造罪业的人，「两处俱受苦」，现在此处苦，死后他处还是苦恼。「现悲我作恶，堕恶趣更苦」，「两处俱受苦」实在是什么呢?就是现在，「现悲我作恶」，现在心里面有点难过，我做了很多罪，将来不得了，心里就受苦;将来死掉了以后，堕落到恶趣里面是更苦，所以是两处俱苦。

　　现世此处喜，死后他处喜，修诸福业者，两处俱欢喜;现喜我修福，生善趣更喜。

　　「现世此处喜」，这个众生，这个修行人他现在在这里心情快乐，死掉了以后到别的地方去，心情也是快乐，为什么呢?「修诸福业者，两处俱欢喜」，修福业的人，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修福业的人，这两处都欢喜。那两处呢?「现喜我修福，生善趣更喜」，我现在修了很多福，虽然还没得果报，心情也欢喜了。「生善趣更喜」，将来这个生命结束了，生到安乐的地方去，生到光明的地方去，那是更欢喜了。

　　你若修止观，这几句话你能背下来，在心里面思惟，自己不敢做恶，不敢做恶的。

　　下面第十一段。

　　十一

　　烦恼因缘生，亦由因缘灭。彼诸有智者，能知自爱者，坚忍于逆顺，勇猛修禅定，烦恼得消除，其心安乐住。

　　「烦恼因缘生」，这是把前面的大意重说一遍。

　　「烦恼因缘生，亦由因缘灭」，烦恼是因「有境界现前，深心藏种子，不如理作意」，才有烦恼，是因缘生。「亦由因缘灭」，亦由止观的因缘而消灭烦恼的。

　　「彼诸有智者，能知自爱者」，那些学习佛法有智慧的人，能知道爱惜自己的人。「坚忍于逆顺」，坚固的忍耐——不顺我意的境界，或者随顺我意的境界，都要忍耐。不顺我心的境界我要忍耐，顺我心为什么也要忍耐呢?这件事更难;随顺我的意思，随顺我的心的事情更要忍。什么呢?你现在应该学习佛法，不!那个地方要请你去做方丈，你能不去吗?那个地方请你做董事长，请你去做总统，这是顺你的意，你要忍!就是你要能够不动，不为这些境界所动，还继续地学习戒定慧，这就要忍。你若随着那个境界去，就是为那个境界所动了，你就不能学习戒定慧了，所以也要忍。

　　「坚忍于逆顺，勇猛修禅定」，勇猛不怕，不害怕，「我不怕冷，我不怕苦，我一定要修奢摩他、毗婆舍那，不怕!」这就是不怕苦，不怕辛苦。「勇猛修禅定，

　　烦恼得消除，其心安乐住」，你要这样子，你的烦恼才能够灭掉。你说完全如我意，那有那种事情?世间上有那样事情吗?百分之百都能如我意?我看没有。说是「你办的佛学院办得不对!」那好，你来办，你来办也是一样，别人也不感觉完全满意的。说是「别人做总统做得不对!」你来做，一样，别人也会反对。「你做老师讲的经讲得不好听!」好!就请你做老师，看你讲的经别人都满意吗?也不可能的，不可能完全满意，世间上无论什么事情都不能完全满意的。

　　我说一件事。我到了温哥华去，有一个工程师和他的朋友来见我，说我有世间的事情，向我说说可不可以?我说：「可以!」说：「我和我太太要离婚，我们不能合，要离婚，你说应不应该离婚?」我说：「我是出家人，这个事情我不明白，你问我是问错了!」「不行!您表示点意见。」我说：「我问你，你和你这个太太离婚了，你还结婚不结婚?」他说：「还要结婚。」「那个结婚，能百分之百令你满意吗?」「唉呀!也不能。」「这样子，你和这个你感觉不满意要离婚，你将来还不能完全满意，那怎么办呢?不可能完全满意的。」所以我告诉他：「你和你太太谈判，你太太对你不满意，你对你太太的不满意，都诚实地把它写出来，你就两方面谈判，我对你不满意的地方我改。我从今天开始，把这不满意的地方我能改变过来。我不能立刻改变呢，我们分时间，我一个月内能改变，把我这个错误改变，我两个月内、三个月内，决定把不如意的事都改变。你也这样做，她也这样做，那么就不要离婚了。」因为你不能保证将来结婚是百分之百满意，还是有不满意的事情;就是重要的地方决定要满意，其他不重要的不计较，这样子才能够合，才能合的。

　　做夫妻是这样子，其他世间上一切事情也都是，不能完全可以满意的，不能。只有到什么时候才能完全满意呢?就是得圣道。得圣道的时候，无论什么境界，一切法都是不二相，他心里面都是第一义谛，都是满意的，他心里不动，不受这一切世间法所染污，他心里面一切时、一切处都是安乐自在的，你不得圣道是不可能。有福报的人稍好一点，但是福报还是无常的，不是永久的。

　　「如何调伏烦恼?」怎么样消除烦恼呢?就是大概地说这么一段。希望各位同学慈悲指教。阿弥陀佛!