佛说阿弥陀经要解 （第十三集） 1993/6 美国加州迪安萨大学 档名：01-011-0013
请掀开经本，第十九面，第三行，向下是解释名相，什麼是「菩萨摩訶萨」：
「菩萨摩訶萨，此云大道心成就有情，乃悲智双运，自他兼利之称。」菩萨是梵语「菩提萨埵」的略称，中国古人喜欢简单，在文字跟语言都讲求要简要详明，简单、扼要，也要说得很清楚。印度人的习性跟我们中国人相反，印度人喜欢详细，所以他们的东西我们看起来就显得很萝唆，显得太多了，於是翻译往往把尾音也都省略掉，我们把它翻成菩萨。「摩訶萨」是摩訶菩提萨埵，我们加个摩訶，当中也省掉了。所以这一句应当是「菩提萨埵摩訶菩提萨埵」，我们此地用的文字就简单了，用菩萨摩訶萨。
它的意思有古译，有今译，这是解释。蕅益大师在此地是採取古时候的解释，新的解释是以玄奘大师為代表。玄奘大师翻菩提萨埵翻作「觉有情」，菩提是觉悟，萨埵是有情的眾生，是照字面上直接翻译的。古人把它翻作「大道心眾生」，大道心也就是觉悟的意思，不觉悟的人哪有大道心？大道心眾生。「此云大道心」，也就是真正发愿修学要圆成无上的大道，发这样的心的人，依照这个目标、方向来修行，我们就称他為菩萨。「摩訶」是大，摩訶萨就是大菩萨，通常我们称三贤的菩萨就称菩萨，称十地叫摩訶萨，就是大菩萨。也就是说菩萨五十一个阶级，前面四十个位次都称菩萨，后面十一个位次，就是从初地到等觉，我们尊称他為大菩萨。经论上也常常用三贤十圣，三贤是三十个位次，就是十住、十行、十迴向，这是贤位，登了地之后我们称他作圣人，就是大菩萨。所以，三贤十圣跟这裡讲的菩萨摩訶萨是同样的意思，这五个字就是把大乘法裡面所有修行的人全部都包括，从初发心一直到等觉。
成就眾生，菩萨跟声闻、缘觉不一样，声闻、缘觉只有自利而不发利他之心，不发不是没有，这个诸位要记住。阿罗汉、辟支佛也很慈悲，但是他跟菩萨不同的，就是菩萨是以清净心、平等心主动的去教化眾生、去帮助别人。阿罗汉、辟支佛不是主动的，有人去求他，他看得很顺眼、很投缘，他就教他；他要看不顺眼，他一样不教你。所以他叫做小乘，不像菩萨那样的平等，那样的慈悲，无条件的教化一切眾生，帮助一切大眾。所以他是「悲智双运」，悲是他有大慈悲心，智是他有智慧，他有智慧、他有能力。这个名称是「自他兼利」，不但是自利也利他，利他就是自利，这称菩萨。再接著看底下的註子。
「佛為法王，文殊绍佛家业，名法王子，菩萨眾中，智慧第一，非勇猛实智，不能证解净土法门，故居初。」菩萨眾裡面的代表人物不多，只举了四位，四位足以代表这个法门。文殊是法王子，文殊师利法王子，佛称為法王，王是比喻、是形容。佛法是平等法，没有地位高下的，王是世间法，是很不平等的，是高高在上的。王自在，他发号施令，自己想怎麼做就怎麼做，底下的臣民是唯命是从，一定要服从他，服从就没有自由、就不自在了，所以「王」是取自在的意思。佛对於一切法门都通达无碍，是一切法当中他没有障碍，他得大自在，所以用王来表示这个意思。他并不是真正像世间的一个国王、大王一样的，不是的，他是取在一切法裡面得大自在。文殊菩萨这是智慧第一，所以他就是继承佛陀教化眾生的事业，好比是王子一样的。所以「王子」、「王」都是比喻，这是我们一定要清楚、要明瞭的，佛跟菩萨跟我们大眾，地位完全是平等的，决定没有高下。这也表示佛法的传承、教学是以智慧為第一，所以大小乘经典裡面标榜的都是「戒定慧」，慧是佛法终极的目标，戒跟定都是手段、都是方法。所谓是因戒得定，可见得戒目的是要得定，定的目的是开智慧，所以智慧才是佛法修学真正的目标。可以说佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，我们今天称佛教為教育，佛教是智慧的教育，这是我们一定要认识清楚的，要认识明白的。
在菩萨眾之中，哪一位菩萨智慧、神通、德能也是平等的，也没有高下的。為了表法起见，每个菩萨特别标榜一个特长，像文殊菩萨标榜的智慧第一，意思就在此地。显示这个法门，确实是要高度的智慧，声闻眾当中舍利弗智慧第一，菩萨眾当中文殊师利智慧第一，不是高度的智慧，这个法门很难理解、很难接受。所以，一定是叫著智慧第一的人，他成佛的机缘成熟了，才能将这个第一法门、殊胜无比的法门传授给他，在此地代表这个意思。我们听到这个法门之后，能够生起大欢喜心，能够发大愿依教奉行，我们的智慧，这个智慧就是抉择，就是选择这个法门，这个选择，那我们跟文殊师利菩萨、跟舍利弗尊者没有两样。这是至高无上智慧的选择，就是其他地方我们比不上文殊菩萨、比不上舍利弗，选择法门来说我们不比他差，跟他是一样的；换句话说，将来我们的成就也是相同的。在序分裡面一定要能体会到这个意思。所以「非勇猛实智」，实智是真实的智慧，这是拣别不是世间人的聪明智慧，世间人聪明智慧不能解决问题，这是真实的智慧，才能够亲证，才能够了解佛所说的这个法门。所以菩萨眾当中，文殊排在第一。第二位是弥勒。
「弥勒当来成佛，现居等觉，以究竟严净佛国為要务，故次列。」弥勒是梵语，翻成中国的意思是慈悲的意思，所以我们称他叫慈氏。弥勒菩萨慈悲，他的名字叫阿逸多，弥勒是他的姓。我们学佛的同修，每天念的迴向偈都念到「愿以此功德，庄严佛净土」，佛净土怎麼个庄严法？口头上念，我们其实做到了没有？弥勒菩萨就代表这个意思，是以究竟庄严清净佛国為要务。假如我们做不到，阿弥陀佛纵然非常慈悲，欢迎我们到西方极乐世界去，我们知道西方极乐世界不只阿弥陀佛一个人，还有许多的菩萨，这些菩萨个个都是清净庄严佛国土。我们是完全做不到，这做不到，我们到那裡去，造成那个国土的污染，人家怎能容纳得了我们？所以诸位要晓得，庄严佛国土现在就要做。怎麼个作法？「心净则土净」。我们读经，我们念佛，试问问為什麼？你為什麼要读经？為什麼要念佛？一般人讲这修行！你修的什麼行？不可以不知道。我们是把染污的心修正為清净的心，心净则土净，那就是庄严佛国土了。
心是正报，土是依报，依正庄严，所以我们天天在念，天天在修。假如我们读经、念佛，我们这个心没有把它修成清净，你的佛跟经叫白念了。当然我说白念也说得太过分一点，这个念只有福报，变成福德而不是功德。我们佛门裡面讲的德，这个也要知道，心不清净，你念佛、念经变成福德，将来的果报就是六道裡面的福报，不能往生。為什麼？你不能庄严佛国土。如果我们读经、念佛，真的念到心清净，那就是属於功德。功德跟福德要分清楚，福德解决不了生死问题。你看六祖在《坛经》裡面讲生死事大，六道轮迴，福不能救，有福的人没有办法出三界，福不能救。一定要有功德，才能够帮助我们了生死、出三界，这是一定要晓得的。
慈氏菩萨在此地代表的，他是我们娑婆世界的后补佛，现居等觉。他是以大慈大悲，在佛门，慈悲上加上一个大，这一定是说明这个慈悲是平等的；如果不平等的慈悲，就不能称為大慈悲，大慈悲是对於一切眾生以平等心、清净心拔苦与乐。他有苦难一定帮助他解决，帮助他得到快乐，离苦得乐，这个叫做大慈悲。平等心诸位要知道，就是清净心，所以大慈悲，那就是心净土净了。我们心裡头有等差、有分别，就不清净，所以平等是清净的意思，确实没有分别、没有执著，弥勒菩萨代表这个。这是福慧两种庄严统统具足，这是往生净土必须要具备的条件。你看智慧、福报庄严，这是两位菩萨代表的，文殊代表智慧，弥勒代表的福德的庄严，就是心净土净，这是我们当务之急。蕅益大师这句话很重要，就是严净佛国為要务，在现前就是要清净心地是我们当前的要务。在三皈裡面，我们所修学的是「觉、正、净」，本宗特别侧重在净而不染，所以净而不染是我们现在修行最重要的课题。这两位是劝愿，下面两位菩萨是劝行。
「不休息者，旷劫修行不暂停故，常精进者，自利利他无疲倦故。」不休息跟常精进要不合在一起，它是一个意思，能讲得通的，不休息就是常精进，常精进就是不休息。如果这两个名词合在一起，讲成一个就讲不通，那底下一句就变成废话了。它必然有两个不同的意思，这个地方大师给我们说出来了。不休息是讲他奋发勇猛的意思，他修学的功夫从来不间断，表这个意思。这也非常之难，因為一般人修学之所以不能成就，实在讲原因在懈怠、懒惰，一懈怠，功夫就退转了。中国俗话常说，「一日暴之，十日寒之」，我们是不是这个样子？想一想真的一点也不错，有过之而无不及。一天二十四小时，我们用几个鐘点功？我一天用两个小时功，那不是「一日暴之，十日寒之」吗？一天二十四个小时，两个小时用功，二十二个小时间断，这样修行怎麼会有成就？换句话说，就是真正用功，二个小时心清净，二十二个小时心裡混浊，我们的功夫敌不过业力，这往生就没指望了。
很用功的人，我一天用十二个小时功，还有十二个小时是散乱的、是染污的，那个往生没有把握，一半一半，很危险。必须要我们的功夫真正能够超越，这才有把握。所以古人用功日夜不间断。佛在世的时候，僧团裡面这些人所表演的，出家人，出家人睡眠，特别是小乘经裡面记载得很清楚。印度讲时间单位是昼三时、夜三时，它是这个分法的，叫初日分、中日分、后日分，夜晚叫初夜分、中夜分、后夜分。所以古印度时间单位只有六个。我们中国时间对於单位比它要细一些，中国把时间分成十二个单位，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个单位。我们中国的两个时辰才是印度的一时。现在我们所通用的是用外国计算单位的方法，是把一昼夜分為二十四个时辰，我们中国称為小时。為什麼称為小时？比我们中国时辰小，它二十四个小时。印度一时就是我们现在的四小时。佛陀在世，出家人睡觉，中夜分是睡觉的时间，中夜分是晚上十点鐘睡觉，两点鐘就要起床。所以，他的休息时间就是中夜。换句话说，二十四时，他二十小时用功，四小时睡眠，所以他能成就，那个比例佔得大。这是我们自己要警惕的，自己要想在一生当中成就，不能不用功，不能不发愤，一定要学不休息菩萨。
还得要学常精进菩萨，怎麼常精进？我们自己修行是自利，除了自利之外，我们还要帮助别人，帮助别人并不妨碍自己的功夫。功夫是什麼？诸位要晓得，就是清净不染，这是真正的功夫。怎样才能做到？我们帮助人，心裡不可以有执著，不可以有得失，更不可以有贡高我慢，「我帮助人多少，我对人有恩」，你的心地就被染污了。一定要像《般若经》上所讲的「三轮体空」，作而无作，我做了，心裡面一点痕跡都不留，跟没做一样，心地清净，没有被染污。如果心裡觉得我有做，你就已经有染污了。所以「作而无作，无作而作」，你心地永远保持著清净，才能够到无疲倦故。这是我们现在在这个世间，自己修行以及尽心尽力帮助别人应当有的态度。一定要做到三轮体空，永远保持著身心的清净，不為外境所染。
「此等深位菩萨，必皆求生净土，以不离见佛，不离闻法，不离亲近供养眾僧，乃能速疾圆满菩提故。」前面我曾经给诸位同学报告过，文殊、普贤在华藏会上居等觉菩萨的地位，為什麼还要求生净土？在此地我们又看到弥勒菩萨、不休息菩萨、常精进菩萨，这三位菩萨也是等觉菩萨，都要发愿求生净土。大师在此地告诉我们，求生净土的好处第一个是「不离见佛」，时时刻刻跟佛在一起；第二个是「不离闻法」，见佛当然就听佛说法，闻法不间断；第三，能够亲近海会大眾，「诸上善人，俱会一处」，你能够亲近供养。如果是以这三桩事情来看，我还有点不服，為什麼？像我们，这对我们来讲是讲得通的，对等觉菩萨来讲，等觉菩萨有能力，十方一切诸佛剎土他想去就去，又何必到极乐世界？这三个条件都很难叫我们心服口服，还不能够显示出极乐的殊胜。
《华严经》所说的四十一位法身大士，皆随普贤求生净土，显示出无比壮观的大场面，那真正叫我们警觉了。实在是说明见佛、闻法、亲近诸善知识，没有一分一秒的间断，这是西方世界的特色。等觉菩萨今天想亲近这个佛去听法，明天想到到那个世界去见佛闻法，当中总有间断的时候，纵然间断的时间不长，他还是间断了。到了西方极乐世界，见佛、闻法跟诸上善人俱会一处是一分一秒都不间断的。这样的殊胜，他方世界没有，这是显示出极乐世界是第一。以我们娑婆世界做例子，释迦牟尼佛在我们世间出现成佛，时间很短。释迦牟尼佛在世的寿命，世寿只有七十九岁，就圆寂了。他老人家在世，為我们讲经三百餘会，说法四十九年，连头带尾，中国人喜欢虚数，就算五十年，释迦牟尼佛活八十岁，讲经说法五十年，四十九年。灭度之后，世尊的法运只有一万二千年，也不算长，一万二千年之后，这个世间没有佛法，佛法中断了。一直要等弥勒佛到我们世间成佛，弥勒佛讲经说法，於是这个世间再有佛法出现。弥勒佛什麼时候来？要过五十六亿七千万年之后，他才会来，中断的时间太长了。其他诸佛剎土跟我们娑婆世界差不多，很相似。
唯独西方极乐世界特别，它那边人寿长，人人都是无量寿。这个「无量」，虽然在理论上讲它还是有量的。因為将来阿弥陀佛灭度，观世音菩萨就继承佛位，所以它不间断的。阿弥陀佛入灭，观音菩萨马上成佛，他就接上了。阿弥陀佛什麼时候灭度？这个数字我们算不清，你们念《无量寿经》就知道了。《无量寿经》上讲得很清楚，西方世界寿量，佛还举了个比喻，目犍连神通很广大，能够在一日夜之间，就是二十四小时，就把我们娑婆世界所有一切眾生多少数，他都算出来。以这样大的智慧，用一天一夜的时间就能够算得很清楚。娑婆世界是个大千世界，拿现在讲是银河系，确实不是我们人的力量能做得到。他说假使十方世界的眾生，这不是说一方，十方世界眾生，统统都成了辟支佛，神通能力都像目犍连，共同来计算，算阿弥陀佛的寿量算不出来。虽然是有量的无量，那个数字太大，没法子计算。阿弥陀佛寿这麼长，凡是生到西方极乐世界的人，寿命都是这麼长，这真的是一切诸佛剎土裡面所没有的。所以，我们要想长寿，你不到西方极乐世界都算是短命，都不能算是长寿，唯独西方世界是真正的长寿。佛长寿，菩萨大眾都长寿，自己也长寿。所以永远不离三宝，佛法僧是三宝，这才显示出这个地方我们一定要发愿求生。
生到这个地方，那就是「速疾圆满菩提」，这句话就是讲快速成佛，因為菩提路上一丝毫的障碍都没有。在我们娑婆世界成佛，或者是在他方诸佛剎土裡面成佛，都有进退，进进退退，说实在话，进得少、退得多，因此时间就要很长。西方世界只有进步没有退步，他成佛就非常的快速。所以等觉菩萨发愿往生，是為了快速成佛，就為这个原因去的。我们自己也想自己道业快速圆满成就，阿弥陀佛提供这个修行场所实在是最理想不过。这是菩萨眾，下面是天人眾。
【及释提桓因等无量诸天大眾俱。】
『释提桓因』翻成中文意思叫「能為主」，诸位看註解，「即忉利天王」。忉利是梵语，翻成中文意思叫「三十三」，忉利是三十三，就是三十三天的天主。三十三天是平面的，不是竖的，有人看到三十三天，以為佛法讲天只有三十三，这是误会。三十三天在佛法裡面所说的是第二层天，竖的总共是有二十八层，那是一层比一层高了。这个三十三是平面的，好像一个国家它有三十三个省一样的，是这麼个意思。他是天主，也称天王，我们中国人俗称叫玉皇大帝，就是称他。我们看有许多宗教裡面称天主，或者称天神，大概都是称的忉利天主，都是讲的他。怎麼知道？我们细细观察这些宗教的典籍，根据他的理论、修行的方法，以及他们达到的境界，似乎都离不开三十三天。三十三天往上面去一定要修禪定，没有禪定决定不能往上再升的。所以，到达忉利天，佛跟我们讲，你能够修十善业道就能生到这个地方。佛说得很清楚，持五戒的人能得人身，修十善的人能生天，生天就是生忉利天。
忉利天往上去，十善业还要加上定功，加上禪定的功夫，禪定功夫实在讲就是清净心，确实比一般人心地清净。这个定，修了禪定，禪定没修成功，假如禪定修成了，就不在欲界天，就到色界天去了，初禪、二禪、三禪、四禪，那地位就高了。虽然没有修成功，他有一点禪定的基础，这叫未到定，就是没有修成功的定，以他的功夫浅深，生到夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天；真正修成了，那就到初禪以上去。所以它需要加上定功。四禪天以上，除了禪定之外，他还要修四无量心，四无量心就是慈悲喜捨，慈悲喜捨加上禪定才能够升到色界十八层天。这是佛把因与果都给我们讲得非常的清楚。
释提桓因跟无量诸天，这个释提桓因『等』，等无量诸天，下面等四王天，上面就是等色界、无色界诸天；换句话说，这个法会当中，前面跟诸位同修提到，菩萨多，菩萨比我们人多，诸天，天神多，我们肉眼看不见，所以这个法会非常庄严。这个经文裡面都有，「夜摩，兜率，化乐，他化，色、无色，无量诸天」。这个地方為我们说明了一桩事情，诸佛菩萨哪个地方缘成熟了，他就到哪个地方去教化眾生。我们凡夫只看到我们人间有佛、有菩萨、有善知识，在这裡传播佛教，讲经说法，畜生裡头有没有？有！饿鬼裡头也有，地狱裡头也有，地藏王菩萨发的愿「我不入地狱，谁入地狱」，所以地狱裡面有佛菩萨。往上面去，四王天、忉利天一直到色界四禪，统统都有诸佛菩萨在那个地方讲经说法，教化眾生。唯独四空天没有。佛為什麼不到四空天去？四空天人不接受，他认為他自己已经证得大涅槃，已经成佛了，所以他不会接受，这个地方没有缘。四空天以下，就是色界以下，统统都有缘。
因此，如果说其他的宗教排斥佛教，这是一时，暂时，不是真的排斥。他能够信宗教，我们讚叹他，帮助他，他真的生到天上了，将来跟他的天主，跟他的天父，在天上听佛菩萨讲经说法，跟我们现在听没有差别。就是他现在不学，他将来到了天上还是要学的。所以我们看起来很喜欢，不过你学佛的机缘现在没成熟，到天上就成熟了。你现在不了解这个事实真相，当你了解之后，你一定会乐於接受它，这是我们在此地能看到的。
『大眾俱』，这个大眾是指「十方天人八部修罗人非人等」，这个大眾包括我们世间所谓四眾弟子，出家男眾、女眾，在家的男眾、女眾，参与这个法会的。除这个之外，还有鬼神。这是把九法界的眾生统统包括尽了，上从等觉菩萨，下至地狱眾生，显示出这个法门无比的广大，正是所谓「三根普被，利钝全收」。只要能够相信，只要能够发愿，只要能够念佛，没有不往生的。这个法门确实是平等的法门，是九法界眾生平等修行的法门、平等成佛的法门。说上平等修行、平等成佛，那是一切经裡面所没有的，释迦牟尼佛四十九年所说一切经，唯独此经有，其他经上没有说过。所以这个经典、这个法门，确实是如来度眾生脱轮迴、了生死、成佛道的第一经。我们有幸遇到，是非常的难得！到这个地方，通序，就是证信序，就介绍到此地。下面是本经的别序，叫发起序。
「净土妙门，不可思议，无人能问，佛自唱依正名字為发起。」这个地方文长，一共可以分成三个小段，到这个地方是第一小段，我们先介绍这小段。净土為什麼称之為妙门？它究竟妙在什麼地方？这是我们必须要把它搞清楚的，然后才真正体会到这个法门的殊胜。它最妙的就是它的方法非常简单。《观经》、《无量寿经》以及本经裡面教给我们的「执持名号」，名号只有四个字「阿弥陀佛」，你只要能老实念，不管你懂与不懂。你要把理论都搞通了，事实真相都搞明白了，你念这四个字，通常我们叫理念。理明白了，当然很好。理不懂、不明白，没人给我讲，什麼都不懂，我也死心塌地念这一句阿弥陀佛，那叫事念。无论是理念、是事念都能成功，这个妙！
所以这个法门，你喜欢研究经教，可以。这个太麻烦、太萝嗦了，算了，你们去研究，我不研究了，我就念这一句阿弥陀佛，行不行？行。你走事念这个路子，往往事念真的成功，成功很高。理如果不通，是半通不通，那反而变成障碍。理必须真正把它贯通，真正贯通不容易，那是要上等的智慧，像前面讲的舍利弗、文殊师利菩萨，他们才能真正贯通，他们念阿弥陀佛是理念。我们今天是不通，我们今天念阿弥陀佛是事念。理念、事念一样功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，决定不是说，理念会得理一心不乱，事念会得事一心不乱，不是这样的。事一心是讲见思烦恼断了，理明白，见思烦恼没断，还是不能算一心不乱。所以他的功夫，两种念法功夫是平等的，都在乎你功夫的浅深，你所得的成是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。这个妙！所以这个法门能够普遍度脱一切眾生，不管你懂不懂。这是要有真正的信心，决定没有怀疑、没有夹杂，而不间断，你就成功了，这是妙。显示这个法门一生平等成佛。
这个方法也是平等的，像前面举的例子，文殊、弥勒他念佛，老实念佛，他明瞭，他走理念。我们不明瞭，我们也老老实实念这句阿弥陀佛，我们在方法上，他念一句阿弥陀佛，我也念一句阿弥陀佛，没两样，我们採取的方法跟文殊、普贤是相同的。我们採取这个法门、选择这个法门，跟文殊、普贤相同的，修行方法跟文殊菩萨、普贤菩萨也相同的，我们往生西方极乐世界，我们所证得的果位那怎麼会不相同？当然相同。所以这个法门叫平等成佛，平等的方法，这妙门！八万四千法门裡面没有这样说法，也没有这个事实。这是我们要晓得，所以它真正不可思议！
不但我们一般凡夫问不出来，大智舍利弗尊者也问不出来，乃至於智慧第一的文殊师利法王子，他也问不出来。佛说法都是要有人啟请的，佛才说法，这个法门太深了、太妙了，等觉菩萨都问不出来。这个法门也非常的重要，释迦牟尼佛观察大眾，观察与会的大眾机缘成熟了，机会到了，什麼机会？成佛的机会。诸位要晓得成佛机会决定不简单的，《无量寿经》上讲得清楚，是与会这些大眾每个人过去生中，生生世世无量劫来你已经种了善根，已经供养了无量无边的诸佛如来。这是你过去生中修的，在这一生当中起现行，就是这一生当中成熟了。从什麼地方能看得出来？佛说出这个法门，听了就生欢喜心，听了就想见阿弥陀佛，就想到极乐世界去，肯念这句佛号，这就证明你无量劫的善根今天成熟。这一成熟，诸佛欢喜，所以现在又得十方一切诸佛如来冥冥当中加持你。你宿世的善根，现在又得诸佛加持，你怎麼不欢喜？法喜充满。这就是证明我们成佛的机缘成熟了。所以佛不需要你请，赶快就端出来，不要请了，就為我们详详细细说出一生圆满成佛的法门。一生圆满是对一切眾生所说的，因為它是平等法门，只要依照这个法门去修，决定平等。
所以没有人问，佛自己说出来，「唱」就是唱说，為我们说出来。依报是西方极乐世界，正报是阿弥陀佛的名号，把阿弥陀佛、西方极乐世界為我们说出来了。这就是本经的发起，它的发起很特殊。第二段：
「又佛智鑑机无谬，见此大眾应闻净土妙门而获四益，故不俟问，便自发起。」这个意思刚刚我也说出来了一些，佛观察大眾成佛的机缘成熟了，这个观察没有错误。机缘成熟，佛要不说出这个法门，对不起大家；假如不成熟，佛要说这个法门，叫讲废话。為什麼？讲了大家不接受、大家不相信，这不叫讲废话吗？所以大眾机缘成熟，佛非常欢喜，无比的欢喜！实在说，释迦牟尼佛在菩提树下示现的，夜睹明星，契入菩提涅槃，就是圆成佛道的时候，他悟的什麼、他证的什麼？就是这个法门。实在讲他就想把这个法门跟大家宣佈，看看大家机缘没成熟，只好把这桩事情放下，给大家讲大小乘一切方法来培养机缘，促进机缘早一天成熟，用这个方法。等待缘一成熟，可以接受了，立刻宣佈，这是佛教化眾生的苦心。所以，「应闻净土妙门」，这时候大家可以接受了，那就应该听说这个法门，佛不等问就说起了。
这个当中有一句，「而获四益」，四种利益，这四种利益，佛教的名词叫「四悉檀」。檀就是檀那，中国的意思就是布施，悉就是普遍、就是平等的意思，平等普遍布施。一共有四种。第一种叫「世界悉檀」，眾生得的利益叫欢喜益，这是世界悉檀。也就是把这个世间一切事实的真相為我们宣佈说出来，我们听了之后能够生欢喜心。所以一切佛法的宣扬，对眾生来讲都有四种利益。世界悉檀就是世间一切法的真相，佛為我们宣佈、為我们说出，就是这个意思，我们听了之后明白了，生欢喜心。第二种叫「為人悉檀」。这是观察眾生的机缘，应机说法，你需要什麼方法，他就给你说什麼方法，这一条令一切眾生得生善的利益。像我们现在这个世界，大病就是缺乏伦理道德的观念，这使社会不安定、天下大乱。佛如果在这个时代出现，一定都说伦理道德，使我们每个人都能够生出善心、善愿、善行，得这种利益。第三种叫「对治」，对治是我们有毛病，佛说法来治我们的毛病，这个得灭恶之益；前面為人是生善，这一条是断恶，断恶生善。第四是讲「第一义悉檀」。这四种裡头，前面三种都是世间法，最后一种第一义是出世间法。第三是对治，第二是為人，第一是世界，前面三种是通世间法的，后面一种是出世间法。这个得的益处就是我们讲的证果，悟道证果，得这个利益。
现在佛為我们介绍阿弥陀佛西方极乐世界，给我们讲西方确实有极乐世界，极乐世界裡头确实有阿弥陀佛，我们听到欢喜，这是本经裡面讲的「世界悉檀」。到了西方极乐世界之后，你一定见到阿弥陀佛，只要执持名号，发愿求生，就是善根、福德圆满的现前，这是生善的利益，这个就是「為人」。我们以真诚的心、恭敬的心，昼夜不断的念这句佛号，我们自己身口意的恶业自然不会现前，贪瞋痴慢也不会有，一句佛号统统把它压住，这就是「对治」，对治我们的烦恼习气，得灭恶之益。念佛念到功夫成熟了，我们现在念佛，诸位一定晓得，很多同学告诉我，我们虽然念佛，妄念很多，烦恼还是起来，遇到事情的时候还是脾气很暴躁，念佛好像没什麼效果。其实不是的，是你念佛的功夫不够，你要加紧念，功夫够了，这些问题自然就解决了；是自己功夫不够，要努力认真去念。念到功夫深了，功夫自然成片，再深自然就得事一心不乱，再深那就得理一心不乱。只要达到功夫成片，往生西方极乐世界就有把握，有什麼把握？我老实告诉诸位，想什麼时候去就什麼时候去，想在这个世界再多住几年看看也不碍事。生死就没有了，叫了生死，这真的，不是假的。
也许诸位要问了，要念多久才能有这样的成就？你如果是真的念，三年足够了，你看不长。哪一个法门三年能成就？唯独这个法门，三年可以成就。怎麼知道三年成就？因為过去、现在许多修行人，用三年时间到达这个成就太多了。他们三年能成，我们三年為什麼不能成？我们三年不成，说实在话，你不乖、你不听话，所以你没有念成功。你要是真老实、真肯听话，乖乖去念，三年一定成功，那多自在！所以这个法门為什麼十方一切诸佛讚叹，一切诸佛都把这个法门介绍给大眾，有他的道理在。这是第二个意思，第三个：
「如梵网下卷，自唱位号云，我今卢舍那等，智者判作发起序，例可知也。」这一段是蕅益大师判底下这一段经文作发起序，古来註解《弥陀经》上没有的，古人註解的底下这个经文，就认為它是正宗分，序分到前面就完了。蕅益大师把底下这个三句判作本经的发起序，这是个创举。虽然创举，也有例可援，这个例子是隋朝时候智者大师註解《梵网经》，下卷就是《梵网菩萨戒本》。他将前面的偈颂判作序分，因為那个实在讲一般人也把它看作正宗分，智者大师判為序分。蕅益大师援这个例子，所以把这一段文判作发起序，当然是他的见地，祖师过去曾经有这个例子，这是他判教的依据。这个第一个是说明他有根据，第二个是大师谦虚，拿古人来，不是他自己发明的创举，实在讲是大师非常的谦虚，举《梵网经》这个例子。
《梵网经》下卷这是菩萨戒本，流通最广。在中国出家人受菩萨戒，都是以这个戒本為依据的。一直到现在，连在家戒也有不少人是用这个《梵网戒本》。台湾这几年，也有提倡《瓔珞戒本》做為菩萨戒，《瓔珞戒本》就出在《优婆塞戒经》裡面说戒条的这部分，比梵网戒少，只有六重二十八轻。它前面有几首偈子，像此地所讲的「我今卢舍那，方坐莲华臺，周匝千华上，复现千释迦」，大师将这段经文判作序分。也是释迦牟尼佛没有人啟请，自己把自己的身分、地位、名号说出来，跟此地底下经文「尔时佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法」，这个例子很接近。所以，他把这段经文判作是《阿弥陀经》的发起序，这个发起序是佛自己说的。
这个判法，实在讲只有蕅益大师一个人，其他的这些祖师大德註解《阿弥陀经》，这一段经文都算是正宗分。他对於这个经典序、正、流通三分，跟一般祖师大德的看法不一样，他有他的见地，说得非常之好。所以近代，印光大师对这个註解的讚叹，说「即使是古佛再来，给《弥陀经》做个註解，也不能超过其上」。这是印光大师把蕅益大师这个註解捧到颠峰，没有比这个更高的。我们细细看看，印光大师说得没错，说的确实是事实，这个註解真的是至善圆满的註解。
我们今天就讲到此地。
|
日期:2011/7/22 11:40:31
阅读：