大方广佛华严经 （第十一卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0011
请掀开经本第八页第一行：
「教主难思」，这是第五大段。在前面，前一次我们说到李长者在这一大段给我们做了一个结论，末后有几句话很重要。他告诉我们，菩萨六度万行，理只有一个，都是从自性流露出来，随其法身、万行、大悲、大智，果报有差别。从圆初住菩萨就明心见性，一直到如来究竟的果地，《华严》里面跟我们讲了四十一个阶级，四十一位法身大士，这还不包括如来究竟的果地。他们见性的圆满是不相同的，所以果报就不一样。虽然有差别，我们一定要晓得，他的大愿大悲大智，以及菩萨行，决定都是圆满的。初住菩萨同时修学等觉的法门，等觉菩萨在日常生活当中也没有离开初住的法门，乃至十信位的法门。如果不是这样的圆修，就决定不能够圆证。圆证，像本经所说「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一证一切证，这从圆融上来说。圆融里面有差别，差别不碍圆融，圆融也不妨碍差别，这才显示出微妙。
长者告诉我们，如果我们要想在这一生修学大菩提，一定要懂得这个道理，要学习这个法门。圆宗常讲：「圆人说法，无法不圆。」圆则遍，就称法界性，所谓「称性起修，全修即性」，所以它不是偏。如果偏在一边，偏修理，就很容易落在寂静的这个境界上。如果偏在智上，就缺乏慈悲心；要是偏在慈悲上，所谓慈悲多祸害，你偏在一边，慈悲里面要圆修才是真正的慈悲。如果偏在愿上，有一些法师发愿，他不愿意往生，他也不愿意证果，他发的是什么愿？我生生世世都要到这个世间来当法师，这个好，不错。诸位要晓得，偏在愿上容易生起感情，落在情识里面，必定随业流转。理要清楚，要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门，《华严》如是，《般若》也如是，《无量寿经》也如是，乃至小本《阿弥陀经》也如是。菩萨修学，圆融他才相应，与法性相应；法性是二空真如，也就是说与空性相应，这是宗门里面常讲的「三轮体空」，不着人相，也不着法相，这样才能相应。
然后在日常生活当中，处事待人接物之处，任何一个法门里面都能保持定慧等学，不偏重在定，也不偏重在慧。向诸佛如来学习，他们是在果地上，我们今天是在因地初学，一定要懂得万行因果，如佛一样。佛、菩萨出现在世间，为一切众生表演成正觉，为一切众生表演一个高度智慧的人、圆满觉悟的人是怎样生活，是怎样做他的工作，是怎样于日常生活当中处事、接物、应酬都能得大自在。果地上的，如此经所说心地，这个心地清净光明，这就是宝地。任何场所当中都与清净平等觉相应，与广大群众接触没有畏惧，这个就是「坐师子座」。生活是社会大众生活的榜样，这就是典范生活的建树，宝树的意思。你在世间无论从事哪个行业，你在这个行业里面有所建立，也是宝树的意思，足以为世间人的好榜样、好模范。无论自己住的是什么房子，都是平等的大慈悲，念念想到一切众生，这就是慈悲覆育。我们在经典上看到，或者是在一些道场上看到，道场的种种庄严，这些庄严具有时候还有那么一点模样在，甚至于布置得美轮美奂、富丽堂皇，让人家走进道场像走进一个博物馆一样。可是事事物物表法的意义，懂得的人很少，如果不明白这个道理，在佛法修学上得真实受用就少了。
讲堂的设施、座席都是宝座，主讲的人这个座是宝座，听众的座也是宝座。维摩居士讲经，听众一万个师子宝座，说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小？在事上讲可能有大小，在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等，譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位不一样，应当是随他自己的修证这种功夫高下不相等，这是从事相上说。从理上来说，实在讲没有大小，也没有高下，可是在相上有，相上是诸佛菩萨随类化身。身相可以随类化身，当然依报也要随类，不能说正报随类，依报不随类，那个讲不通，依报随着正报转那就不好讲了。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在哪里？铺的是草座，地下铺的是草，释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座，我们凡夫看的。可是天神、菩萨看的呢？他们看到释迦牟尼佛坐在金刚宝座。我们看不到金刚宝座，我们只看到草座；菩萨跟这些净居天神他们看不到草座，看佛坐在金刚宝座。说老实话，菩萨跟净居天人看到释迦牟尼佛的样子，跟我们凡夫看到释迦牟尼佛那个样子不一样，这里头有个道理，相随心转。通常我们讲相随心转，随自己的心转，这个诸位好懂。体质，身体健康状况也随自己的心转；更深一层的意思，相貌跟体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转，佛怎么能够随类化身？这个道理就深了，可是这是事实。
如果我们自己要发大心，念念为众生，念念为佛法。为众生，你这个形相随众生的心念转；念念为佛法，你这个身相就随诸佛菩萨心念转，自然是不可思议。于这个意思能体会到个一分、二分，于是我们在事相上逐渐也能够想通，相貌确实也能随众生的心念转，现代的话说，一切众生每个人审美的观念不相同。同样是一朵花，有的人看到很喜欢，有的人看了很讨厌，有的人看到无所谓，这不是一个形相随着众生心念转吗？一朵花如是，一个人也如是。有些人看到你很喜欢，有些人看到你很讨厌，什么人？从来没见过面的人。我们常常在路上走，有的人看到你，跟你笑笑，点点头；有的人看到瞪你一眼，理都不理你。这不就是我们这个形相随着众生心念在转吗？我们细心从此地去体会，然后才真正了解《华严》上所讲，我们起心动念、言语造作，念念都跟虚空法界有感应。你要问：感应是什么道理？共同一法身，同一个真如自性，哪有说没有感应的道理！所以报身能够随众生，众生有感，佛就有应，应以什么身得度他就现什么身，他所现的身一定跟他的依果（就是依报之果）必定相应。因此在事相上讲，那是没有一定的，有差别；从理上讲，是决定没有差别。
总而言之，如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能，随行普贤行。如来果地上不叫修，行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好样子，好的表率，这就叫示成正觉。我们能体会到这个意思，修学就有下手之处，否则的话我们学佛，到底从哪里学起，不知道！所以读了《华严经》，不但你的心量拓开了，你也知道在日常生活当中怎样去学佛，学得跟佛一模一样。第四大段我们就介绍到此地。
现在看第五大段，教主难思。前面四段讲的是依报，这一段要给我们讲正报。「教」，是教学，是教导。「主」，主持的人，主持教学的人，主持教导的人，在讲堂上主讲的人。「难思」是不可思议，这位主持教学的人实实在在不可思议。请看经文：
【尔时世尊。处于此座。于一切法。成最正觉。】
『尔时』，就是这个时候。『世尊』，此地是指毘卢遮那如来。毘卢遮那，法身佛；卢舍那，报身佛；释迦牟尼，应化身佛，应身佛；一即是三，三即是一。『处于此座』，坐在师子宝座上。『于一切法，成最正觉』。「一切法」是指世出世间一切法，我们要学。「成」是成就。「正觉」，拣别烦恼断尽，一切错误的思想、见解也都放下，正知正见，对于宇宙人生的体性、现相、因果、变化，都能正确的明白，没有丝毫差错，这叫正知正见，这个叫正觉，这是真实智慧。心安住在真实智慧里面，生活哪有不自在的道理？世间众生有苦有乐、有忧有喜，苦从哪里来？乐从哪里来？忧从哪里来？喜从哪里来？谁知道？忧苦，我们都想离开，怎样才能离开？为什么我们想离开而离不开？喜乐，我们想得到，为什么得不到？我们有许许多多个「为什么」，千千万万个「为什么」，这就是迷而不觉。佛这些疑问都断得干干净净，没有一样不明了，没有一样不清楚，表现给社会大众看，这叫「示」，示是做出样子，示是示范。
诸佛如来善于表演，现在讲演员，世间一流的演员，跟佛菩萨相比差太远了。诸佛菩萨各个都是非常精彩的演员，我们学佛，学佛也是学演员。这个世间，三种世间︰众生世间、器世间、智正觉世间，就是我们的舞台，我们表演的场所。我们的生活是表演，我们的工作是表演，我们处事待人接物没有一样不是表演。你要是能表演成正觉，你是佛菩萨一流人物。古德说此地的佛身，菩提身。《华严》里面佛给我们讲十种身，十种身菩提身是根本。这十种身实在讲，就是我们这身具足十种德能，不是说真的有十个身，犹如现在人讲的身分，每个人都具足多重身分，佛的十身有什么希奇？我们世间人要说出你的身分，对你的父母来说，你是儿子的身分；对你自己子女来说，你是父母的身分；对待你的哥哥，你是弟弟的身分；对你的弟弟，你是兄长的身分。儒家给我们讲「五伦十义」，世间法也讲每个人都有十种身分，这个意思我们仔细去思惟，跟佛的这种身分可以能配合。菩提身，这是总说。菩提是大觉，无量的智慧德能，称他作菩提身。他有圆满的智慧、圆满的德能，所以他过的是智慧的生活，他从事大智慧的工作，与法性本体相应，所以他能够在一切法中给大家做榜样、做模范。
这四个字「成最正觉」，什么叫成？你得道叫成，我们通常讲你证得，佛法里也常说契入，你入了这个境界，这叫「成」。「最」是达到顶点，没有再比这个高的，这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了，等觉菩萨还没到顶点，上面还有一层。这是达到顶点，这才叫最。什么叫正？断绝邪知邪见，远离颠倒妄想，这叫「正」。什么叫「觉」？大彻大悟，明心见性。心在哪里？尽虚空遍法界就是心。这里头森罗万象，佛经里面讲十法界依正庄严，这就是自心。唯心所现，唯识所变，心跟识都是一个意思。所以心在哪里？尽虚空遍法界就是。所谓「全妄即真，全真即妄」，真是讲心性，心性是真，妄是讲现相，整体的现相就是自己的真心本性，这叫开悟，这叫大觉。
所以佛无论示现什么身分，像本经末后五十三参，无论现什么身分，无论示现哪一个行业，都是「成最正觉」，都是示成最正觉。这个「示」是表演，表演最正觉。生活，最正觉的生活；贫穷人，贫穷人最正觉的生活；富贵人，富贵人最正觉的生活。在这个社会上，你从事高级的行业，高科技的行业，这个行业里面的最正觉。你从事很低级的行业，在从前，拉黄包车、擦皮鞋的，佛示不示现？也示现。在这个里面示现成最正觉，然后让一切众生见闻觉知，真的一下明白了。生活行业那是相，相上有差别，智正觉没有差别。果然都成最正觉了，他在差别里面过平等的生活，这就高明了。差别，相里面差别，性里面没有差别，理里面没有差别，他受用里头没有差别。决不是说高尚的行业跟卑贱的行业里面感受不一样，那是凡夫；佛菩萨他的感受一样的，都得大自在，都是无尽的快乐。这个地方我们要学。
怎样才能够达到这个境界？也就是说，怎样才能让我们现前变成佛菩萨自在安乐的生活？必须具备两种智慧︰根本智与后得智。为什么？这两种智慧才真正能帮助我们破迷开悟。我们迷得深，障重，这种迷障，佛在经上给我们说有三大类。一大类是「现行」，现行就是现前这些现象，现象有什么障碍？在我们自身来说，有烦恼，是非人我、贪瞋痴慢。在境界上，无论是人事境界、物质境界，都有很大的诱惑力，它引诱我们什么？引诱我们的贪瞋痴，把我们心里面贪瞋痴的种子引起现行。第二种障是「种子」，阿赖耶里面含藏的种子，虽然它没有起现行，障碍你证大菩提。第三类是「习气」，说习气诸位也许能够懂得，习气不好断。古德为我们形容习气，让大家能够体会得到什么叫习气。譬如一个酒瓶，酒瓶盛酒的，我们把酒倒干净，里面也擦干净，确确实实一点酒都没有了。那个酒就好比是现行，真的断掉了，断根，闻闻还有味道，那个味道就是习气。所以烦恼好断，习气难除。阿罗汉断了见思烦恼，有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断？辟支佛，证辟支佛果，见思烦恼的习气也断了。通常讲断现行的烦恼，有定功就行，忍辱、禅定就能断。断习气是一定要开智慧，没有高度的智慧，习气是除不掉的，不用功怎么行？极其微细的习气种子，如来在果地上统统断干净了。说实在的话，等觉菩萨还有习气，极其微细的习气。他的烦恼障、所知障尽了，在十法界里头随类现身，与一切众生感应道交，众生有感，佛就有应，于一切法得大自在，在一切法里头表演最佳的榜样。再看底下这段经文：
【智入三世。悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。】
这三句非常明显，身语意三业。『智入三世』，这是意业，『悉皆平等』。『其身充满』，身业。佛的身确确实实充满一切世间，佛身如是，我们的身，给诸位说，也如是。我们现在讲身，大家想到什么身？想到我们这个肉身。你怎么没有想到菩提身？你怎么没有想到智身、法身、愿身？后面陆陆续续跟我们讲这十种身。既然这么许多的身都充满一切世间，再跟诸位说明，我们这个肉身也充满一切世间，这个很难懂。
昨天，联合早报的记者到我们这儿来访问，特别来看这两个铜塔。这个记者跟李居士是早年的同学，虽是同学并不认识，说起来才知道，是同学。昨天就拿了几样宝贝给大家看，我也在旁边看到，有两卷手写的经本，《药师经》有两卷，是用金粉写的。赵孟俯写的，距离现在应该有一千七百年，他是宋朝末年、元朝初年的人，应当有一千年；保存得还非常完整，字写得实实在在是好。赵孟俯是我们历史上有名的书画家，不但字写得好，画也画得好。他的夫人也是个才女，不知道你们有没有听到有一首歌叫「你侬我侬」，那一首歌就是赵孟俯太太作的，那个词是她作的。你想想那里面的比喻，然后你就懂得我们的肉身是充满一切世间。她那个比喻是用两个泥娃娃，两个小泥人，两个人，把两个人打破，把那个泥搅和在一起，再做两个泥人，这个泥人身上有他，那个泥人身上有她，取这个意思。
我们这个身体是一些细胞、原子、电子组成的，这里面东西可能也是一切众生身上的身分，今天到我们这儿来组合；我们这个身四大解散，又到别的身体上组合了。实实在在这个身体里面这些细胞、原子、粒子充满一切世间，这哪里是假的？连肉身都充满一切世间。成菩提身的时候，得无量的清净三轮（就是身语意）。也就是说你真的是觉悟了，真的成最正觉，我们不要说最，说正觉，真的成正觉。你的思想见解、你的愿行，跟毘卢遮那佛、跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛都相同。佛佛道同，与一切诸佛如来同心同愿、同德同行，你就成正觉，你的身语意也就像佛。
「智入三世」，三世是从竖的方面来说，我们讲过去、现在、未来。十方是从横的方面来讲，一般我们现在说的空间；三世是时间。说三世就包含十方，说十方就包含三世，这是在文章里面的美化。这里说智入三世，后面又普顺三世，这个言语就重复，所以用纵横两方面来表达。什么样的智慧入三世？清凉告诉我们，「以如量智通达世俗」，这就叫「入三世」。这是佛学名词，如量智跟如理智。如理智就是无分别智，也叫做根本智，也叫做实智，就是真实。如量智也叫做后得智，也叫做差别智，能知道宇宙之间一切现象。「如理智证真」，知道一切法的真相。真相是什么？相有体空，空有不二，空有无碍，所以「悉皆平等」。就能觉，我们叫他得道了、证果了；就所觉，用现代的话来说，宇宙人生的真相，他对于这些真相真的搞清楚、搞明白了。
第二句讲身业。身业通三世间，所以叫一切。成正觉身，这个身是总，说三身、说十身都离不开正觉；离开正觉，三身、十身就没有意义了。无不充满！「法身」普遍，世出世间一切法都是从这个身变现出来的；这个身没有形相，法身没有形相，法身是个理、法身是体，不是相。无相能现一切相，为十法界一切依正庄严之所依，都是依据这个理体显现出来的。什么叫「智身」？明白这个理之后，这种智慧，人有这个智慧，我们就称他作智慧之身；人有这个相，我们称他智慧之相。他所明了的理遍虚空法界，他的智也遍虚空法界。「色身」，我们刚才讲过了，色身实实在在讲，也跟理、跟法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们，这个遍是圆遍，不是部分遍、不是偏在一边的遍，圆满的遍虚空法界。一切世间，一一极其细微的微尘，他说你总看也现，别看也现。此地我们必须要明白，诸佛如来如是，我们现前在座每一位同修人人皆如是。我们为什么叫凡夫，他为什么叫佛？他明白，所以叫佛；我们也跟他这样，我们不明白，所以叫凡夫。凡夫跟佛这个名称，一个是明了，一个是不明了，建立的称号，明了就叫佛菩萨，不明了就叫凡夫。佛经里面讲觉迷不同，觉了叫佛菩萨，迷了叫凡夫。而事实的真相绝对不会因为你觉迷而有差等，觉迷不同而有不一样，没这回事情，一样的。《华严经》上所说的字字句句都是宇宙人生的真相，说得更亲切一点，就是自己跟自己生活环境的真相，然后才晓得这部经与我们关系多么密切。
佛在其它大乘经所说的，是讲的局部的真相；本经里面所说的，是说圆满的真相，希有难逢。真正有几分体会了，对佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而后才知道︰不但一切众生身上有我，有我的身分，山河大地也有我的身分；换句话说，山河大地原来就是我身。这就好比我们在作梦，梦醒来之后，想想梦中的境界，你梦中所现的相分，梦中有自己，梦中也有很多人物，也有山河大地、也有虚空。醒来之后自己好好想想，梦里头哪一样不是我？样样都是，我岂不是遍虚空法界吗？你在作梦时，「我」是遍整个梦境，不会在梦境里这一部分是我，那一部分不是我，没这个事情；全梦即心，全心即梦。那时候要是问你︰你心是什么样子？变成梦境，那个境界就是心在那个时候的样子。同样一个道理，我们的真心、我们的本性，现在变成这个现相就是虚空法界，虚空法界是我们自性真心变现出来的梦境。哪一法不是自性？哪一法不是我？离了性没有相，离了我也就没有法，这才知道这个身确确实实是充遍虚空法界的。这是真说，真实说。
第三句，语业。语业，『其音普顺十方国土』。「顺」有三个意思。现在在这个世界，由于古时候我们居住的环境不相同，交通不方便，所以生活的圈子很小，范围很小，大多数的人所谓「老死不相往来」，于是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、文化生活的不相同。现在科技发达，交通便捷，我们一接触就有语言上的障碍。语言虽然有障碍，可是心灵没有障碍。所以语业，「顺」的意思也有三种。一种是「能顺异类的言音」。在古时候，确实有不少人能够懂鸟兽的语言。鸟在树梢上在那里叫，牠们在谈话、牠们在讨论。我们听牠说话的声音很美妙，不晓得牠在说什么，牠说得很好听，不懂意思。在我们佛门里面记载，安世高大师他就有这个能力，他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候，他听到鸟在树上说话，两只鸟在交谈︰远处有人走过来，那人是什么样子，戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么，牠们在那里交谈；安世高听懂了，告诉他的朋友。他的朋友不相信。「不相信没有关系，鸟说他们就来了」，等一会儿，果然看到有人来了，一点没错，他真懂得鸟说的语言。诸位想想，连鸟说的语言都能懂，何况我们人间语言。
经上说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛有能力顺一切异类众生的言语，异类是九法界有情众生，佛有这个能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。听说现在计算机逐渐能达到这个目标，于是我们对佛经上这句话就更能够肯定，计算机能够做得到，佛哪有做不到的道理！不但是佛，我们现在一般人讲有通的人都可以做到，这个通叫神通。神通从哪里来？从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统都可以突破，彼此心灵能够沟通，能够没有障碍。
说到这个地方，我想起，这应该有将近五十年，四十多年前，我在台湾初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差，兼什么差？东岳大帝请他去作判官。东岳大帝的判官，判官相当我们现在所讲的秘书长，他做过东岳大帝的秘书长。晚上天黑的时候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回来，所以他得不到休息，日夜都忙。白天忙着白天的事情，晚上忙着晚上的事情，没得休息，所以那个差事也很累，也很苦。他曾经告诉他的朋友，在阴间里面，阴间里面有中国人、也有外国人，各种各个的人类都有。就有人问他︰语言怎么办？都通！这很奇怪，都通。各说各的言语，意思都能够明了，都能明白，一点障碍都没有。我们人间里面，看起来人间言语有障碍，还要找翻译；在阴间里遇到外国人不需要翻译，他都通。这个意思慢慢的我们能够体会得到。我一九七七年在香港讲经，那时候在香港住的时间长，好像住了四个多月。前面两个月讲经要翻译，有个翻译翻广东话的；后两个月他们听成习惯，不要翻译了。他讲广东话，我懂他的意思；我说话，他也懂我的意思。我们交谈很方便，不需要经过翻译了，大概就是这种情形。这是能够随顺异类的言音。
第二种是「顺应当说的法」。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什么法门，佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中圆满的表演，不但能表演音声突破障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界了。譬如佛在这里升座讲经，我喜欢听《华严》，听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》，他听的完全是讲《法华经》，这叫普顺。这种境界我们在往生经里面看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲同一个音声，想听什么法门，你所听到就是你理想当中的法门；你不想听，就很清净，一点声音都没有。没有一桩事情不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满，我们要是不求证入，那就错了。
第三个意思是「顺遍」，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间。无量时空里面，诸佛菩萨演说种种妙法，无不见闻。现在我们是不见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是。他在，他周遍法界，我们这儿哪能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂「大音宣布」，尽虚空遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得，我们的亏吃得实在是太大太大，什么亏？妄想分别执着。一直到现在，我们还是贪着妄想分别执着，不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉，麻木不仁。麻木不仁是严重的病况，我们今天这个身就是有这么重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救了，为什么？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。
再看底下这一段，第八面倒数第三行：
【譬如虚空具含众像。于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入。】
这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好，「言语道断，心行处灭」，没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想。为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的做个比喻，如果用其它的来作比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来作比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间里面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷佛。这许许多多星球从哪里来的？这些星球里面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相，大家容易明白；肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这么多的物相，会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什么不会有？心性所变现出来的，它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的，一点都不假。
清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示无障碍的法界，无障碍法界在哪里？就在我们现前；确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想、分别、执着里头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想分别执着真的是太多太多了，数不尽；换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想象的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想分别执着。佛教这些聪明人修行，聪明人从哪里修？从根本修。根本是什么？妄想、分别、执着。只要把这个拔掉，那就连根都拔掉了。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。
我们把本来无障碍的环境，法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情是明白这些道理、明白事相、明白这其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后恢复我们本来的生活。禅宗里面讲「本来面目」，本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由于无明不觉，生起这些妄想分别执着，把我们正常的享受变成一个不正常的享受，这个错了。常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们，梦幻泡影，如露如电，教我们常作如是观，这个话很有道理。这个「观」就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做宇宙观、人生观，你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。
经文里面，『于诸境界无所分别』，虚空不分别。虚空确确实实，「具」是具足，圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空于一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻里面最重要的就是「无所分别」。佛与大菩萨于一切境界当中确实像虚空一样，他没有分别，有分别就不平等，所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执着了。第二句里面，『又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入』，着重在平等随入。前面讲「于诸境界」，这边讲「于诸国土」，意思是一样的；于诸国土跟于诸境界是一桩事情。虚空普遍一切，真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲清净平等觉。
佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的后得智，经上所讲量智、理智。「量智包含而普遍，理智无分别而证入。」理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」，那个无知是什么意思？无分别。般若无知，无知就是讲无分别，他哪样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别、没有起执着，于一切境界、一切色法里不分别、不执着的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着，什么都不知道，哪有这回事情？样样都清楚、样样都明了，没有起心动念，没有分别、执着，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，问到之后，让我想一想再告诉你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意识里。不需要想！佛在经典里面开这么多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答；佛没有说：让我想想，我再来告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫后得智，这就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《楞严经》上所讲「随众生心，应所知量」。你程度高的，佛解释的就深就广；程度浅的，佛解释的也浅也近，让你听到都欢喜、都满意，这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智里面流露出来的。假如你没有根本智，哪来的后得智？就好像植物一样、树木一样，树要是没有根、没有本，那个枝叶花果怎么可能有？所以差别智无所不知，依根本智而起，只要你得根本智，你就会自然得后得智，就是无所不知。
这里面说「智」，古人也用相宗的四智来讲，因为《华严经》也是属于相宗的根本经典。法相宗六经、十一论，《华严》也是六经之一，因为这里面讲法相的理跟事也不少。相宗讲四智，讲大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，所以在果地上就不是叫八识，叫四智，称为四智菩提。
「大圆镜智，纯净圆德」，圆满的德能，在迷的时候它含藏种子，觉悟的时候它能够「现种依持」。它「能现能生」，能现的是什么？能生的是什么？能现的是一切依正庄严，有情众生的十法界依正庄严，法身大士的一真法界的依正庄严，都是大圆镜变现出来的。能生是什么？能生一切智。向下经文里有说，「菩提智，普现一切众生心念根欲等，而无所现。无所现言，无有分别」。所以本经，法相宗取它作依据之一，不是没有道理。菩提智，现行功德之所依、种子功德之所持，所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相，因缘生法，当体即空，像《金刚经》上说「如梦幻泡影」，所以现而无所现，但是无所现的意思就是讲无有分别。无有分别这个话就是讲无心而现，也可以说无意而现。有心有意就有分别，那就有障碍；无心无意没有障碍。
「平等性智，观一切法」，观自观他，有情无情，法法平等，也没有分别。诸位要晓得，没有分别才是真平等，有分别就不是真平等。十法界里面有情众生，十法界包括四圣法界，我们知道四圣法界是十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，这四法界没有执着，他有分别。执着是烦恼障，他断了；分别是所知障，他没断。不过愈是往上面去，他的障碍愈薄；愈往下面，他的障碍愈重愈深。不分别才平等，所以十法界里面讲平等都是相似法，不是真的。必须超越十法界，圆教初住菩萨真的转八识成四智，心里面没有分别、没有执着，妄想也少了，这才是「悉皆平等」，平等就是讲没有分别。
十法界里面的人，他还没有忘掉我法，所以分别如来。佛菩萨示现到我们人间来，为我们讲经说法，还是要用分别、还是要用执着。你看制订这些戒律，这样可以做，那样不可以做，还是要执着、还是要分别，这是教小朋友、教初学。教法身大士，没这个话了。再跟诸位说，佛教法身大士连言语都没有了。别说是一真法界里面教学的状况我们没法子想象，我们看天界，初禅、梵天里面还有说法，还有讲经说法，二禅就没有，二禅人不讲话，讲话很累，用什么方法来沟通表达意见？放光，叫光音天。二禅是光天，放光来表达意见、沟通意见，所以佛在二禅天讲经说法是用放光。三禅天，光都不要放了，放光还太啰嗦，完全是心灵的交通，就是我们今天讲心灵的感应。他心清净，所以三禅叫净天，彼此心地都非常清净，心灵交感，他用这个方法来沟通。连高级的凡夫都入这个境界，何况一真法界？所以一真法界跟极乐世界里面那些状况，我们真的是无法想象。佛菩萨给我们描绘一点、介绍一点，都是些方便说，描绘一个相彷佛的样子，真实的境界一定要到西方极乐世界，然后，哦！原来是这样的。不是我们思惟想象能达到，那真是奇妙到极处。我们统统都有分！今天就讲到此地。
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日期:2011/8/12 18:41:31
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