大方广佛华严经 （第十卷） 新加坡佛教居士林 档名：12-17-0010
请掀开经本第七面，经文第四行。
【摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王。一切菩萨髻中妙宝。悉放光明而来莹烛。】
昨天我们讲到这一句，意思还没有尽，时间到了，今天我们接着再做一点补充。我们在经典上看到佛告诉我们，菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持；用我们人间的意思来讲，一定得到古佛的祝福，来贺喜的意思。他们在形式上都是现形灌顶，这是古代古印度新的国王就职大典，一定是请宗教里面权威的上首，给他举行灌顶的典礼，这是说在世间礼法里面最隆重的礼节。佛在人间说法一切也随缘，我们世间人观念当中，哪一种礼俗最隆重的，佛就用这个来作比喻，这个道理我们要明了。在形式上以此为喻，可是在意思里面那就不一样。灌顶的意思，黄念祖老居士在《无量寿经》的批注里面，引用经典里面的话来给我们说，灌的意思就是慈悲加持，是这个意思，顶就是最高的法门。换句话说，把成佛最高的法门传授给你，这就叫做灌顶。由此可知，灌顶并不重视在形式，但是形式要不要？形式也不能废除，形式是世间礼俗，如果形式废除，实在讲实质的精神就没有依托了。精神依托在形式上，就好像我们讲法性，法性一定要托法相才能显示出来；如果法相不要了，那法性也显不出来。理由事显，因此事相上的形式是有必要的。我们做一定要很隆重、很认真的去做，就好像舞台上表演一样，虽然是假戏，假要演得很逼真，才能够感动这些听众们。佛法不但感动听众，而且一定要让听众悟入如来的境界。
《华严经》自始至终我们所看到，都是非常浓厚的表法义趣，这个意思要用现代话来说，是一种教学的艺术，是一种教学的手法。可是如果我们用这个观念来看佛的教学，那又错了。错在哪里？世间一个好的老师，他有智慧，他有方法，有很高明的方法，确实是他一种精心独到的设计。佛有没有精心独到的设计？没有。如果佛也像世间人用种种方法来设计，想个什么方法来教学，佛就变成凡夫，就不能叫做圣人。他这一套东西从哪里来的？自自然然流露出来的。实在讲宇宙之间一切事物本来如是，佛在经上常讲「法尔如是」，「法尔」就是自自然然是这个样子，本来就是这个样子。佛实实在在说没有加一点意思在里头，也没有加一点什么权巧方法在里面，本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用，久久我们就会明了宇宙人生的真相。佛是不增不减，正像《金刚经》上所说「真语、实语、如语」，事实是什么样子，佛就老老实实说出来就是了。我们用这种心态面对《华严》，《华严》的义趣我们才能够体会得到。
菩萨成佛，什么叫成佛？就事相上来说，他两种障碍断了，也就是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，这就是菩萨成佛的时候。两种执着离开了，真心法性透出来，就是宗门里面所说的明心见性。从前心被障碍住，所以不明，有烦恼障、所知障，所以心不明。二障去除之后，这个心明了，心恢复光明，明心就是见性，那个心就是性，心跟性不二，是一桩事情。可是在有障碍的时候，心跟性就不一样。性是讲真心，心是讲被障碍的自性，被两种障碍障住的那个自性，我们给它另外起个名字叫它做心，心意识，叫它做心。所以明心就是见性，明心见性，见性成佛。这是从理上说。
菩萨成佛了，成佛他要现相，他现什么相？「随众生心，应所知量」，不一定现什么相，不是自己想现什么相，不是的。自己想现什么相，那就变成造作，又落在意识里头。自己没想，自自然然与一切众生感应道交，他现这个相。应以佛身而得度者，他就示现八相成道。给诸位说，圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身，他就有能力示现八相成道。《华严经》上讲圆融、讲差别，讲权、讲实，后面我们会讲到。菩萨示现成佛，这是以低的阶级去表演高的，这是权，这个不是实。佛确确实实是究竟圆满的佛果，如果众生希望是菩萨来得度，他就现菩萨身，佛要降一格去示现菩萨身，那个菩萨也叫权，也不叫实，他不是真的菩萨，他不是真的佛。证得究竟圆满的果位，示现成佛那是真的是佛。菩萨也示现菩萨身为众生说法，他真的是菩萨，他不是权。除自己本分之外的，或是高位子，或是低位子，那都叫权巧示现。所以圆初住菩萨就能以佛的身分出现在世间。示现八相成道了，诸佛要来给他灌顶，给他授记，菩萨们会亲近他，来向他请教，接受他的教诲，来供养他。这就是经文里面比喻，佛化现摩尼宝珠珠王，菩萨宝髻当中妙宝也是宝珠，光光互映，而来莹烛。这里面显示出因中有果，菩萨是因，菩萨境界里面有诸佛如来，诸佛如来给他授记，来给他道贺；果中有因，诸佛如来是果地，菩萨是因地，因该果海，果彻因源，显示出这个意思。
「化现」，化是变化。摩尼珠王，这个是比喻如来果地上四十一品无明统统断尽，证得究竟圆满的果位，用摩尼珠王来做比喻。菩萨热烈求知之心勇猛精进，达到相当高的程度，他的智慧德能逐渐逐渐的接近佛果，接近究竟的果位，所以说他为髻中妙宝。从这句经文里面，我们更应当细心去领会，出家二众没有髻，髻是头发，古时候梳头，男子也梳头，挽成一个髻，这才戴上帽子，宝珠放在头顶上；说明这是在家菩萨。实实在在诸佛如来教化众生，在家菩萨是居多数，男女老少、各行各业统统都是菩萨。出家菩萨很少，出家菩萨实在讲跟在家菩萨是一样的。我们人生在世总要做一番事业，你选择哪个行业？我选择出家这个行业。出家，是在家各种行业里面、三百六十行里面也是一行，没什么两样，地位决定是平等的，那就是清净、平等、觉。这一行是佛教育，像我们世间有一些人非常喜欢教育，喜欢教学，他读书去读师范学校、读师范大学，毕业之后从事于教学的工作，他兴趣在此地。四众同修当中发心出家，出家是选择行业，我们选择佛陀教育，佛陀教育是广大的社会教育，我们选择这个行业。我们认真努力修学，希望把社会教学的工作做好，不辜负佛陀对我们的期望，是这么一回事情。
所以在《华严经》上看到的这些菩萨，出家的很少。即使在中国形相表法里面，我们也能体会到这个意思。代表大乘法门的是四大菩萨︰地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨。在中国佛教，大家知道有四大名山，四大道场，这四位菩萨。这四位菩萨，是一切诸佛如来他在因地修行，证得究竟圆满的果报，就是依靠这四个法门才能获得究竟圆满的成就。我们要懂这个意思。地藏教我们孝亲尊师，他表孝道，根！我们《华严经》一展开，你看先说什么？先说毘卢遮那佛依报庄严里面的地庄严，地是心地法门。世出世间所有一切法都是从心地而生，从心地变现，还归心地，永远不能离开心地，所以心地一定摆在第一位。然后把孝敬扩大，孝敬自己的父母、师长，把这个孝敬扩大到孝敬一切众生，佛在经上跟我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个男子、女人并不是指人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，九法界一切众生。换句话说，对待一切众生都要像对父母、师长那样的孝敬，那就是地藏菩萨了。孝敬一定要明理，要有究竟圆满的理法做为依据，这个孝敬是真的，是从真诚心里面生起的，不是做作，不是虚妄；不是佛叫我这么做，不做不好意思，不是真心，虚情假意，这不可以。文殊代表智慧，代表理。普贤菩萨代表落实，这个落实，空间是讲遍法界，在时间是讲遍三际，过去无始、未来无终，尽虚空遍法界无处不是、无时不是，这是普贤菩萨的落实。菩萨怎么样修行成佛？依靠这四个法门，这四个法门，一即是四、四即是一，任何一门里面必定包含其它的三门，不是各个独立，它是圆融，它是无障碍，你要是一个一个分了家，那什么都不是了。佛在教学的时候，对我们凡夫劣根来说，一定要有次序，要有先后，这就所谓是行布。高等的凡夫，《华严经》里面讲的大心凡夫，他就不执着行布，他知道行布里面有圆融，圆融里面有行布，一即是多，多即是一，一多不二，他理跟事圆过来了。像这些地方我们一定要细心去体会，所以经文末后这两句，不但是因果互彻，也是寂而常照、照而常寂，所以经上用了四个字「莹净照烛」。这是讲它的作用广大，这个两句。末后这一段：
【复以诸佛威神所持。演说如来广大境界。妙音遐畅。无处不及。】
这一段经文不但意思圆满，文字也好，词句非常之美。这一段是讲得佛力加持，「佛加广演」。我们要晓得，此地所讲的诸佛如来，就是一般大乘经上常说的，江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们，《金刚经》讲的诸佛，那个诸佛就是《华严经》上讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位，一共是四十二个阶级︰十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这四十二个位次叫「诸佛」。所以这个「诸」，不是一般讲很多、众多，不是这个意思，是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道，示现佛身普度众生，他有这个能力，所以称之为诸佛。而每一类里面那个数量是无量无边，这四十二位，位位的数量都没有边际，没有法子计算。他们示现成佛，实在讲示现成菩萨，示现成任何的身分，你们念过《普门品》，《普门品》观世音菩萨三十二应，三十二种不同的身分，无论示现哪一种身分去教化众生，都得诸佛加持。哪些诸佛？除自己之外，一切诸佛统统加持，就是这四十二位诸佛都加持，这妙不可言！初住菩萨示现度化众生，得一切诸佛加持，等觉菩萨示现种种身分度众生，初住菩萨也加持他，真的是光光互照。等觉菩萨示现，初住菩萨怎么加持他？我们这个经后面会讲到，真正不可思议。
清凉大师在此地给我们说，「佛境如空，故云广大」，这是解释广大的意思。佛的境界不但空有二边不着，不着也不着，这是真的广大。虽然一切都不着，真正是「本来无一物」，但是它与尽虚空遍法界一切众生，九法界的众生，我们常讲「九界有情」，换句话说，十法界里面的所有一切众生有感就应。哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就应，感应道交，绝没有空过的，真的是应以什么身得度他就现身，应说什么法他就给他说什么法门。这个事相就是本经末后「入法界品」善财童子五十三参，把这个现象显示出来告诉我们。我们要发心，要学菩萨，知道从哪里学起。我们现在虽然没有入佛的境界，没入，入佛的境界就是法身大士；虽没入，我们也能学习。凭什么能学习？经上讲「大心凡夫」，我们是凡夫，凡夫就是没有契入，我们可以学习，有能力学习，就是因为你发大心。如果我们不够资格学习，没有条件学习，那佛给我们讲这个经有什么意思？那叫吊胃口，开玩笑！佛给我们讲的，我们都能得真实受用，这才是成就真实功德，所以佛跟众生感应道交。
佛所示现的身，佛所说的一切法，都是从法性当中变现出来。法性周遍法界，从法性流露出来的现象、形相，流露出来的音声，流露出来的点点滴滴，也周法界。一开端我们先介绍《华严经》的五周因果，这是《华严经》跟其它经不一样的地方，开头给你讲「所信的因果」，所信的因果周。所信因果周，「周」是什么意思？周遍法界，今天讲周遍时空。实实在在说明尽虚空遍法界跟自己是一体，一体才周遍，不是一体怎么能周遍？所以读《华严经》，实实在在说确实可以把我们的心量拓开。我们所解的，解的是一切事理，宇宙万有的一切事理。这一分里面讲的因，把它分为两种︰一个是差别因果周、平等因果周。差别是讲事相，平等是讲体性；体性周遍法界，事相也周遍法界，差别还是周遍法界。诸位想想这样深广的理与事，都是我们日常生活，生活里面起心动念、言语造作、点点滴滴，没有一样不是周遍虚空法界。我们怎么知道？正因为周遍法界，才与十方三世一切诸佛如来感应道交。同样一个道理，跟尽虚空遍法界所有一切众生也起感应道交的作用，不能说是我们只跟佛感应，跟其它众生没有感应，统统有感应，就像电波一样，发射出去，任何一个电台都可以接收，而且可以转播。这个理事相接近，这就是得佛加，得佛力加持。如果不得佛力加持，就不可能有这么殊胜圆满。「诸佛威神所持，演说如来广大境界」，如来广大境界实在讲就是指这部经，这部经自始至终确确实实是讲如来果地上广大境界。『妙音遐畅，无处不及』，妙音就是说《华严经》的音声，也是周遍法界。
这段经文是讲师子座，师子座就是比喻说法。前面这四个字是总纲领，「高广妙好」，下面经文都是这四个字的批注。清凉的《疏钞》为我们开导，意思确实是相当的圆满。可是李长者在《论》里面也有他的妙处，所以《疏》跟《论》要合参，合起来看。世间人讲参考研究，我们佛法不用这个名词，我们叫合起来参究，不叫研究。参跟研究有什么差别？研究是用心意识，参是不用心意识，不用心意识就叫参。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂，什么叫心意识？我们说得更白一点，就是不分别、不执着、不落印象。心是阿赖耶，阿赖耶里头含藏种子落印象；意是末那，末那是执着；识是第六意识，是分别。不用心意识，不用第六意识的分别，不用第七识的执着，也不用第八识的含藏，这就叫做参。所以参究是真实智慧，用心意识那叫世智辩聪，这是世间人的聪明智慧，没有离开心意识，他不是真实智慧。不是真实智慧，不能解决问题。什么问题？断烦恼的问题、了生死的问题、出三界的问题不能解决，所以佛叫我们参究。我们现在可以说多数的同修，虽学佛，进展非常缓慢，缓慢的原因在哪里？错用了心。佛教我们离心意识，我们偏偏要用心意识，这错用了心。如果你会用心的话，这个人一定会开悟。这个开悟就是禅家讲「明心见性」，我们净土法门里面讲的「得一心不乱」，通常一般教下讲「大开圆解」，你真能做得到。所以宗门，老师常常来测验学生，往往问︰会么？你会么？这「会」，你领会了吗？你体会了吗？都是从悟处讲，不是从思考。我们今天学东西用思考，想一想，研究研究，愈想愈糟糕，愈想愈有偏差，想错了。法身大士以上，没有用心意识了。十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉，连佛都包括，我们讲藏教的佛、通教的佛，还是用心意识。凡是用心意识都叫异生性，不用心意识就叫同生性，跟诸佛如来同心同德，同用一个真心。真心没有妄想分别执着；用妄想分别执着，不是用真心。再说真心是永远不变，妄心是剎那剎那在生灭，剎那剎那在变，它不是真的，所以我们要会用心。这是讲经论应当合参，都看看，能帮助我们悟入。
长者在《华严》这一大段的开示，他是把依报庄严里面四段：地严、树严、宫殿严、师子座严，这四段合起来讲。这段文里面显示出如来本性当中行四种因，所以感得四种果报。这个四段是如来的依果，依报的庄严。这个说得很好，真的是简简单单一语道破。第一种是行「法身因」，所以「报得金刚地果」，经上说其地坚固，就是这个意思。地上有无尽的庄严，性德的流露。无尽的庄严就是因地里面修行无量的法门。无量，在教学讲解上很不方便，所以把无量归纳为十大类，十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位，每一法都说十法，这个就是十波罗蜜，在这部经上文殊菩萨所表。文殊菩萨表十波罗蜜，普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说，宝地的庄严是依十波罗蜜而成，也就是说十波罗蜜是因，感得金刚宝地是果报。
我们要问，毘卢遮那佛的华藏世界，这个地是不是真的金刚？是的，没错。我们今天这个大地，为什么是瓦砾土石？现代科学进步，我们明白了，原来这些瓦砾土石跟金刚是一不是二，只是它们的原子、粒子排列的方程式不一样。一切万事万物把它分析到最后，原子、电子、基本粒子都一样的，没有贵贱，平等平等，只是排列的方程式不相同。现在要问，这些万物万法谁给它排列的？现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头，排列成一堆泥土，那一组原子排列成黄金，排列成金刚钻？谁去排的？没人知道。没有人知道，世间人就在那里想，总是有人在排，大概这个人就是上帝。所以上帝从哪里来？从想象变出来的。人没有这个能力！给诸位说实在的，这是《华严经》上告诉我们，不是上帝，也不是人为的，还是从心想生的。如果我们天天想的是十波罗蜜，大地它这个结构方程式的排列，自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净，一尘不染，西方极乐世界的大地是琉璃，琉璃为地，透明的，心清净！菩萨修学十波罗蜜，这个心坚固，坚固，黄金就坚固了。正是佛法中常说，依报随着正报转。
我们如果把这个道理、事实真相体会得几分，我们现前的生活一定能够改进。今天我们大家都说我们生活环境不好，现前这个社会上几个人认真在修十波罗蜜？大家所作所为跟十波罗蜜恰恰相反，一百八十度的相反，金刚七宝就变成污秽的土石大地。现代人相信科学，不相信佛法了。展开经卷，听到佛这种讲法会点头、会赞成，实在讲不是凡夫；凡夫做不到，凡夫决定不肯承认。但是凡夫对于事实真相没有法子解释，这是真的。怎么样研究，也总是几千万年、几亿万年、几十亿万年这种化学产生的变化，变成地里面这些金属的宝藏，他们从这个地方去想。以为宇宙的形成是经过不断演变到今天这个样子，所谓是进化论。佛在经上有没有给我们讲这个？佛没有。佛在经上讲，宇宙的形成是一念之间形成，剎那际形成。将来到本经后面「十定品」里面详细说明，没有演变，演变是假的，不是真的。事实的真相不是演变，剎那际。这是很难懂、很难懂的，但是它的的确确是事实真相。正因为理太深，事太繁杂，我们要不是很细心，怎么能够明白如来所说真实义？世间人，世间聪明智慧的科学家、哲学家、宗教家不能解如来真实义，原因就是错用了心，方向错了。这是说明金刚宝地庄严之所以然。
第二段讲宝树。长者说，这是「万行因果」。菩萨修六度万行所感的宝树庄严，那是果。如来他也在修行，他那个行不叫修。「修」是什么？因为我们的行有错误，把错误的行修正过来叫修行。如来果地上丝毫错误都没有了，等觉菩萨还有一品生相无明没破，所以他的行还可以叫修行，还要修正。如来在果地上丝毫错误、缺陷都没有了，所以他只有行，不能讲修。诸佛如来，这都是证得究竟果位的这些人，他们自行普贤行，我们也把它称作因地，实际上他已经没有因与果。我们为了说话体会方便起见，佛在果地上他也要过生活，他也有他的工作，我们今天讲他也有他的事业。他的生活是什么？享受寂静之乐，那是他的生活。《仁王经》上讲五忍，如来果地上是寂灭忍，他享受的是清净寂灭的生活，这是真实到了极处，比无生法忍的境界还要高一级，这是他的生活状况清净寂灭。他的工作、他的事业是什么？普度众生。这个工作做不做？做，天天在做，从来没有休息，如经所说「千处祈求千处应」。实在讲哪里只千处？这个「千」也代表圆满，代表一个大圆满。经上讲十，十是代表圆满。十而百，百而千，所以用千是代表大圆满，无处不应。所以，成佛之后忙得不亦乐乎，不是没事干，事情太多了。我们要问：他究竟忙不忙？他不忙。为什么不忙？作而无作、无作而作，他自在。他的工作自在，他的事业自在，那是真实的。
果报显示出来「宝树行列，庄严金地」。金地是表真如本性。以六度十愿，普贤行就是十愿，普度法界一切众生，这是树，这是建树，树立如来果地上度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘，无过于是。经上讲「令此道场一切严具树中现像」，这些境界都是如来行之中法尔如是，自自然然感得的果报，显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉，所以他的生活是觉行，他的事业也是觉行。行与觉，工作与智觉，我们加个智慧，大家更容易明了。生活与智觉相应，工作与智觉相应，度众生是帮助众生，与智觉也相应，没有一样不相应。所以宝树的庄严说之不尽，怎么能说得尽？真的，不是假的。所以我们要想到从因感果，因无尽，果当然无尽。总而言之，宝树，如来自行为因，因行感果，树是依果，依报之果。树的身是金刚，树的枝干、条叶、花果是众宝所成，这些枝叶、花果都依树干而生。花表法，果表智。所以法是花，智是果，我们见到花就想到菩萨所修的法门。所以通常我们讲的比较具体，大家印象能够深一些。花表六度，六度含摄所有一切行门。
譬如我们讲修学下手，从三福下手。三福︰孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。想想这四句里面是不是六度？是不是经上讲的万行？六度万行都在其中。如果智慧现前了，心量拓开了，这四句不仅是六度万行，又与十大愿王相应。与十愿相应是普贤行，不是普通菩萨，普贤行。普贤行，跟诸位说，就是佛行。我们与普贤行不相应的时候，把那个不相应修正变成相应，修普贤行。如来在果地上完全相应，没得修了，所以如来果地上的行就叫行普贤行；我们今天是修普贤行，他们是行普贤行。华藏世界的依正庄严从哪里来的，我们知道了；西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严从哪里来的，我们也明白了，是他们行普贤行自然感得的殊胜果报。我们到那个地方要修普贤行，正如同《无量寿经》上教导我们，「咸共遵修普贤大士之德」，那是要修的。哪些人要修？因地都要修，果地是在行，这个果就是究竟的佛果。因地，等觉菩萨还在因地，等觉菩萨还修普贤行；到最后一品无明破了，证到妙觉，证得圆满的佛果，这个时候叫行普贤行。岂不是因位、果位都是修普贤行吗？
长者给我们说：慈悲好比是树叶，十波罗蜜是树干，「法身以为其茎，而随十行之上，报得十种依果庄严」，十种依果就是经上讲的十句。我们很喜欢树木花草，我们接触树木花草，如果能够记住、能够想得起来佛在经上给我们这些开示，我们面对着树木，岂不就是如来给我们说法吗？哪有两样！所以才真正是无时、无处、无物不是道，这个道就是「大方广佛华严」，头头是道，左右逢源。我们自己原本就生活在「大方广佛华严」之中，可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用，在古人讲「当面错过」。以前我们听「当面错过」这四个字听不懂，不知道他说些什么；古人讲的也没法子问，书上看到也没办法问。今人有些学佛的问他这一句，他也说不出来。这个境界要不能稍稍体会得一些，「当面错过」这四个字确实很难懂得它的意思。
第三大段讲宫殿。宫殿严里面，长者为我们说「大悲因果」。他都从因果上说，地严心地因果，树严万行因果，宫殿大悲因果。大悲心为因，说得很有道理，感得殊胜庄严的宫殿。宫殿做什么用？庇佑一切众生，特别是一切苦难的众生。苦难众生，他这个意思我们也不懂。我们今天听说苦难众生，一定是很贫穷、没饭吃、没衣服穿，过得非常苦的那个日子，我们称为他苦难。大乘经里面讲的苦难不是这个意思，是什么意思？没有证得究竟果位的都是苦难众生。如果我们把范围再缩小一点，苦难众生就是指十法界里面的众生，没有能力脱离十法界，也就是法相宗所谓异生性的众生，那都叫苦难众生。妄想分别执着没有断尽，这是真的。世间众生，六道里面，你今天再富贵，古人所谓「贵为天子，富有四海」，这在人间是人上之人，了不起，实际上怎么样？还是不免轮回，还是要受流转之苦。换句话说，既然在六道里面，没有不堕三恶道的道理。佛在经上讲的话是真的，不是假的。
一切众生在这个世间，在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个话一点都不错。六道里面一切众生是以三恶道为自己的故乡，他的老家；三善道是出来旅游观光、住旅馆，没几天就要走，就又要回去。特别是在《地藏菩萨本愿经》里面我们看得很明显，地藏菩萨非常感慨，好不容易劝导一个众生断恶向善，离开地狱，生到人间去享福，但是没有一会儿他又来了，又回来了。人间享受一百年，在地狱里才几分钟。你看看佛在经上讲，地狱的一天是我们人间二千七百年，二千七百年是地狱的一天，我们人间二千七百年。人间活个一百岁，在地狱里只有几分钟；地藏菩萨劝他出去，几分钟他又回来了。这成什么话？所以地藏菩萨很头痛，感叹道：众生难度！但是他老人家毕竟是了不起，难度也要度，决定不退心。这是值得人尊敬，值得人佩服，他真有耐心。所以宫殿，前面跟诸位说过，就是我们居住的房舍。只要一看到是住家的房舍，这个建筑让我们这个身体能够遮蔽风雨，身能够得到安乐。见到这个相就要想到，诸佛菩萨大慈大悲，就像这个居住一样，保佑一切众生身心的安稳。感得广大居，这个居住的所在。
长者在此地告诉我们，他说这个地方有五种殊胜的功德，成就如来所居的宫殿，感得这个果。这就是说，佛有五德是我们应当要学习的。第一种，「如来大悲含育德」。就像一个慈母一样爱护她的子女，母亲之德最伟大的就是这一点，如来有这个德，确确实实把九法界众生都当作儿女一样看待，爱护、关怀、协助，无微不至。我们要问：如来既然是这样的慈悲，现在为什么没照顾我？实实在在讲如来对你慈悲到了极处，是你拒绝、你不肯接受，不是佛不照顾你。你悖逆父母，哪里是父母不慈？是我们自己不孝，不肯接受父母的爱护、关怀、帮助，不肯接受，不肯听话，那有什么法子！所以我们今天不但要修孝敬，而且要学如来大悲含育之德。我们学着关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，没有任何条件。甚至于帮助他，他不知道恩德，忘恩负义。忘恩负义要不要帮助？要帮助，还是要帮助。所以这种帮助没有条件的，他感激，帮助他；他不感激，还是帮助他；怀恨在心，也帮助他。这叫真正慈悲，叫大慈大悲，无条件的慈悲，我们应当要学。可是帮助他到什么程度，那是看他的接受；他不接受，那没办法。关怀、爱护是无尽的、是平等的，帮助要看他接受；他能够接受一分，再给他一分；能接受十分，就给他十分。每一位同修，你们如果发至诚心肯接受诸佛如来的加持，那个加持是太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持，是你自己反抗的力量很大，排斥的力量很大，也就是说你的烦恼习气很重，你随顺烦恼习气，不能随顺佛的教诲，所以佛力的加持加不上，事实真相如是。
第二种德是「真实智慧利益众生」。成佛之后可以说就这么一桩事情，念念，用我们现在的话说，帮助这个社会，帮助一切众生，决定没有一个念头为自己。念念能够成人之美，绝不会成人之恶，成就是帮助人。你有一点点小善，诸佛如来知道，都生欢喜心，都嘉勉你；你造作种种过失，诸佛菩萨也知道，不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力的嘉勉，何况大的善行，能够舍己为人，帮助一切众生，这是我们应当要学习的。从今而后，起心动念为社会、为众生，把自己完全忘掉，完全舍弃掉，不要害怕我的生活怎么办？我这一家老小谁照顾？我到年老的时候又有谁来帮助我？不要去起怀疑，不要去问，你先种因，后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生，纵然你的儿女不孝，佛菩萨会应化在面前变成你的孝子贤孙。要不然，佛在经上所讲不都是妄语，都是假话了吗？千处祈求千处应，那不全落空了？世间人会打妄语，世间人往往说了不作数，现在这个世间人彼此都不信任了。你的话不可靠，要什么？要写成文字，还要找律师来签字，签了字就可靠吗？未必可靠。给诸位说，佛菩萨的话是最可靠的，不需要文字，决定没有妄语，我们偏偏不相信，不相信就不接受。佛很乐意加持我们，很希望圆圆满满的加持我们，你不肯接纳，有什么办法？所以五周因果里面，第一个所信因果，把「信」摆在第一条。一定要学习利益众生。
第三，「我们要学习佛的智慧的观察」。在日常生活当中看待自己、看待别人，佛菩萨用究竟圆满的智慧，我们凡夫用什么？凡夫用感情。再说不好听的话，凡夫用烦恼习气。现在连情都谈不到了，谁跟你讲感情！现在用什么东西？用贪瞋痴。什么是心？贪瞋痴是心。你要问，你是什么心？贪瞋痴是心。贪心、瞋心、愚痴心，用这个心，情都不谈了，情都没有了。用贪瞋痴，将来现出的果报是什么？是三途，地狱、饿鬼、畜生。现在三途的现象，诸位如果细心去看一下，太明显了。从哪里看？从广告上看、从电影画面上去看、从现代人穿的这些衣服上去看，你看衣服上印的这些图样都是妖魔鬼怪。我从新加坡街道上过，你看双层巴士上画的那些画，都不是人的样子。样子是个人，脸是青色的、白色的，手是绿色的，这不是妖魔鬼怪吗？这是我们的果报。佛的果报多殊胜，我们的果报在眼前显示出来的是这些。你看到的时候心里很不舒服，可是世间人看得很舒服，为什么？他就是那个心，变现就是这个境界。我们学佛就省悟过来，要有高度的警觉，不是好事情。所以要学佛用真实智慧对自己、对大众，换句话说，日常生活当中对人、对事、对物，我们现在一般人所说「理智」，我们要理智，不要用感情。这是讲得很浅，讲得很粗，我们从这个地方学习就好。决不要感情用事，时时刻刻保持头脑冷静，冷静的头脑来观察一切人事物，佛跟大菩萨是这样做，绝不动感情。别人以贪瞋痴对我也好，无论什么样恶劣的态度对我也好，我们要学着温和，要显示出定力，在境界里保持如如不动。他说话粗鲁、粗暴，我们说话柔和，这就是度化众生。让他不知不觉的潜移默化，我们在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理，就是这些态度，久而久之他会觉悟，他能够回头。不能说是他粗暴，我也粗暴，那就完全错了；他用情、他用烦恼、他用习气，我们用智慧，我们用理智。
如来第四种德是「以大智慧能够知道一切众生的根性」。第三也是讲真实智慧，观照自他，这个智慧是根本智，是无分别智。第四种叫大智，知道一切众生的根性，这是差别智。一切众生根性不同，千差万别，佛菩萨一接触就能够明了，自自然然就以很适当的方式来调教他，这是智慧。教化众生要权智，就是说要用差别智；差别智是利益众生的，根本智是自己受用的。第五种是「以大慈大悲广大的弘愿普度一切众生」。实在讲这一条就是我们平常讲的四弘誓愿，四弘誓愿不是为自己发的，是为一切众生发的。这是世间人讲立志，这一条就是讲立志。佛菩萨立什么志？立利益一切众生的大志，现在人所谓「人生以服务为目的」，这话讲得没错。服务的范围、服务的时间、服务的项目，跟佛菩萨的弘愿一比较，那就相差太远，佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都是没有边际的。所以如来能够成就无比殊胜的依报的庄严，不是没有原因的。
清凉、李长者给我们在经里面种种这些提示，已经说得很浅、说得很明白了。如果不浅显，如果不明了，我们这些业障深重的凡夫怎么能够懂得经义？经义尚且不明，如何能够修菩萨行？能够在日常生活当中做一个大的转变，来改善我们现前的生活？这个改善不是普通人所讲的改善，这是很大幅度的改善，佛家常说的超凡入圣的改善，它不平常。我们要想真正有成就，佛的五德我们要记住。第一个，看待一切众生，要像慈母照顾他的婴儿。第二，要以真实的智慧，念念有利益一切众生之念，要生起这个念头。第三，以无分别的智慧，对自己、对别人。第四，以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五，要发真实的大愿，建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上的宫殿楼阁的庄严。长者在此地有几句话的开示很好，他教导我们，以十波罗蜜行，我们不说十波罗蜜，简单讲六波罗蜜，大家好懂。六波罗蜜要随顺大悲生，这样就成就十种依报里面的庄严。哪十种？随法身，与法身相应、与菩萨行相应、与大慈悲相应、与大智慧相应。这四句很要紧，是我们应当要学习、要记住。念念之中，法身是理，就是自性，菩萨行、慈悲、智慧，与这个相应，我们就不会有差错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
|
日期:2011/8/12 18:40:46
阅读：