日常法师：如何运用皈依、业果实践善行(一)
在善行实践过程中，当你观察内心的时候，一旦偏重在烦恼上，从个别去看，怎么努力，烦恼也对治不了，于是心灰意懒，心就沉下去了。碰到这种情况，要从整体去看，当我们看到整体的时候，内心就提起来了。
今天晚上善行班，我把我所体会到的几点，先做个抛砖引玉的说明。理论上，我们晓得，学完了理论必须实践，可是实践的时候一定是面对不同的境。我面对的境跟各位面对的境，实际上的内容差别很大。我没办法真正体会你们面对的境，如果以我所对的境来讲，对你们又有隔靴搔痒之感，不过，我可以回想当年我是怎么走过这一条路，所以多少把我以前或者现在所体会到的提供你们参考。
知而不行 古今殷鉴在眼前
理论上大家很清楚，广论是诸佛圆满的心要，但是，如果了解了这个理论而不去实践，是非常可惜的。我们通常很容易犯的毛病，就是以为了解理论就是知道内涵。在座同学都很明白，不去实践是很虚浮的，而且往后走上岔路的机会非常大。真正去实践，那怕很少，就像我们现在在家居士这样努力实践的话，虽然走得慢，那个基础就会扎得非常稳。藏系的学习方式，文字理论上的基础这么完整，的确远非我们所能够想象，但是产生的效果呢？衰颓！而且衰颓的速度令人非常惊讶！所以一在说明，单单理论是不够的。
最近我们讨论一个有趣的问题，美国在本世纪上半叶，有一个家喻户晓的人物，叫卡西，他十九岁的时候，已经透过催眠看见生命无限，专门靠催眠医人家的病，因为这样的原因，在催眠当中他自己看到一个很有趣的事实：在历史上曾经有过一个叫亚特兰提斯文明，这文明在一万一千多年以前，像欧洲现在的科技一样，非常发达，是我们现在无法想象，也绝对无法比得上的。但是他们这么高科技的东西却用错方向，运用高科技发明这么多东西，可是用来做伤天害理的事情，造的恶业非常可怕。最后大地震，整个大陆沉在大西洋海底。然后又说这批造成亚特兰提斯文明毁灭的科学家们投胎又再来了，而且是集体地来，他们宿生带来的等流习气是脑筋还是很好，可是又会偏向错误的方向去。
为什么讲这个公案呢？因为这一批人很可能（当然并不是全部，至少有一部分）是经过很多生非常好的脑筋训练，脑筋非常灵敏，但是却用错方向。想想看，什么方式训练出来的人会走上这条岔路？原因很多，细的地方我不知道也不敢说，不过，至少有一点可以肯定：假定我们在学「广论」、学佛法的过程中，理论非常清楚，在这整个环境大团队当中，不会有显著的造恶，也没有真正的把学的道理从身心去用。虽然并没有去做很多坏事，却一直停在这个阶段，没有实际上去行持，一旦将来外缘引发他，就很容易偏掉了。也就是说，佛法本来是内明的，学了这个道理以后，是要在内在去净化的。我们学广论都很清楚，如果不能提升的话，现在大环境是每况愈下，到那时候危险性就增大，现在对我们最佳的保护是团体，而团体实际上还是自己，靠着自己形成的这样的一个团队。一方面靠着团队的策励，一方面自己努力地推动这个团队；双方面双向相互地增长，效果就很大，这一点就是善行班对我们的绝对价值。
在法人的制度当中，理论大概要学上三到五年，那时虽然同样应该随分随力地去行持，可是重点不放在行上面，而是放在理论的认知。等到三、五年后，进入行持班，我们还是要随分随力地学习理论，可是重心是放在行持上，而且没有时间限制，一直到成佛，成了佛以后，就可以满愿了－－无限生命向后整个就是这条路。所以真正的增上生道，就靠我们前面三、五年的基础理论，这个准备好了，向后就是这一生真正的努力，完全在善行班当中，这是一个基本的原则。
法人几位学长或同学之间互相切磋琢磨，这个力量往往超过我，原因在我们面对的境不太一样，我对的境好单纯，都在这个圈子里，很少跑出去。偶然听见人家说：“世间这么可怕！”但是自己没办法实际上感受到眼前社会的现状，因此我用的这套方法对你们是有一个距离的。
这里有几个原则，我认真的告诉各位，怎么利用这个原则去实践，你们去用，然后我们来互相切磋琢磨。最重要、最基本的原则，我们必须要把握住几个重点：第一个“皈依”，这是最重要的基本原则。我们做的善行，不是世间善行，而是皈依了三宝以后去做的善，虽然现在我们做的重点放在共下士。就共下士来说，通常我介绍人家用儒家的概念，为什么不用佛法而用儒家呢？等一下我会说明。有了皈依以后，“忏悔”是非常重要的，“忏悔”包括反省、回向和祈求几个重点；再来是“发愿”，这也是非常重要的。
至诚的皈依 提起信心不怕难
现在简单说明：“皈依”，我们实践当中，有两样是我们要坚固的：一个是以念力为主的皈依佛或皈依僧。皈依佛我们念“释迦如来”，一心一意、至诚恳切地去皈依；皈依僧我们念观世音菩萨，乃至于念“唵嘛呢吧咪吽”，以非常恳切的心情去念，希望很专注的去皈依。这样做一方面会增强我们的信心，一方面的确有它很大的、刚刚开始的净罪集资的效果。到后来，不是嘴巴上的念皈依，而是可以在脑筋当中去观，这有它非常大的价值。但这还不是广论上奢摩他部分的五停心观中的观想念佛。因为观想念佛很难，不是普通人做得到的。现在我讲的，是在平常就可以观的方法。
平常怎么观呢？不是把佛像观起来，而是我们静下心来，也许眼睛稍微放下一点，也许闭上眼睛，脑筋当中想释迦世尊坐在前面，你在祈求祂；也许不祈求，只是很认真地去想一想释迦世尊，光这样做就有很不可思议的效果。我想诸位一定有这样的经验。当我们面对一个境的时候，通常这个境一定会影响我们，我们的心就被这个境牵去。这有两种状态：一种，我们的心是被动的，境一出现，心就被它牵去；还有一种，我们的心是主动的想着这件事情，可是主动的心还是朝着我所想的方向去走。而修行本来就是一个主动的事情，当你心里面想到佛菩萨去念的时候，就对了，修行就是要修这个。所以在这种情况之下，实际上也包含着如法地皈依。所以皈依佛跟僧，我们或者用持名的，或者用观想－－静静地想一想－－譬如说，今天到佛堂来，你可以进来就进来，大家拜，你也拜，你也可以跟着大家拜的时候，心里想世尊就在我们前面，内心很恭敬、恳切地，你也许不一定要拜，就把佛的行相，依我们心目中能够作意的这个力量去观想，如果能很认真地去观想，意义就不一样。
这种皈依的方法，是透过自己的作意，努力去作意，是一种比较粗浅的皈依方法，但对我们非常地有用，我建议你们常常多去努力。这样努力有什么好处呢？在我们平常生活当中一定会遇见一些不如意的事情，不管它是从哪里来的，或者外面境界现起；或者自己想起什么事情；或者恐怖等状态。如果你常常这样去做，真正需要的时候，祈求、缘念提起来，它立刻就有效应。任何事情都是这样，去练习，练习多了以后，也容易记得住这一件事情，以后要提起来就很容易。这是很实在、很现实的一个问题，譬如说看到《死亡．奇迹．预言》书上的预言，大家会很害怕，我也跟你们一样，可是害怕以后，有两种办法：一种是，我在这里不安全，逃到美国去；看见美国不安全，逃到纽西兰，万一纽西兰有了问题怎么办？又要找别的地方逃去。这是世间的逃法；我们是用刚才的方法，不必逃，要把剩下来的时间，在皈依上好好努力。假定这件事情我真正做得够，将来这个灾难就不会到我身上。也许到灾难来时，我也送命了，如果这个念头能够提起来，那我们学广论就已经给我们开了最佳的保险单－－可以不堕落。所以不管眼前、将来，对我们都有绝对的意义。诸位要做善行的话，记得这件事情对我们有绝对的价值。早晨起来的时间最好，起床以后洗洗干净就到佛堂；没有佛堂的话，不要洗脸就坐在床沿上，真正地去想一想，能想多久就算多久；（一般人不会一想就一、二十分钟，大多是三、五分钟），晚上如果有时间，也可以这样想。平常的时候也可以想想，至少在佛堂，当这个境现起的时候，你去练习。
对境观心 多替人想少烦恼
前面是以佛、僧为中心的皈依，还有一种，是在对一切境界的时候皈依“法”。在平常任何情况之下，心一对境，烦恼随眠一定同时现起，这一部分在广论中士道就已经告诉我们，能生烦恼六个因，其中最主要的有两个，一个是外面的境，就是我们的增上果；一个是里面的，就是我们的等流，当它跟境相应造业的时候，内心中这个造作等流会同时现起，内心里面一定是随顺无明，直觉的、当下的、不用思考地反应出来，所以那个时候我们一定要刻意地努力，修行就是修这个，现在我们做善行就是做这件事情。不过这件事情有它很重要的内涵，我会另外找时间很认真地讲一下。
以前大家看过书以后，理论了解了，可是很难把理论运用到实际日常生活当中（也就是所谓的修行）。所以我们要全面性的推行善行。每一个同学学过理论以后，只要在日常生活当中认真做，经过一段时间，一定会感觉到，原来善行对我们有深远的意义。当然在做的过程当中，刚开始时会很新鲜，但弄久了以后，慢慢地疲掉了，到最后觉得天天做记录没什么味道，觉得老是做些毫无意义的记录。这种情形一定会有的，有很多人因此就停掉了，千万不要停！这个时候，团队就有很大的价值，靠着同行，可以得到很多同学的建议，于是可以找到克服难关的方法。所以我们一定要想办法去克服，不要停。
平常我们造业一定随顺着无明、行、识、名色、六入这十二因缘，自然而然永远在这里转，那个时候我们一定要努力地提起来，所以“皈依法”绝对不是文字，你内心中最清楚，对境的时候内心当中是不是真正的如法在皈依，完全不用讲的，而是自己内心去感受这件事情，真正的用功就在这里。但有一种错误，还有很多人在犯，就是心对境（事相）的时候，就说：“事相没关系！意乐最重要！”我想这句话大家都听过，也会讲，好像事相没什么关系。老同学都知道，一开始我就跟总干事说：“请你来做这个事情，做得好不好没关系，你必定要在做事情当中提升。”总干事说：“师父，您让我来做事情，却不要我把事情做好，那不是很荒唐吗？”我并不是叫他事相不要做好，而是说要在对境的时候依法。平常我们的心对境时，会自然而然只管境，而不晓得以心来对境，永远看不见心的部分。所以，我们绝对不能离开境，而且在境上面，主要要看我们的心，所以心、境是离不开的，重点就在对境的时候看内心。
如果“事相无关紧要，意乐才重要。”那个境不要了，怎么办？最好闭上眼睛打坐、礼佛，这样就叫修行。一做事情，心里就生烦恼，不做事情不烦恼，弄到后来，还告诉人家：“造业的境不太重要，意乐重要！”所以我们不要做事情，意乐好就好啦！其实这是一个非常大的误解，这个误解比前者（不知在事相上运用法）还要可怕。因为前者本来就是常理，如果点出来很容易觉醒；后者叫做相似法，却以为是在修行。所以世尊告诉我们，真正破坏佛法的不是外道，是相似法。
广论下士部分讲的是“业”，一切是由业来决定的，业有善业、恶业，如果这个行为感得的果报是快乐的，叫“善”业；如果这个行为感得的果报是痛苦的，就叫“恶”业。每个人都要离苦得乐，没有一个人例外，所以我们必定要从这个上面下手。认识了这一点，我们如何看待“业”呢？造业的时候，有“事、意乐”，事就是境，意乐就是心。刚才说：“事相没关系，意乐才是重要的。”这句话如果粗浅地去看，是可以讲得通的，但是内容上就像前面所说产生偏差，弄到后来大家都不愿意做事情。实际上如果真的不做事情的话，那真应了广论上说的支那和尚的故事。世尊一再地说要行持，六十劫行布施、六十劫持戒。如果现在不做事情，意乐好就成了佛的话，那你不是“学”广论，你要“写”广论了。
“意乐”实际上有三种东西－－欲乐、想、烦恼。烦恼不是不要对治，但是一开始不要让粗猛的烦恼现起，平常能够检查，让粗猛的烦恼不现起，是很好的。这里有个非常重要的方便善巧，意乐不是包含欲乐、想、烦恼吗？这欲乐就是动机，这时候检查一下我的动机，是为了自己的利益？还是真的能够推己及人（我自己要，也不要忘记别人）？对于一般在家居士，我常用儒家“仁”的概念来介绍推己及人，不管消极的“己所不欲，勿施于人”，或积极的“己立立人，己达达人”，多想想别人。如果我们真的能够这么去想的话，心情就很容易转过来了，不必细讲道理，诸位自己去试。
掌握动机 如理行持不造恶
我们之所以引生烦恼，最主要的原因是什么？为自己！从我自己的角度去看，看别人就是不顺眼，但是如果代别人想想的话，心情就会大大的放松、放宽。有时我们觉得是为了公事，于是很在乎自己认定的主张，看起来好像不是为了私事，实际上，这就是“见”，自己执着自己的见。所以除了要“推己及人”跟放宽心以外，如果能将自己的“见”放松一点，换别人的角度去看，这时候粗猛的烦恼就会大大的降低。所以动机是非常重要的，而且还必须在实际对境的时候，才有机会去观察。单单靠理论是想不出来的，也就是说一对境，你能够想一想别人，以更宽广的角度去看。以后当你处理事情，不但角度宽广，能想到别人的方法，同时也会想到儒家的仁，由“仁”想到佛法的智慧、慈悲，于是很多佛法的概念会进来。
所以你处理一件事情，“想”的这个方法，也就把佛法的东西运用进来了，这时，烦恼相对地一定降低。－－我们刚开始要做的，就是这一步，下士道十善业的基础就在这里。所以平常我们不要一讲到“业”，就觉得意乐才是重要的，不断去观察内心的烦恼，于是，心里就产生退缩，事情就不想做了。“资粮道中精进第一”，世间的事情也是同样的，如果在修学佛法时，一开始就退缩了，那跟“精进”完全是反其道而行啊！
有了内心的检查以后，不管上班，或做事，总是好像缘不到法，怎么办呢？实际上如法去对境，也就是正确地依法行事，这就是皈依。譬如扫地，马马虎虎地扫，跟认真地扫是不一样的。所谓“缘法”就是你做事的时候，很认真地把事情做好。今天我来这里当义工，当然要把佛堂扫好；不管做任何事情，都会尽心尽力地做好，这就是依法去行事了。并不是在做事的时候，要怎么样缘到法，乃至最好三宝都在面前。譬如说，一边扫地，一边想到把我心里的垃圾扫出去，扫尘除垢，如果你真正这样念，是件好事情，可是平常做一般事情不太可能，乃至于不可能真的缘到。所以，那时候，做事情前面的动机就很重要，思惟我是以什么样的心态来做？至于正做的时候，全部精神去做就对了。
当然，这里要检查一下，比方我到公司做事，跟老板订好了契约，一个月给薪水多少钱，不是我认真地去做就可以了，还要想一下：他今天叫我去做的事情，是不是助长他造恶业？如果是，那我最好不要做；如果助长他造善业，那我很乐意去做，即使钱少一点也可以－－这是我们可以选择，也应该选择的。
放大格局 缘念整体不消沉
有人做事情的时候，全部精神提起来，就能够做得很好；但是有很多人就是提不起来？而我们自己有的时候提得起来，有的时候提不起来；或者有时候看了旁人在做，自己就提得起来，我想大家很容易对比这两种状态。为什么这个人能够提得起来，那个人提不起来？如果因地当中，做事情专门马马虎虎、偷懒，好像眼前占了便宜，他的习性就是如此，这不是等流吗？所以一碰到事情，心里就是一副拖拖拉拉的，反正老板没看到，就马马虎虎做；老板在的时候，他心里面还是不在，以为占了便宜，如果自己的等流习气就这样养成了，当你真正想要做时，就做不好，这是很实在的问题。所以平常做事情，如果你决定做的事是正确的话，正做的时候就全部精神放下去。在法人，不管做总干事或做义工扫地，全部精神去做；在社会上，不管什么职业，老师也好，清道夫也好，也是全部精神去做，千万不要以敷衍的心情去做。
累了，休息一下，这是应该的，被允许的。世间做事固然中间有休息时间，佛法的精进当中也有“暂止息力”。我们做人要做一个诚实的人，不管佛家、儒家，“诚”都是共通的，也是应该的。所以在真正造业的过程当中，我们要学会这个，平常要常常努力去试。假定你做事情很认真，那时观察自己也很清楚。他就看得清楚，内心是否有敷衍的心态，那是我们真正要努力的。
除了事前的“动机”很重要外，事后还要再去回想一下。平常我们观察自己的心．并不是当时观察，如果能够当时观察固然好，如果前面准备工作做得很好，渐渐地在正做的时候，观察的心也可以生得起来，这一点对我们是非常重要。
至于“想”，是有了“动机”以后，我该怎么去做？广论上讲杀业，我要杀的人姓张，现在就看看这个人是不是姓张，那是恶业；至于善业，广论整本都是告诉我们这个道理。将来有机会讲到业的时候，再跟大家谈这个问题。
至于“烦恼”，还是要注意的。如果你前面两者做到的话，再反观你的心情，会很清楚；但如果前面你把重点放在烦恼上，烦恼反倒不一定压得住。现在重点好像不放在烦恼上面，而是把“动机”跟“想”放在上面，但烦恼却一定相对减少。至少我经验到的是如此，你们可以试试看。
进一步来说，广论上告诉我们，真正对治烦恼不在下士、中士，而是在上士最后面。下士谈的是十善业、十恶业，告诉我应该注意：身业－－杀、盗、淫，口业－－妄语、离间语、粗恶语、绮语四种，意业－－贪、瞋、痴，这十恶业，并不太强调烦恼，何况有时讲戒的时候，就算内心当中有动，只要身口不犯，就不算犯戒，我们心里面火气很大还是忍住身口不犯，这也是本事。这有它的道理。也就是说，真正重要的，刚开始的时候，的确并不是针对我们三毒的烦恼，而是很广泛的以十业来讲，十业当中也谈到贪瞋痴，那是指粗猛的地方。特别是在我们广论，了解佛法真正的中心思想在解脱，下士是基础，解脱有中士、上士之分，真正佛法的内涵是上士，所以前面并不是马上要我们断烦恼，而是要先发菩提心去救别人，这个学好了，最后才断烦恼，这是需要经过很多生的，把烦恼的根本－－“我”破掉了，再断掉烦恼习气。我们现在刚开始，实际上最初只能做道前基础，如果对境的时候，动不动就说“不要生烦恼”，这不是在学广论，至少理论是这样，我自己的经验也是这样。
所以在善行过程中，大家要注意这个特点，当你观察内心的时候，一旦偏重在烦恼上，从个别去看，怎么努力，也对治不了烦恼，于是心灰意懒，心就沉下去了。碰到这种情况，要从整体去看，当我们看到整体的时候，内心就提起来了，将来在善行班当中，我会把自己走过来的经验跟理论相应，怎么互相校正的经验介绍给大家。
抛开烦恼 正做时全力以赴
所以我们在正做的时候，不是谈烦恼不烦恼，而是要认真把事情做好，这一点相当重要。刚开始接触一件事情，至少要把自己的工作范围弄清楚，然后再慢慢伸展开去，譬如说，我跑到一个陌生的环境去，我就先把环境弄熟悉了，日常生活也一样弄熟以后，再来提升，这是非常重要的。
有一个同学曾问我一个问题，说：他在南京店（注：法人事业食品加工部门）做的事很简单，就是做包子，好像不知道到底在做什么！在座同学是不是也常觉得：“我到这里来，只是做做单纯的工作，难道这样也能集聚资粮吗？”解典卫居士曾举了一个“交响乐团”的喻，真是美不可言！交响乐团里有小提琴手、钢琴手等等很多的乐手，现在你只是敲一下大鼓，“咚”，整个交响乐团的价值你都有了，而且得到的功德也是百分之一百。如果少掉这个大鼓的话，成不成？不成，很简单，这个“整体”就是这样。
我们平常常讲扮小螺丝钉的角色，为什么？我前面的动机是为了成就无上菩提，下脚是从现在这里一步一步下去，我们不管做什么，是不是都是做一个很单纯的行为？这个单纯的行为，你是一个人做，还是放到团队当中去做？假定在团队当中，你只是敲一下大鼓，咚！咚！咚！可是交响乐团整个的价值你都有，而且你得到的功德是百分之一百的。撇开交响乐团不谈，实际上，靠着同学们的共同努力，各位有没有发现法人事业的成果，你在那里包一个包子，我在这里说几句话，但是我这些话产生了无比的功德，你做的包子一样产生了无比的功德。为什么我们看不见这一点？
那时自己的内心很重要，如果你去做了，却心存抱怨，当然也有功德，可是功德大打折扣，而且，最后你会被自己抱怨的心弹开，这一点是别人帮不上忙的。我们应该努力这样想：“我现在只能做这个”，或者说，“我看不清楚整体，他今天告诉我，那我好高兴。”
关于这一点，我有很深的感受，因为我现在做老师，支配人家很容易，有时候人家叫我做，我心理面总不大服气，心想：“你这个人怎么支配老师？”后来想想：不对！我平常羡慕你们，觉得自己遇不到老师，现在他支配我，岂非就是我的老师？这个心理大家不妨注意一下，如果你真正了解这一点的话，你不会觉得，“今天学长来告诉我，我可以接受；旁边的人算什么？他怎么来告诉我！”你心里就不会不服气了。我们不是要“推己及人”吗？话很容易说，可是旁边人来告诉我的话，“推己及人”就推不起来了。如果真的这样去观察，我们并不是真正的能够挡住烦恼，可是我们会认得烦恼。这一点对我们非常重要，而且在眼前，我们刚开始做的时候，是可以做得到的。
以上这整个放在皈依的部份，皈依了以后，白天就以这样的意乐做事情。
发愿回向 自利利他不退缩
接下来呢，我们总得有一个时段让自己静静的想一想，每天晚上想，忙的时候也许不能，可以两天一次、一个礼拜一次，如果忘记了，就一个月一次，一般至少一个礼拜有一次，因为善行班的缘故，大家就有这个机会持续下去。接下来，忏悔对我们非常重要，而且要从心底里面去忏悔，一定要透过自己检查，然后忏悔就有力，否则只是说：“我忏悔呀！”嘴巴上讲一下是没有用的，一定要很认真的去追寻、去观察，这个力量就比较强。
最后，回向很重要，这个回向跟前面的发愿是相呼应的，刚开始的时候只要多去试，如果不放弃的话，渐渐会感觉到心里面的力量强起来。总之，不要希望很快见到效果，一定要坚持下去，久而久之，才会察觉得到。
下面再谈一下，整体力量对我们的重要性。现代人整天为外面的事相忙碌，此外，大批毒素（邪知见、恶业）进来，我们根本没有机会认识，然后无条件的暴露在其中，不知不觉去制造这种东西，相互违缘辗转的恶化。所以眼前的时代，跟以前不太一样，如果我们不集合众人，努力改善，就个别的处在大潮流当中，结果一定被冲走。可是如果我们真的努力做的话，不但自己可以挺得住，而且可以产生一股力量，别小看，这影响太大、太大啦！在座各位都看见，我们办教师营，很多老师本来已经灰心到极点，等待着退休，去了教师营，他的心马上就振奋起来。这说明什么？因为我们努力站住，把世间一些眼看着要流失的有心人一一都救起来，这不是绝大的功德吗？何况救起来以后，我们自己也力量增强了，这真是自利利他的事情。因为这个力量非常强大，《死亡．奇迹．预言》书当中所说地球毁灭的机会就相对减小，时间也就向后延缓，我们修行的机会、时间更多，这一进一出绝对不是两倍、四倍……，这个关键太重要、太重要了。
所以现在这个时代，法人事业极端重要。在以前，譬如印度、西藏，或者说汉人在一、两百年以前，天下本来就是一片安乐祥和的社会，这个法人事业便不必刻意去做，可是在现在的社会就极端重要了。而且如今在家居士最举足轻重，主要的力量都来自在家居士。
在这个原则之下，我建议在家居士对外不一定要用佛法，我们常常愿意用儒家的精神去做，这有两个理由：第一，广论上面讲下士是共下士部分，但我们在运用的时候，手上的数据不够。第二，更主要的原因是，因为我们学佛实践的过程中离不开境，境就是我们现在面对的整个社会，在这个社会当中如果跟人家谈佛法，他总觉得你宗教气氛太重，可是如果我们用传统的、老祖宗留下来的东西，就没什么问题。尽管有人说：“你这个愚夫子！”我们不妨告诉他：“大家都觉得传统的道德消失掉了，物质追求太强烈了，这已经是世界性的问题，如今西方人在谈，东方人也在谈，而且各自都从他自己的基本上来谈这个问题，我们东方人应该用我们自己的东西。”所以我们可以站得很稳谈儒家精神！这一点是在家、出家很不一样的地方，对出家人我不会强调儒家（但是念书建立基础的时候要用，所以我也常常提），出家人真正要用的是佛法里的戒（亦即儒家讲的礼，克己复礼），这有个原因向大家说明一下。
在家人一般的状态，前面说的共下士部份好像很少，用儒家的东西比较多，数据丰富是一个原因，还有一个原因是在家居士对外讲佛法不太方便。那么出家人难道不也是这样吗？实际上儒家跟佛法，有一部分是共通的，有一部分则不太一样，假定我们这样长期做下去，大家会误解儒家跟佛法是一样的。实际上佛法的共下士跟儒家固然有共通的部份，但我们心目中的目标是上士，假定这一点把握不准，久而久之会容易混杂，外面很多人讲三家同源，认为儒、释、道是一样的，最后似是而非把佛法当中最高明的部份淹没掉了，这是一个非常严重的问题。所以出家人尽管也修共下士，可是绝对不用儒家的面貌出现，也就是说，我们并不忽视跟儒家共通的那一面，可是我们称它为“戒”。非常明确的把持住佛法最崇高的精神，而能用到世间普遍相应的那部分。这个靠出家人做。
我之所以这样说明，至少要让在家居士晓得，出家、在家之间差别何在，我们总不要做最后灭法之人，所以行持过程中，对外头用儒家的面貌出现，可是我们内心上一定要分得清楚。
末了一部分，就是我们现在最好的法宝－－“观功念恩”，只要多练习，把刚才“业”当中“代人着想”的概念放在一块儿去想的话，观功念恩就比原来容易。想到业的时候，再把观功念恩、观过念怨、冷眼旁观三种观法（冷眼旁观是我们的习性，多一事不如少一事，可是这不是作意去想，而是内心当中自然而然有这种状态），有机会在内心当中稍为练习一下，碰到任何事情，内心提起心力来认真去注意观察，这一点对我们相当重要。
其实我真正要讲的并不单单是观功念恩，实际上善行班同学重心是在共下士及前面“道前基础”部分，但却并不仅仅是以共下士、乃至道前基础的概念去做，我们应该把《广论》的全部概念，连共中、上士也一起放进去。我们虽然不一定了解“毗钵舍那”说些什么，可是当我们想到推己及人的时候，一样可以跟它结合，原来这个“我”，本来是无明的产物，这个东西本来是个骗局，是缘起之法，既然是缘起之法，当然还有别人。所以我们可以用很浅的理论，跟上士最后那部分产生关连。如果我们内心经常这样去练习，积累的资粮够了，将来要去了解理论就很容易，跑错的机会就大大减少，这都完全在善行班当中可以体会到。
从事相中提升意乐
没有人例外，潜在的力量推动我们离苦得乐，而快乐、痛苦的根本，在正确的认知──智慧、或者是错误的无明。《广论》明白地告诉我们以后，我们如何把正确的认知取代以前的无明，作为行为指导原则呢？法人事业的殊胜就在这头，借着做事的机会，处处让我们提升。
从事法人事业的同学，都应该了解修行不是单谈理论便足够，理论是一个基本原则，根据这个原则慢慢去实践，从实践当中体会，切磋琢磨，才能够提升。由于不断有实际参与法人事业的同学提出：“我们以什么心情来从事法人事业？”因此，我在这里特别谈一下：
苦乐根本在业果 意乐事相少不了
我们虽然经过长时间研讨，已对广论有完整的认识，可是不大容易把其中的中心思想把握住，即使做了科判，仍然不大容易，所以还要经过净智营把最重要的结构纲领提出来，希望能在生活中产生提示作用。但是这么多事情等着要做，不仅法人工作的同学每天要从早忙到晚，世间人也是一样为了钱忙，下班还有其它的事情，弄到半夜三更。如此内心有无始的习气，而外面又有那么强大的境，心跟境对立的时候，都是逼着自己随顺着无明业习气的方向走，尽管懂得一点理论，乃至于已经有纲领提示我们，实在很难有机会去思惟这个纲领，并作为我们行为的指导，所以要以智慧、正知见扭转为善净业的行为很难。
我们人都有一个本性──趋向求快乐，而所以得不到快乐，是由于我们对事情的真相不清楚。清楚的就是佛（智慧），不清楚的就是众生（无明），由于智慧、无明这两种不同的认知指导我们，而产生正确、不正确的行为，正确的我们称为善净业，不正确的我们称为染污的业或恶业，这两种不同的业感得的一个是苦的果报，一个是乐（净）的果报，而受果报同时马上又种下新的因。
所以一切苦乐的根本在“业”。造业的时候，事、意乐、加行、究竟，其中以意乐最重要，其它的范围有限，而且固定，只有意乐的内涵是无限的。现在我们怎么看待这个“意乐”，怎么认得它呢？佛法是缘起之法，缘起之法不可能单独存在，一定是对境的，也许境不在眼前，落谢影子（事情过去了，还是想着这件事情），可是意乐的生起一定离不开境来谈。事、意乐两者中，世间的人忘掉意乐而去忙事相，当我们的心面对外面的境时，总是忽视了重要的部分（意乐），而颠倒的去忙外面的部分（事相），这才是我们的错误。现在我们应该是在面对着事相或境界时，从内心上来认知、来提升改善，而不是离开了事相谈意乐，那是很荒唐的。
烦恼暂时抛一边 看清动机最重要
平常我们说：“事相不重要，意乐才重要”，如果能认知得清楚，这句话没错；可是很多人误以为“事相不重要，不要去管它，意乐才重要”，其实意乐内涵很深广，可是我们自以为是的，把意乐局限为烦恼去谈，认为不要生烦恼就是把握住了意乐。没错，烦恼是意乐的一部分，但不是全部。
依广论来说，意乐谈三样东西，第一个“等起”，就是我们的动机，这是很重要的一部分，第二个“想”，第三个“烦恼”，所以实际上烦恼只占三分之一，就算做对了，只有三十三分。假定加上次第、本末的话，就还要加上“加权”指数，对吗？如此，这三十三分实际上还不到三十、二十，乃至不到十分。如果这一点弄不清楚的话，是不是问题就出在这上头？实际上，对境的时候，烦恼并不是不重要，但是刚开始在“下士”时，我们的重心并不放在烦恼上。现在我们回忆广论，是不是让我们在下士就要断烦恼？不是！到什么时候才断？最起码是中士，而且在中士就断了烦恼的话，只是二乘。广论的重心是在上士，是整个前面的基础都有了，最后再断烦恼。
这样说，难道烦恼不管了吗？不是！广论很明白地说，业决定一切，我们最初开始，只要认识了十恶业不去做，行十善业就可以。但是如果要去行十善的话，烦恼仍是相当重要的，所以细的烦恼虽不要去管，粗的烦恼原则上我们应该克制。但是不是去对治就可以了呢？不是！它有方便的，如果从烦恼上面去对治，是一种方法，但是真正产生的效果非常有限。而我们已经用过的用功方法，譬如说：精进共修提念力，并不是对治烦恼，而是一种取代的方法，当我们全部精神把皈依的念力提起来的时候，粗猛的烦恼会暂时降伏，所以是念跟定相应的心情，绝对不是烦恼的正对治，正对治是“智慧”，智慧是毗钵舍那，要“观”。
通常不但出家人，还有很多在家人容易犯的毛病，就是怕，不敢做事情。没多久前，我听见有位在家居士，在教师营当义工，带老师带得好，可是带的时候，一碰到事情烦恼就来了，以为“一切都是业来决定，一做事烦恼就来，不做事情就没烦恼。”所以退后不敢做了，这样对不对呢？如果“事相没有关系，烦恼才重要，做事情烦恼就来了，所以事情做得好不好没什么关系，乃至于做不做也没关系，我只要不烦恼就可以。”那你在家里睡觉，或者坐在那里，或者拜佛，当然不烦恼，但这样是学广论吗？这个并不是诸位的罪过，第一个，我是非常遗憾，注意不到，以致很多人以讹传讹，弄到后来不愿意为别人付出，因为事情不重要嘛！一碰到事情就烦恼来了，所以讲“业”，以为意乐就是烦恼，实际上这是个误解。
爱自即成众苦因 爱他则是万善根
广论上面怎么对治烦恼？如果没有找到烦恼的根本，能不能对治？不能！烦恼的根本是什么？是贪瞋痴，还是贪瞋痴以外的东西──我？不仅是广论，即使我们的辅助教材，例如《死亡．奇迹．预言》中，都告诉我们，造业时如果只是为自己，都是错的，如果为别人，就算不一定做得好，罪也是轻的。只要是为了自利，不管你说什么理由都不好，乃至于证二乘果，世尊也说这是焦芽败种！世尊真正的目的是要救一切人，如果能把自己救出来，当然很好，可是对整个佛法来说是焦芽败种，我们愿意这样吗？它的根本原因在那里？在认知了根本问题在“我”以后，只管自己解脱！所以广论上面告诉我们真正的烦恼在“我”，由于“我”，跟我相应的就贪，不相应的就瞋，以及不认识这个的“痴”，是这样来的，但是在我们学的大乘佛法当中，并不允许我们一下就断掉“我”，那怎么办呢？《三十八摄颂》中的“爱自即成众苦因，爱他则是万善根，生佛差别从此出，自他相换求加持。”一开始就用得上，广论本来是要求无上菩提，只是现在我们走的是下面的共道，我们开始应该有这个概念。
以世间来说，你的行为是为公或为私？是不是处处代人着想？所以“意乐”有三样东西，第一个是动机──等起，你做这件事情动机是为了自己还是别人？为了佛法还是私情？广论上说做坏事（杀盗淫）的时候，有一个动机；现在我们修善，是不是也有动机？动机非常重要，所以我们真正主要的，要把握得住的是在动机上。学了广论对宗旨理念有个概念以后，眼前真正能够用的，是当我们皈依以后，正皈依的是法，而“业”是起始，业当中最主要的就是意乐，意乐中最重要的是动机，想想我今天要做这件事，是为自己还是为别人？可是我们都是为自己，不需要想，连做梦的时候也为自己，因为我们无始以来，自己的无明永远执着这个“我”，所以假定不刻意努力去想，可不可能真正产生“为人”的心？假定可能的话，那修学佛法就不用对治，烦恼也可以自然消失了，这是非常重要的基本原则。
本位主义渐渐放 心胸自然渐渐宽
了解这个特点以后，一定要认清楚“为人”这件事情要正对治，平常必须认真思惟观察，并不是以为我懂得了，能讲得头头是道，如果不在生活实际事相上磨练的话，这只是空洞的理论。以我来说，这个理论我早就会讲，可是平常却做不到，除非认真思惟，才有一点力量，这是我自己的经验，你们可以自己去体验。我们平常面对任何一件事，马上想一想，我今天为什么而来做的？佛制定比丘早晨第一件事情摸摸头：“我头剃光了，头剃光表示我不是要世间的装饰，我是为了心灵的提升，所以挡掉世间，世间的根本在‘我'，把‘我'整个拿掉是二乘，所以要先转过来为别人。”早晨一起来策励的就是这件事情，诸位现在不是有善行记录吗？也是一样，早上起来自问：“我为什么要做善行？”先不必说是为了别人，至少我是要离苦得乐，要离苦得乐要“业”决定，业的真正重心在行，行的真正指导原则在知见，如果不以佛告诉我们的道理来做，一定随顺着无明，所以要刻意去对治，佛法告诉我们真正的对治是“无我”，“无我”的道理太深，但我们至少晓得先代别人想，所以儒家讲“仁”──推己及人，我不要的，不要给别人，我不是站在自己的立场，如果站在自己的立场想很容易，能不能推己及人去想，是非常重要的，如果真正从整体来想，去除自我中心的本位主义，心胸就扩大了。所以如果真正为别人的时候，烦恼自然会低，各位努力去想，就会知道。为什么真正为别人时，自己的烦恼自然会减轻？在意乐当中，动机跟烦恼有其次第，假定我们着重在烦恼上，已经颠倒了根本，所以即使做对了也是出网漏的，如果把重心放在动机上面，那是顺的。这个原则很重要，实际上广论本来就讲这个道理。
有了动机还不够，还要“想”，“想”是我用种种方法去做，不管做坏事、做善事都要种种的方法，现在有了纯正的动机，接着便要有正确的方法，要正确的方法，所以得靠师法友，得学广论，把法真正用上，这才是正确的“想”。现在要做件善业，想说怎么样把它做好，所以一定离不开事相，而且单单事相还不够，还要做事情的动机、正确的方法，当有了这些以后，你不一定很认真去对治烦恼，但烦恼自然会大大地减低。想想：我不是为了自己，而是为了依佛法利益广大的群众，是用佛法告诉我的正确方法去做，这样烦恼会炽盛吗？烦恼不能相对地降低吗？烦恼自然会减轻！
平常我们做所有事情都是一样，譬如：今天我去上班，是为了什么？是为了赚钱。我有这个本事，加上老板需要，所以我提供这个本事，大家订契约，然后我尽心尽力去做，所以正做事情的时候，不会一天到晚想钱，而是全部精神把事情做好。
做事应该倾全力 马虎习性要不得
修学佛法也是这样，它不叫动机，叫“等起”，“等起”有个说明，经论上面讲，譬如牛奶当中加了有毒的东西，牛奶就有毒，吃了毒牛奶就会中毒；吃了好的东西，就是好的，前面有什么因，下面就引发什么果。所以有了动机，正做的时候，有两方面：第一要有正确的方法，第二要照着正确的方法全部精神贯注去做。所以正做的时候，不必再去想别的，偶然想：“我为什么来？可以马虎吗？'倒是真正重要的。实际上，做这件事情，本身就是积聚资粮，所以事情本身没有好坏，动机好，做出来是善业，动机坏，做出来就是恶业。
有的人一做事情，全部精神就起来了，做得很好；有的人做事情，一片涣散，提不起劲来，为什么？假定这个人因地当中，做事情很认真，他这一世的等流果，碰到事情，自然而然会全部精神集中；假定因地当中懈怠懒散，养成习惯，这一世做事情就不能集中。了解这个道理，所以做事时就不会说“这件事情无关紧要啦！”而会很认真地去做。有正确的方法，接着以全部精神去做，这都是积聚资粮必不可少的原则。如果眼前马马虎虎做，实际上是害自己，养成习惯的话，将来的等流习气就是这样，真正想要集中精力就不行了，做事时这种不扎实的心理就会冒出来。
“想”牵涉到广论整本的内涵，这个道理广论都讲过，可惜我们不能善巧把学过的东西在生活当中思惟观察。真正广论修行从“甲三──如何说闻二种相应正法”开始。第一个是“思惟闻法胜利”：假定我们动机是为了使佛法留在世间，是为了离苦得乐、成就无上菩提，那要不要正确的方法？要！要不要听闻？要！这不就是思惟闻法胜利的应用吗？能真正这样去想的话，进一步是“断器三过”的运用。平常人与人之间的交往最难沟通的原因是什么？第一个，覆器，因为我是我，要接受人家意见是非常难的。现在我们如果肯代人着想，那么接受人家的意见，会不会比较容易一点？各位不妨试试看。第二个，污器，虽没有覆起来，可是里面是杂染的，杂染的根本原因是为自己，如果你肯为别人的话，这个杂染会不会减轻？会！接下来，如果真的很积极去做，你学的东西自然不会忘记，就像世间学到可以赚大钱的本事，会很勤练，努力朝这个方向去做，所以即使我现在记性不好，但我很认真，这就渐渐除掉漏器之弊。
“甲三”告诉我们怎么去听、怎么去讲，讲、听以后要回向，我们把它应用在日常生活中，就成了善行班很重要的事情。早晨起来，先皈依，想一想我今天为什么要学佛？为什么要皈依？我是为了成就无上菩提，成就无上菩提要造业，造业要把自私改为利人，这是不是跟我们善行班完全相应？因为这样，所以我们要正确方法，因为要照正确的方法，紧跟着“亲近善知识”自然而然就出现；如果你细想下去，这个动机是带头的，动机对了以后，需要正确的方法，也就是法的内涵，广论整个内涵都包括在里头。这是从道次第向前面推；然后不妨向后推，中士、上士。我自己在这件事的过程中，体验到非常高兴的、跟理论相应的一件事情：广论说我们要发菩提心，发菩提心是为利他，现在我虽然没有发菩提心，可是我平常想到“这件事情要代别人想”，所以虽然没有马上转过来，事实上是不是已经从自私慢慢开始改变了？如果是这样的改变，岂不是我们渐次应该走的？
代人着想心欢喜 息灭三毒行六度
发心代人着想以后，做事情的时候，我自己有一种很实在的经验：以前有人来找我谈事情或问问题，除非我有所需求，才会高兴他跟我讲；再不然，他是大老板，有钱、有地位，他来找我，我很乐意；除了这个以外，人家来求我，我心里总是不大乐意，尤其是有人特别啰嗦，不管表面装得怎么好看，内心不能骗自己。自从我学了佛以后，渐渐心里就不太一样，“为什么老是只配自己胃口呢？我不是要为别人吗？他今天有所需要来找我，我能不能帮助他？”坦白说，我根本没办法帮人家，但至少有一点，他倒帮了我忙，因为以前碰到这种情况，心里会烦，现在碰到，我觉得这不就是“持戒”吗？“戒”不在行相上做得好看，“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，以前碰到这种境界，火气就来；今天他来，我心平气和，不但瞋心不见，而且很耐心地听，除了持戒，以前那种不耐烦的心情大大降低，“忍辱”已生。还有“布施”，布施并不一定是把东西给他，外面舍物，里面舍心。我这样去做，觉得“为他”的舍心提升，这些是不是在我们积聚资粮当中“精进”所需要的？所以同样这个道理，向前推可以推到“断器三过”，向后则是积聚资粮当中的“发心”，以及发心后的力行，布施、持戒、忍辱、精进，慢慢地做，这个福资粮有了之后，才谈得到定慧的资粮，定、慧本身还是去掉了“我”，为别人。现在“我”这个根本虽然没有去掉，但习惯上面慢慢转过来了，当真的能够很认真地听他的时候，心里面很专注，所以仔细去看，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六样东西具体而微，每样都在做，这些是不是都是广论上面讲的东西？广论告诉我们的道理，就是这样用的，它的确是指导我们实践的原则，我们必须认识。
没有人例外，潜在的力量推动我们要求快乐，而快乐、痛苦的根本，在正确的认知──智慧或者是错误的无明，今天广论明白地告诉我们以后，我们怎么把正确的认知取代以前的无明，作为行为指导的原则呢？法人事业的殊胜就在这上头，借着做这件事情，处处让我们提升。
信为道源功德母 努力去做一定成
在法人事业中，如果完全不知道理论，但信得过，做我这一部分，它就有功德；但假定我了解了，能从整体去考虑那又更好。所以中间就是这两样东西，一个信，一个智。假定不了解，但是有信──我信得过佛，信得过师友，其它的眼前暂时不管，一心一意去做，由于信得过，我在这里努力做、积资粮，福资粮累积了，智慧慢慢地就提升。进一步，照我刚才讲的，第一件事情，要把动机扭转过来，早晨先想一想：“我为什么而来？”这一点，说起来很容易，但即使是出家二众，因为无始以来的习气太强，不下真正的死功夫，不大容易做得到。万一做不到怎么办呢？暂时不管，至少现在我信得过，尽心尽力地希望我在法人事业当中能够利益更多的人，那时候，不要太执着自己的见解，多少放宽一些，就能做得好。
我们往往不能主动代别人想，陷在“我”的立场去做，即使为公家的事情，也是拿我们世俗的概念做，以至于会执持己见。眼前我们在善行班，或在法人事业中，有机会应该常常检点自己，然后去忏悔，忏悔并不能很快拿得掉，可是这样经过长期观察以后，认知的力量会大大提升，当我们认识了以后，跟不认识之间的差别会很大很大。所以我们可以把恶的抑止，把善的提升，这个或者说净罪，或者说集资，都是功德，然后好好去回向，必能步步提升。
戒善与对境实践
假定这个戒体是以六十分做标准的话，也许你没有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上两分；今天皈依一下，又加上十分。我们会因为自己不及格，而认为这十分不要吗？还是因为自己赶不上，必须争取？……，没有人例外，都必须这样累积。
如理行持善、戒皆重实践
很多同学，虽然学了广论，但实际上不会用。事实上，不会用是很正常的。我想在座同学都很清楚，如果没有全部精神放下去，花上三、四年时间，是不太可能把广论的理论整体把握得住的。而理论学会，并不表示我们已有了实际上的行持，这一点在做事的时候，才真正体会得到，如果不去做事情不大容易了解，这一点非常重要！理论与实践存在着距离，这种情形在平常生活当中到处可见，特别是佛法当中，不管是下士、中士、或上士，更是如此。
我们修学佛法的根本原因，是直接从苦、乐上去讲的，而最普通的苦乐，是由业感得的，然而并不是了解了就是业，必须要做到了才是业，这是下士；当你实际上做了以后，才会真正体会到你了解的理论跟实际行持上的差距。中士更不简单，讲出离心很容易，但大家都体会得到，实际上内心中一点出离心都没有，何况我们的目标要上士！所以我们必须要懂得，如法行持跟懂得理论两者的差别。因此，我们就在这里把重点把握住：在行持当中，我怎么体会到理论跟行持之间，还有一个转弯？而这个转弯的地方在哪里？现在有很多同学并不太清楚，所以，虽然理论了解了(理论不了解的不谈)，去做的过程当中，如果不能把握得住这个理论的中心，而且不能照着去实践，心对境时无法如理思惟观察的话，如此，单单就行为当下来说，跟未学以前是没有太大差别的。
虽然如此，理论了解以后，跟不了解之前，对你往后的影响，还是不太一样的。以前不了解理论，照着世间的常法去做，一定是很强盛的三毒；如今了解了理论以后，虽然很多情况下，三毒并没有减轻，但是当时可能会软一点，而且事后回忆时，就会很不一样。所以真正对我们的“业”的影响力量，在当时差别不大，但对以后却是有关系的，也就是我们业的“究竟”来说，的确不太一样。
前面是以论来讲的，论跟戒有个不一样的地方，依“论”懂得道理以后，我们内心就想“我要学他”，然后，如果真的去做会有功德(或得到提升)，但功德不会太大；如果你不做，也不会因为不做而有很多损失，只是跟原来一样就是了。但受了戒持戒就完全不一样，你去做有绝大的功德，可是不做的话，却有绝大的害处，绝对不是“我没犯错”而已。因此前者叫“化教”，后者叫“制教”。我们刚开始之所以不鼓励人家受戒，而是鼓励人家皈依，最主要的原因就是这个。有些同学一心想出家，其实出了家，如果没有得到戒体，或得到戒体以后没有做好随行的话，一样没有什么功德可言。所以不管是出家、在家，最主要的就是先学好善行。善行跟戒行共通的特点，就是大家要去做好事，做好事要以正确的方法，这个方法就是我们现在首先要学的。
以经论(化教)上面来说，我们判定一个业，它前面有前行(戒上称前方便)，中间有正行(戒上面称它为根本)，后面是结行(戒上面称为“成已”)，也就是这件事情做过了，但后续动作还是会影响我们的业。而在造业过程中，事、意乐、加行、究竟四者，最重要的是意乐，这就是你的动机是什么。以“杀”来说，我起杀心；反之，我要依法来挡住这个杀心，更进一步来说，不但不要起杀心，而且要起救护心。前面是从“止”上面来谈，后面是增上，从“作”上面来谈。这个心本身，前面一定有一个为什么要起杀心的理由，正做的时候，是不是这个心还在？而做了以后又是什么状态？所以意乐涵盖了造业的前中后，而且是最最重要的。
我们做任何一件事情，有了动机以后，是不是进一步要谈用什么手段？也就是平常我们说的“方法”，这个方法实际上还是在“计谋”当中。这个“计谋”现在不妨以我们所学的广论，先从贪瞋痴三者当中举一个来讲，其它的诸位可以去思惟观察。譬如“贪欲”的五心圆满─有耽着心、有贪婪心、饕餮心、谋略心，以及不后悔。这个文字大家都懂，现在我们个别拿这个法来心上面对照一下：“耽着心”就是平常对自己已有的东西，生起耽着。这里指的并不是我觉得我欢喜这件衣服、不欢喜那件衣服，或我欢喜这个人、不欢喜那个人。实际上欢喜跟不欢喜是同一种事情，这个“耽着心”本身的特点，是包含你不欢喜它在里头，你排斥它还是一种耽着心，这一点我们要了解。“耽着”是最最重要的根本，有了这个根本以后，所谓的“贪婪心”，不管潜在意识也好，或很明显的也好，遇境的时候，你心里面会觉得“我想更多一点”。有了耽着、贪婪这两个根本以后，一旦你遇境，看到别的东西会觉得“这个东西很好”，自己不知不觉就会羡慕，也想要。这个很细微，诸位有没有注意到这个特点？所以“饕餮心”一定要对这种境，可是这种境之所以来，是内心中这个东西一直在滋长中。然后一旦有了这个东西，你就动脑筋了─谋略心。在这个关键当中，还有一个最后的特点─没有后悔，自己还觉得“就是这样！”
学了佛以后，通常我们的后悔心容易引发，谋略心容易认识，但前面三心就很难体会得到，很难很难！不过，佛经当中，刚开始并不强调对治前面三种心，但我们总是不太清楚这一点，我们常常会注意：“哎呀！我怎么会起这种念头。”，这就是后悔心，这是我们应该做的，也能做得到的；但是我们不要动不动就说：“哎呀！不要起贪心啦！”这会使我们犯很大的错误，虽然这个念头本身并不是一个问题，可是我们对事相不认识，却是非常糟糕的一件事情。
历事练心应观业莫观烦恼
刚才讲业，没有受戒之前叫做善，受了戒以后叫做戒善，同样做一件事情，善与戒善二者功德相差非常的大。那么在戒上面，我们又怎么谈这个问题呢？戒上面通常也是谈事、意乐、加行、究竟，不过开合比较细，其中“事”是一样的，我们所对的境，总是比较固定，境当中还是有上、中、下的差别，蚂蚁是一种，牛、狗是一种，人是一种，尽管有上、中、下，但差别不会太大。“想”跟“杀心”，就是“意乐”，并没有将烦恼放进去。为什么不讲烦恼呢？其实他为什么会起杀心？“杀”不外乎几种动机：觉得对我有营养，有好处，是由贪而杀；或者由瞋而杀，由痴而杀；也有很多是由贪瞋而杀，或由瞋痴而杀；还有一种是一个念头当中三毒具足。所以杀心背后推动的力量，一定有三毒烦恼在其中。反之，假定你能把握住这个起杀心的特点，挡住它的话，你就起善念、起戒心。所以杀心、善心、戒心，这些我们都放在“意乐”里面谈。所谓“加行”，就是我采取什么行动。实际上采取行动的时候，内心还是由这个心去推动它。最后是所谓的“究竟”。
当我们心对境的时候，最主要的重心还是心，这个部分，就是意乐这边，是我们可以把握得住的，平常我们心对境的时候，这个意乐(念头)一定起来，可是却是一片模糊，一片模糊就是习惯性的反应都出来了，而这个反应，你仔细去看，就是前面造了业所积累下来的影响力量，影响你这样去做。所以我们真正要观察的，不是观察什么烦恼，真正要观察的是这个业的影响力量。其理论的根据何在？广论在下士当中，是不是告诉我们一切欲乐的根本是对业的正确认识？有没有强调去观察烦恼？现在很多同修学了以后，不观察业而先去观察烦恼，这是错误的！
再说，当我们进入中士的时候，确实有讲真正的根本问题在烦恼，但是并没有告诉我们怎么去断烦恼；即使上士，也并没有教我们马上去断烦恼。中士告诉我们烦恼是根本，这烦恼是由什么来的？由“我”来的，所以要拿掉“我”，但这还必须要做准备工作。现在我们前行没有准备，居然就要急着断烦恼，这是一个严重的大错误。不过这是理论上头的，我现在从实际上的状态给大家解释一下：
暇满人身好难得，现在我得到了，如果走错路，是不是浪费暇满？而且会养成自己下一生的等流习气，这是非常实在的问题！更进一步来说，真正学会了以后，一定要心对境的时候“历事练心”，广论上面讲，种子埋在这里，你根本不晓得，一定要对境把它引发出来，然后依法去对治它。所以一定是心对境的时候，你去观察：“我是随顺着以前的烦恼来做？还是我现在懂得了佛法，依法来对治烦恼呢？”所以一定离不开“境”，在境上面才能用这个法，这才是我们从头到尾一直需要努力的根本。现在动不动就想：“哎呀！不要起烦恼！”，实际上心一对境，烦恼一定起来，怎么办呢？于是有人以为“修行不要起烦恼，所以我不要做事情了。”“我不烦恼就很好。”，这个叫“修行”。试问真的烦恼不起吗？实际上这是犯非常严重的几个大错误：
点滴累积突破困难勤精进
第一“无知”，关于前面的理论，根本不知道，如果无知而晓得自己无知，这个无知还可以救，如果你这样做，无知而不知道自己无知，还以为对，就很难救。诸位有没有发现这个特点？这个不要看做是理论，认真去检查才会发现。对我来说，实在很糟糕，不是自己检查出来的，是因为看到很多同学怎么都犯这个毛病，然后一照自己，发现我也犯一样的毛病，才认识的！中士上面讲“犯戒四因”，“无知”是第一个，我们现在学了很多道理，还犯无知，无知而自以为知，我们是学、弘广论？还是在毁广论？如果自己继续无知下去，造成你的等流习气，这是自害，你告诉旁人影响旁人，这是害人；我们本应该是自利利人，结果却是自害害人，还要毁法！第二个犯戒的因是“放逸”，放逸跟懈怠是难兄难弟，放逸会懈怠，懈怠大概就在放逸当中，虽然这是在上士精进一度上才讲，可是这个理论是通于全部的。一切善乐的根本是什么？精进！一切恶法的根本是什么？懈怠！如果知道自己在懈怠中，有救！懈怠却不知道自己懈怠，还觉得是在修行，有没有救？再仔细去看第三因「不敬」，好像我们不太容易了解，实际上一定犯不敬。第四因“烦恼盛”，好像我们没有太盛的烦恼，实际上面对境的时候，太盛的贪、太盛的瞋可能不强，但是太盛的痴非常强，而痴本身就是一个无知相，所以我们自以为在修行，实际上四犯具足。
以上是论化教，你做了有好处，不做没害处；现在谈制教。我们受戒，戒上面告诉我们，最起码要认识法、体、行、相：“法”本是泛指宇宙间的所有东西，现在佛告诉我们这个是对的，那个是错的，所以这个“法”指佛告诉我们的方法。“由闻知诸法”，“由闻知取舍”，由于听了佛告诉我们，才知道原来法是这个样，才知道取舍。知诸法、知取舍是世间所共的标准；“由闻遮诸恶”这个恶以佛法的标准来说，是一个特定的意义；“由闻断无义”则是佛法的。前面“由闻知诸法”、“由闻知取舍”是世间所共的，我们下脚第一步就要这个，一直走下去也都是这个。
对照着“闻”，中士中说最严重的是“无知”，到了上士还是这样，六度当中说，现在你觉得很困难，赶快努力，将来就有机会；如果你现在没修行，就永远没机会。而且真正要做的时候，是从精进开始。我们现在学了广论，一对境觉得起烦恼，就想说我“不要烦恼”，所以退下来。这个情况是什么？无知、放逸、懈怠！世间遇到任何一个不好的时代，大家都会说：“哎呀！现在这个时候，最好不要做，少做少错，多做多错。”现在我们修学了佛法，还犯这个毛病，对吗？比起世人我们还得加上无知罪，因为世间人本来就是无知，所以不会因为这样而毁法，然而我们是不是比他们更糟！？进一步来说，“法”就是了解这个道理，但了解了道理，如果仅止于能说善道而已，则跟增上不一定相关，如果相关的话，只成就这张嘴巴将来说话很动听。好一点的，来世成为一个演说家，如果做得不好，变成鹦鹉、小鸟，叫声很好听，如此而已，这个我们要了解。
第二个要“体”──纳法成业。了解了以后，“这个对，这才是我要的东西”！而我们现在以什么为体？百分之百以无明、业习气相应的业为体，所以起心动念被这个无明的业力所推动。（这一点诸位千万不要停在理论上谈，否则就白听了，并不是说讲完了诸位就能懂，而是必须回去以后，在善行班处处努力去做，只要肯努力做，你做的分分秒秒一直在积累功德，功德并不是在某个时候积累出来的。刚开始做的时候一定常常错，可是晚上检查的时候会发现“哎呀，今天不对。”那个时候不要心急，心急一定出岔，佛本来告诉我们，做这件事情是放长线钓大鱼，这条线是以阿僧祇劫计的，不是一年一月计的。）
纳法成业名“体”，纳体本身是在实践当中渐渐体受的，很多人去皈依或受戒的时候常常会问：“我会不会得戒体呀？”其实这个不要担心，重要的是你平常生活当中，有没有如法去做？而这又必须一点一滴积累的，等到你正皈依的时候，很认真提起，就一定会有。假定这个戒体是以六十分做标准的话，也许你没有六十分，可是今天你做一下，加上一分；明天又做一下，加上两分；然后认真求皈依，又加上十分。──我们会因为自己不及格，而认为这十分不要吗？还是因为自己赶不上，必须争取？不要说十分，乃至于一分都要争取！我想这个大家都很清楚，没有人例外，都必须这样累积，佛经处处告诉我们这些道理。
纳法成“业”，成什么业呢？成善净之业！所以一定要讲正对治，而且一定要在心对境，认识了这件事来谈的；既然如此，我们现在却说因为对了境生烦恼，所以不要去对境，以为单单这样在烦恼上努力就对，实际上是不是完全走错了？
广修方便戒体功德在随行
谈到戒体，我们会说：“我的戒体好像并不太清楚，不太完整”，因为这个戒体是个无价之宝，假定无价之宝是无限大，无限大的百分之一、千分之一、万分之一，算一算还是无限大。或者说我们世间有限的东西都是以兆计，然后你拿它的万分之一、十万分之一，都是世间财富永远没有办法相比的。这点我们平常要多去注意、观察，然后才知道，戒体是多么有价值啊！得到戒体以后，它真正的功德在哪里呢？功德有无不在戒体上，而是在随行。举比喻来说明，例如：为了要到一个地方去，必须要交通工具，现在我花了好大的努力，交通工具有了，却放在那里不动，请问能去得了吗？戒论上面特别说：这感果的是在随行上面，“不亲是受体”，真正的亲是在随行。感果的功德跟受体是疏的，跟随行是亲的。你必须受了戒，得了体，依体起行，才成业，成业才感果。所以得到了戒体不去做是没有用的。
《南山律在家备览》八十三页，正明随行，专门讲戒行，法、体、行的行，我们称它为随行。上面引“行事钞”告诉我们：“戒行者，既受得此戒，秉之在心。”戒行是受得此戒，得到这戒体，放在心里，心心念念策励自己，随时随地警惕自己要很努力，“必须广修方便，检察身口威仪之行。克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。”所以广修方便是必须要的，绝对不能少的。先有动机，这个动机是你已经发了出离心，已经得了戒体以后，还要广修方便（要学很多正确的方法）。今天我们学了广论，理论了解了，如果不去做的话，算不算戒行？算不算善行？“检察身口威仪之行”，威仪就是我们随时随地，在任何情况之下，对境检查自己是如法或非法。要想去检查，一定要广修方便，那时候内心当中有个目标（克志专崇），然后一心一意“高慕前圣”，高高地仰慕过往诸般圣贤。这个法本身说得很清楚，“正明此法是不局凡圣”，凡夫、圣人都可以，但是这里直接告诉你的，我们所受的是圣法。为什么要受圣法呢？让我们受的人了解，有出离这条道路，出离些什么？出离痛苦。我们现在不是为了这个吗？想出离痛苦，必须这样去走，这是它的关键所在。然后这个时候你“持心”，谨慎的持戒，这个叫戒行，这是受了戒以后而起来的，叫“持心后起”而这个持的心，“义顺于前”，这个心跟你受的戒体是一样的，“名为戒行”。这个地方最重要的，要让大家清楚的了解，假如我们不好好的广学方便的话，产生什么效应呢？《南山律在家备览》第八十八页，行事钞云：“然戒是生死舟航，出家宗要”，这个法不是今天剃了头，跑到寺院去，而是要跳出三界轮回这个家，但是得不到戒体不谈，即使得到了会犯什么毛病？“受者法界为量，持者麟角犹多”。此话怎讲？兹先述“受者法界为量”一句，真正受戒的时候，你心中必须遍缘法界。“戒”跟“善”根本不一样的地方：善是我一对境，缘着我要做好事，如果忘记了也就算了，不做也没关系。戒不一样，当你受了戒以后，内心要一直策励自己，但这并不是从外面防，而是防你自己的心，在任何情况之下，我不杀任何众生，是对法界当中的一切都不杀，他那个心一定是遍缘法界，《南山律在家备览》第五页说：“遍该生境，要期誓受。”“要期誓受”是你决定要在一个一定的时间受持，例如八关斋戒是一天一夜，五戒通常是终身受，比丘戒也是尽形寿，菩萨戒则是尽未来际。然后所涵盖的面是“遍该生境”，遍是普遍的、该是包涵含摄，没有一个例外，以杀生为例，所涵概的就是一切有生命的有情。
何以戒体有这么大的功德？因为是以法界为量，而法界是无限，所以得到戒体是“受者法界为量”。但戒是要持的，然而“持者麟角犹多”，真正如法行持的人，比麒麟的角还要少！祖师在世时已经如此。根本的原因是，因为没有广学方便。故说：“良由未晓本诠，故得随尘生染。”既不了解真正的重心在哪儿，又没有认真去做，理论讲讲，未实际上去实践，所以不行。
净罪集资止持作持要分明
戒论上告诉我们，戒分两方面：一个是消极的防，一个是积极的做，我们不是说要净罪吗？净了罪以后不是还要积聚资粮吗？所以戒分止跟作两方面。该防的，不要做，叫“止”。如果止对了，叫“止持”；如果不止住，还是去做的话叫作“犯”，所以止持的反面是作犯。换句话说，该止的不能止，你去做了，叫犯；该止的止对了，叫止持。反过来说，叫你去做的，你必须照着去做，做对了叫作持，不做叫止犯。像刚才这种情况，心一对境，烦恼生起来，“我不做了”，这个叫止犯。《南山律在家备览》九十一页：“言止犯者”，什么叫做止犯？“良以痴心怠慢，行违本受，于诸胜业厌不修学，故名为止。”为什么叫犯呢？“止而有违，反彼受愿，故名为犯。”因为痴心，对所学的东西根本不了解，而且还要怠慢，刚才我们讲犯戒四因当中，第一个“无知”，就是痴心，第二个“放逸”，就是怠慢，所以我们好像觉得自己是无意的，实际上，如果无意可以不要来受戒，可是受了戒以后，就是不行啊，特点就在这里。
什么叫止持呢？《南山律在家备览》九十页：“方便正念，护本所受，禁防身口，不造诸恶，目之曰止。”你必须要方便，这个方便是广修方便，但是不够，还要正念，把这个学的东西放在脑筋当中，所以念知两样东西都在。要想“知”，要广学；要想“念”，必须自己用心下去，如此不容易啊！然后，这样去做的话，“护”，能够保护你“本所受”，“本所受”是什么？是戒体。干什么呢？“禁防身口”，拿这个东西来防治身、口（所防的身、口，能防的心），所以你必须认真去学。身、口怎么会起来？心怎么会起来呢？这一定要对境，所以一定在对境的时候，去观查你是依法？还是不依法？所以牵涉到前面很认真地学，然后后面对境如法，那个时候“造诸恶”，叫做止。而这个止，“止而无违，戒体光洁，顺本所受，称之曰持。持由止成，号止持戒。”“止而无违”，不违背我所受的，这个时候“戒体光洁”，戒体是光明、清净的，是“顺本所受”，是“义顺于前”，这个才是顺你本来受的，顺于前面所学之义，“称之曰持”，这叫做持。而这个持，是“持由止成”，由止才成功的，所以“号止持戒”，叫做止持戒。所以现在我们觉得不要做，是“止犯”。
相对于止持的，什么叫作持呢？“策勤三业，修习戒行，有善起护，名之为作，持如前解。”“策勤三业”，怎么策励？勤，很勤恳，前面说一切错误的根本是懈怠，而一切正确的基本原则是精进，诸位仔细回想一下，六度中的“精进”一度，说得很清楚，世间都要精进，这个精进不单单你很认真去做而已，而是不但要有动机、要有方便，还要策励自己照着正确的方法去做才叫精进，不照着正确的方法不叫精进。“策勤三业”，心心念念提持，照顾着身、口去做，“修习”这个“戒行”，“有善起护”。那个时候内心当中有善念保护，“名之为作”。为什么叫作持呢？这个“持如前解”，你这个作，跟你所受的没有违背，由作而成所以称它为作持。
所以持戒有止持跟作持，如果你不照着这样去做的话，有作犯跟止犯。什么叫“作犯”？（南山律在家备览）第九十页：“内具三毒，我倒在怀，鼓动身口，违理造境，名之为作。”为什么有三毒呢？“我倒”－对这个“我”不认识，由于这个“我”引发，被“我”鼓动着身，口，对境的时候，就是违背正确的方法，这就是我们无始以来一向所做的种种行为，这样的行为，是污违我们戒体的，所以叫做作犯。最后一个叫做止犯，前面已说过，我们很容易犯这个止犯。
所以以后大家不要再问：“师父，我做了事情起烦恼，怎么办？”你能不起烦恼，那我马上跟你学，我是一天到晚在起烦恼，可是我现在懂得，做事情的时候，一直检查我的动机，还有，我是不是用正确的方法？这是我现在努力的方向。这一点诸位不要只听理论，必须去检查才会知道，当你自己内心当中真正肯为别人的话烦恼会大大减低。然后，这为别人的心，要朝两个角度去看；我们无始以来就为自己，为自己是不需要动脑筋的，所以要为别人，一定要很认真去想，认真去想，叫作持。能够作持以后，你少为自己一点的话，就是止持。广论共下士讲“业”，如果造这个业是为别人的，这业就比较好；如果放在中士，这个“烦恼”，我们虽然并没有马上对治它，（烦恼是放在上士后面对治的），可是粗猛的烦恼不允许，实际上，当我们真正为别人时，粗猛的烦恼会不会那么强烈？你仔细去检查，那个烦恼一定不会强烈，即使当下你烦恼很盛，真正想回来，自己“又被‘我’这个冤家所骗”，你一定会去忏悔。而“上士”更重要的，你先要为别人，等到你为了别人以后，要积这么大的功德才行，（为什么要积功德？这有它很大的原因，下次有机会再给大家介绍。）所以这整个就在我们戒行的功夫里面去做，特别是《优婆塞戒经》上面说的对我们非常重要。
广论上士主要的就是讲这个，一定先讲愿心，后来讲行心。愿心就是检查我们的动机，行心还要加上方便。所以刚开始你真的把心这样去做的话，从下、中、上一路推上来，虽然不一定完全吻合，但可以渐渐趋入。所以哪有那么容易，现在一下子就不生烦恼了！
了解了这个特点以后，我们真正的行持中，如果动机放对了，这个下士就成了上士的基础。因为你老是为了别人，所以当你进入中士，出离心发起来的时候，不会走上小乘这条路；而当你进入上士，也很快会相应。否则，动机没有放对，一进入中士，你想要提升、扭转到上士，很难很难，这个习性就非常强烈，就算做对了，证一个罗汉果，以后再去回小向大，何况我们现在根本做不对！
现在我们大概对整体了解以后，开始进去的时候，是在道前基础上面，道前基础的内涵实际上是暗通于上士的。先是“由闻知诸法”，然后“断器三过”，现在看看，我们都在器过当中，器过一个是覆，一个是染污，一个是忘念。上次我曾经跟大家简单说过，做事情的动机对了以后你晓得方法最好；如果不晓得方法，至少要学会专心做你的事情，尽心尽力去做，例如今天我在厨房里拣菜就好好的拣，扫地就好好的扫，这有什么好处？犯戒四因中“放逸”是其一，放逸跟专心两者一不一样？当你专心的时候不会放逸，放逸的时后候不会专心，所以一开头就算你断除覆器之弊，就算你不染污（不是为了自私），可是你忘念重，还是不行。所以你平常做任何事情，真正贯注进去的时候自然而然养成这种专注的等流习气，这是我们必须要的，非常重要的资粮之一。如果我们一对境，就想：“啊！烦恼，所以我就不要去做。”自己觉得这样就不烦恼，这个是痴心怠慢，痴心怠慢者忘念一定重，而且愈来愈重。如果你有一点功德，将来会是人道中痴痴呆呆的人，如果没有功德，很多畜生就是这样来的。所以下脚第一步，当你动机纯正的时候，器过当中的染污可以减到最低限度。但是真正的染污并不是没有，因为真正的不染污，第一个是为别人，第二个要正确的方法，这两重我们必须都要观察到。刚开始要去观察有两个方面：第一个“动机”为别人，第二个不要执着以自己个人为主，还有，方法上面也不要执着一定是“我这个才可以”，如果能这样的话，心就从深广两方面都拓宽了，这个既通于刚开始的基础，而且一路上去，从下士的「业」。乃至于到中士、上士，自然而然慢慢相应。
正确的对待烦恼
我们对很多事情没有弄清楚，一对境，觉得既然要“挡住烦恼，不要被烦恼所转”，以为不做事就没烦恼；实际上这是滋养烦恼的种子，把自己真正对治烦恼的机会排斥掉了，这是一个非常严重的错误！
上次我们谈过，眼前最重要的不是“马上去对治烦恼”，这句话要加以解释，因为根本来说，对治烦恼没有错，但是为什么说现在要去对治烦恼却变成错了呢？“对治烦恼”本身有三种可能性：一种可能是错的，一种可能是不圆满的，最后一种才是正确的。哪一个是错的？哪一个是不圆满的？哪一个才是正确的？下面说明：
本末倒置急对治 自误误人大错误
对治烦恼有它的理论根据，可是因为没有把理论根据弄清楚，所以会产生误解，觉得修学佛法以后就要对治烦恼，并没有把烦恼应有的内涵了解，或者虽然多少晓得一点烦恼的过患，但是烦恼的真实行相是什么？如何对治？还弄不清楚，就急着去对治，这样的对治，根本是一个大错误！
任何一个人，只要还没有如理对治产生功效之前，皆被烦恼所使，绝无例外；假如有例外的话，佛法的涵盖面就不完整，如果不经过对治，烦恼居然会自己消失不见的话，那佛就不是一切智者。所以一般凡夫是在“异生位”上，一定自然而然为烦恼所使，所以一对境烦恼就会起来。可是，不对境的时候难道没有烦恼吗？不是没有，而是由于任何一法的生起都一定有它的因缘，没有对境的时候，烦恼的现行没有生起，可是烦恼的种子跟习气却完完全全蛰伏在那里，一点都没有动。以喻来说，冬天草的种子全部在，只是因为没有暖气，没有水分，或者放在石头上，所以这个种子当然不会发芽。实际上这个境引发烦恼的这种缘，就相当于草的种子遇到暖气、水气、养料。
由于我们不了解这个特征，也就是说对整个的烦恼对治的方便完全不知道，对境时烦恼生起来，而没有对境时，并没有粗猛的烦恼现行，就以为我们须要这样来对治。所以，他不是从拿掉烦恼的种子上面下手，而是不要外面引发烦恼的境，把它转掉而已，本末完全倒置。说得实际一点，做事情一对境，烦恼起来，就说：我们修行人要对治烦恼！那怎么办？不要去对这个境！这种情形非常普遍，甚至不少出家同学也产生这样的误会，所以就缩回去了，不敢对境。假定理论上学到了圆满的教法，觉得我们要好好地学，而且还发愿要把教法弘传开去，可是就因为我们对这件事情的误解、误导，结果自己学歪了，养成非常可怕的恶习惯，又去误导别人，产生的效果是自害害人。所以，“我要修行，因此我不要做事情”，或者“我要反省内观，内观的结果，便不能做事情”，这就是第一种错误。
心对境时求出离 落入二乘绕远路
一对境烦恼会生起来，这个时候如果不是从境上面拿掉它，而是从内心上面去拿掉，这个做对的话，是二乘。我们现在学了广论，晓得这是不圆满的，而且是条远路。所以我曾经引法华经上面那些大阿罗汉作例证来说明，实际上那些大阿罗汉都是菩萨、都是大乘行者，乃至于是佛的权巧示现，都是为了引导不同根性众生而来示现，他们示现说：“如果你不是决定种性的声闻乘的人，最好不要走上这条路，因为这是条远路。”为了呈现这一点，法华经上面，从舍利弗尊者开始，一一示现后悔。舍利弗尊者是智慧第一，佛法真正不共世间的地方是智慧，智慧第一的他竟示现后悔；大迦叶尊者传佛心法，传佛心法的人也示现后悔；阿难尊者则是把佛整个遗言，全部保留下来的人，但他也示现后悔；至于神通第一的目犍连尊者也是示现后悔。通常声闻乘这种决定种性的人，要换一种方法修行是不大容易的事，所以只好走这条回小向大的路，而我们极大部分人是不定根性，为什么一开始就要走上这条远路呢？
经论当中有一个公案：有一个大尊者引导一群人学二乘，学得很好，文殊菩萨晓得了，就把那些人带走，教他们学大乘，结果一学大乘，那些人都出了岔，乃至于堕落了，于是这位大尊者跑去告诉佛，说：“你看！本来我引导，他们可以证得罗汉，现在因为文殊师利菩萨带走，不但没成就，反而堕落了。”佛告诉他：“停下来！停下来！”（佛常常说：“止！止！”）说：“这个你就看不清楚了，实际上，文殊菩萨是对的。”为什么被一个大乘行者带走，而且堕落了，反而是对的？因为即使他堕落地狱，但很快就回来，然后他真正成就的是大乘，所以这条路比成就罗汉再转过来还要快。
因此，广论中士道部分很少，真正的中士道其实在告诉我们一件事情──出离心，这是极端重要的，因为如果没有这样的愿望，你不可能朝这个方向努力，也不会为了满愿而去求正确的方法，来提升自己。为了满愿应该要学戒定慧三学，如果单单很单纯的戒定慧那是二乘，但如果把戒定慧往深广两个方向扩大，那就是大乘。既然这条路是直路，所以要从大乘观点来观察下手处。所以，只是在心对境时拿掉烦恼，这种对治烦恼是不圆满的。
对治烦恼并没有错，可是它有一定的次第、正确的方法，我们目前重点应放在共下士这个基础上面，宗大师这个传承告诉我们，共下士的重心放在“思惟业果”。这里分两方面，第一个是“思惟”、第二个是“业果”。以整个修行来说，“思惟”非常重要；思惟，一个是如理的思惟，或叫如理作意，一个是非理的思惟，或叫非理作意。因为任何一法的生起都是缘起，烦恼是如此，智慧也是如此。经典里面告诉我们，非理作意为因，无明为缘，烦恼生起；乃至于无明为因，“行”为缘，生“识”，十二因缘下面一个一个生起，到最后又是“有”为因，“生”为缘．．．．等等，整个的生死流转在这地方就产生了。所以学佛以后，如果能够以如理作意为因，把我们闻思所得的这个正确的认识为缘，这个时候就不是无明，这样下脚开始的第一步，我们就对了。
离苦得乐思业果 如理修行最重要
我们有比较清楚的认识之后，目前应该怎么办呢？既然说以思惟业果为主，广论告诉我们，真正的重点还是很实在的要从“苦乐”上讲。
我们不是要求离苦得乐吗？若内心当中仔细地去观察的话，会发现推动我们的整个力量，就是这个！广论明白告诉我们：既然是苦乐，这个苦乐到底怎么来的呢？关键就在是否“如法修行”──断与证。应断的断，应证的去修。如果要做这个，你必须要思惟业果，这是下士。讲到业果，我们衔接上一次讲的内容，谈到心对境时，我们的“意乐”有三样东西，现在简单说明一下：动机、想、烦恼。我们有动机以后，要根据这个动机去做事情，这时候一个是向善的，一个是向恶的。一个对我们产生正面效果，是我们要的──离苦得乐，一个是反过来──离乐得苦。在这个原则之下，我们不需要经过思惟，或动脑筋，自然而然，“好像”已经成为本能的动力。（实际上不是本能，而是我们已经无始以来随顺这个错误的无明，养成这个习惯了，也就是所谓的业习气。）因为这个习惯，所以任何一个境界一动，它就起来，起来一定是带着我们往离乐得苦的方向走。在这种情况之下，如果我们不去刻意对治的话，绝对不可能改善。在世间也许可以自许是一个无为道人，很清净，不要用力，说说空话，自己觉得很高明，骗骗自己，骗骗别人。然而假定我们真正了解了佛告诉我们的道理，而且经过思惟观察确定了这一点的话，如果还说“不经过真正的努力，烦恼自然的就能够消掉了。”那的确就不用学佛了！在座每一位同学，不管从理论上了解，或实际上思惟观察，就算我们条件很差，都能够确实证明这一点。所以烦恼一定要经过真正努力对治的。
过程当中真正对治的还是“烦恼”，这个烦恼有狭义的，有广义的。譬如眼前我们常谈的“念佛”，真正广义的来讲，整个佛法没有旁的法门，就是一个念佛法门，可是很不幸，真正了解广义的念佛法门的人少之又少，所以极大部份都是走上错路，现在谈烦恼也是如此。错误的行相是什么呢？本来烦恼的根本是“我”，由于这个“我”，自然而然就会起有身见，这个有身见是它的根本，因为有我就有你，对立就生起，然后“我”就有贪、瞋、痴。所以从这个上面来讲，是由于不正见，见不到正确的真相，而产生贪、瞋、痴。现在如果不从这个根本上面下手，从另外一点下手的话，虽不是一定错，但却是有问题的。极大部分的情况，我们会变成前面说的第一种的错误上面去，我们对很多事情没有弄清楚，一对境，觉得既然要“挡住烦恼，不要被烦恼所转”，以为不做事就没烦恼；实际上这是──滋养烦恼种子，把自己真正对治烦恼的机会排拒掉，这是一个非常严重的错误！
烦恼根本由于我 观察动机要利他
为什么上一次讲不要强调烦恼，而是要注意动机，观察动机？这个“动机”，我们不妨用《了凡四训》上面的几句话：如果你真正为别人，就算有的时候行为上看来似乎不太好，但往往结果是好的；反过来说，你为了自己，表面上虽然做得很好，但这是有问题的。为什么？因为烦恼的根本是“我”！如果你为“我”，不管外面做得多好，你这里面的根是毒的，所以意乐当中的“等起”就是这样。好比牛吃了有毒的东西，它的奶就是有毒的；吃了好的东西，它的奶就是好的。也就是说：前面的动机如果正确的话，你做下来的结果就是好的。《了凡四训》作者袁了凡先生，对佛法虽然多少有点了解，但根本的理路并不清楚，只是他信得过，照着去做，就有好处；现在我们学了完整的教法，讲得头头是道，真正去做的时候却是走错了，这是我们应该避免的。
阿底峡尊者把教法带进西藏的时候，尊者以及几位非常重要的大弟子，像种敦巴尊者．．．．等，都曾经说：不管是有神通、或者见了本尊，这些都不重要，真正重要的“业果决定”。所以业果是第一个绝端重要的事情，然后戒慢慢的清净，烦恼慢慢的清净，烦恼慢慢的减少，发了菩提心，集资净罪，最后成佛。所以《略论释》上有段公案：有一个祖师运用神通，他的老师看见后，大发脾气，说：“你做这个事情干什么？”绝对不准！除非为了要帮某个人忙，除了神通外没有别的办法，这种情况之下才能用，此外绝对不能用神通；乃至于成了佛，亦复如是。真正重要的就是对业果的认识，就是说“如是因感如是果”的必然情况。持戒重要的要斗烦恼，要把戒持好，要斗烦恼，需要什么条件呢？
中士道里边说：“犯戒四因”。因为在平常情况之下，我们的行为都是错的，如果受了戒以后，不去持的话，就是破戒。持戒有两种，叫“止持”、“作持”，应该做的不去做叫“止犯”，你停止在这里就犯戒了。像刚才讲的，一对境觉得烦恼生起来就退回去，这个叫“止犯”，而且长养自己的无明。而懈怠懒惰放逸，是所有远离善法当中最严重的力量，“精进”度上面告诉我们，谁有懒惰、放逸，一切的善法都没有了。如果是自己的习性，还勉强情有可原，因为习性不是那么容易改得过来，但是现在觉得这个是修行，结果是长养懒惰，把唯一修行的工具毁掉，整个的修行就没路了。如果还引导别人，才是绝端严重的错误。
我们谈犯戒四因，第一个是“无知”──我们要去修行，却对修行的根本不知道。我们应该知道些什么呢？除了下士一路走过来的基础外，到了中士，我们应该知道烦恼的过患、烦恼的体性、生起的次第、对治的方法，要想知道就要学听对法等等，要经过闻、思、修。这个时候最最怕的是相似法，特别是菩萨戒当中爱乐宣说相似法，是非常严重的大错误！我们平常习惯上，走错以后，他人告诫你错了，我们往往不大容易承认错误，反而为了保护自己而去辩护，错上加错，这是我们刚开始的时候非常需要努力认知并加以对治的。刚开始的时候，我们的确不认识烦恼，已经无始以来习惯地被烦恼所使，烦恼的中心是“我”，今天我学了相似法，被人家指责时，自然而然先保护它，结果到后来是为了保护而保护，所以会辗转地增上，这也是个可怕的业，这个业会使得我们辗转地一直加强它，这非常非常严重。所以平常我们要很认真地把这个主要的概念、行相把握住。
犯戒四因须明了 理论行持同增上
犯戒四因，无知是第一个，第二是放逸，第三不恭敬，第四烦恼盛。如果前三者真的做好了，应该不太可能有炽盛的烦恼。──当然还是会有烦恼；如果没正确的对治，一旦遇到很强烈的境的时候，“烦恼盛”是会生起的，所以假定你真正的正确认知，然后经过前面的不放逸（放逸跟不放逸恰恰相反），那么烦恼会大大减低。“无知”不是说“我现在广论已经学过，大概了解了。”在座很多同学经过长期的努力，都了解这不仅仅是经过研讨班切磋琢磨的理论认识就够的，理论认识只是文字，不管你写得多好，说得头头是道，一旦对境，往往是派不上用场的。所以我们不要看别人，回过头来看看自己就晓得。可是自己就看不见，偏偏如果别人直接指出来以后，我们还要想尽办法保护自己。这里我只是要说明一件事情，我们总把理论的认识，以为知道、以为做到，事实上是需刻意对治才行的。我们烦恼的习气非常强，不经过刻意的对治，很难产生效果。这就是为什么广论刚开头就告诉我们“苦乐”。如果想别的不知不觉这个烦恼习气又起来了，一想到苦乐，苦乐是自己的事情，这个时候，如果很认真去想的话，平常我们已经习惯的假面具或掩饰这一套，最少可以降低一点，那时才有机会真正碰到病根所在。所以关于“无知”部分，诸位可以很认真地去反省观察，但不必太多理论上的讨论。（并不是不要理论，不太清楚的，还是应该切磋。但如果长期都在理论上面转，弄到后来又变成能说善道的学者。）
“无知”能够转过来变成正确的认知以后，第二点应该注意的就是“放逸”。平常我们说放逸好像就是放纵、贪图逸乐．．．．等等，其实只要没有很认真提持起来的心态，就是放逸。法相上面告诉我们，对于精进三根，努力地、很谨慎地去应防应修，在这上面真正用功叫做不放逸，反过来叫做放逸。什么叫做“精进三根”，或者说“精进于三善根”呢？我们晓得“精进”是“于善所缘勇悍为性”，对于这个“善”，我们要辨别得清楚：眼前好，将来果报也好──善；眼前不好，将来果报好──善；反过来，眼前好，将来果报不好──不善；眼前不好，将来果报也不好──不善，一定是从因果上面去讲的。现在我们讲的将来，是尽未来际，是究竟的，有它很严密的标准，其它还有很多纵横交叉、总别之辨，就不去细说了，“精进”努力在那里呢？三根──无贪、无瞋、无痴。现在不是从贪瞋痴的行相下手，而是直接了当从贪瞋痴的根本下手。所以说为“我”就麻烦，这就是有个隐隐的老根在，它长出来的东西就跟这个老根相应的，这是为什么我们要处处代人着想的原因。
友伴策励效果好 善业皆从做中来
我们凡夫要为人是不大容易的，所以我们要引用儒家“推己及人”的观念。因为这跟我们民族文化完全相应，在我们脑筋当中多少有一点这个概念，何况我们要增上一定要对境，对境就是人，我们在法人团体里，可以把《广论》拿出来，但是毕竟法人里边只是少数人，绝大部分的人是外面的广大群众，所以引用儒家有其接引上的方便性。儒家“己所不欲，勿施于人”的观念告诉我们，你想到自己时，也要想想别人。因此坏的应该「止」，我不要给别人，好的我应该分享他人。
我们现在一开头不大可能把理论完全认识，而且这个理论的认识，绝对不能在文字上面，而是需要去实践，要在生活上体验。所以我们说──精进三根。然后做两件事情──防修为性，这个“性”是它最重要的地方。产生的效果是什么呢？所有一切世间、出世间的善业都从这里起来的。因此，宗大师在广论当中，非常强调“无知”是根本，如果这把握不住，什么都不必谈，知道以后，不努力去做的话任其放逸，也等于白费。
不管是要正确的了解，或者要产生很强大的精进不放逸，对一般人是相当大的困难，不要说在家居士，出家人也是这样，这个时候“友伴”对我们就绝端地重要。我自己做事情的时候，不一定提得起心力来，可是因为平常大家都谈广论，谈如理如法，所以一对境时，就自然而然策发我要如理如法，友伴就有这样的价值。如果是平常的环境，一对境，自然而然非理作意那一边就冒出来了，这就是为什么大家聚在这里所产生的效果跟平常不一样之处。我们在凤山寺什么都不谈，只谈佛法，所以很多人跑来受不了，我自己也觉得绷得很紧，常常想放缓，但是想想觉得不对，现在这个时代谈“某人你应该怎么做”，谈怎样如理如法，一开口人家就觉得这个人八股，或者假正经。世间已经堕落到这种程度，平常说：一叶落而知天下秋。现在已经满地黄叶，树上剩下来的已经没有几片了。我们很幸运在这里头，因为我们已经养成习惯了。虽然，对各位来说还是太严肃，不过外头人到这里来都感觉得到的，这里有一股不同于外面的气息，“业”的力量就是这样！
实际上一个人的力量是不够强大的，但是我们每个人朝着同一个方向，真正去走的话，力量就强大了！世间是没有选择的──向下，唯一的向上已经不谈、不愿意谈了，因为这是八股、是假正经，甚至有人讥之为“伪君子”。我们这里是有选择的，我们每个人都尽量地想办法向上。谈到伪君子有两类，一类是真伪君子，表现一副君子样，专门欺骗别人，当然不可以；另一有类是我们做的过程当中，虽然努力想去做，但还没有做到之前，表相上面感觉像伪君子，这是正常的。所以我们不要责备别人是伪君子，应该体谅别人，在我们修行过程当中必然经过这点，假定用这个帽子一扣，大家都不做这个伪君子的话，圣人这条路对我们永远是可望不可及。但是我并不鼓励大家做真的伪君子，这个大家一定要辨别得出来！
|
日期:2009/2/7
日常法师：从生命无限谈救灾