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学习观世音菩萨，修悲心与智慧就是提高觉悟 |
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日期:2011/4/7 16:02:00
学习观世音菩萨， 提要： ■ 学习观世音菩萨，修悲心与智慧就是提高觉悟 ■ 大悲心就是把自己的悲心普及一切众生 ■ 悲心小叫凡夫，悲心大叫菩萨 ■ 菩萨在悲心里、在智慧里，去掉了形象上的分别，就平等了 ■ “南无大悲观世音，愿我速知一切法”，有人却只求保佑，不肯听法 今天是观世音菩萨生日，我们纪念观世音菩萨就是学习观世音菩萨，学习观世音菩萨就是学习他的大悲心。每个众生都有悲心，因为每个众生都有佛性。佛性这个名词好像很抽象，换句话来解说就是觉悟，什么叫觉悟呢？你有悲心有智慧就叫觉悟，没有悲心没有智慧你也觉悟不起来。修行就是提高自己觉悟，觉悟怎么提高？具体来说就是修悲心和智慧。佛是大觉，你悲心智慧圆满了，就成佛了。 大悲心就是把自己的悲心普及一切众生 我们修文殊法就是修智慧，我们还要修像观世音菩萨那样的大悲心。什么叫大？就是普及一切。比如说四大里的地大，就表示地普及一切。任何物质都有地大，地普及整个地球，所有的东西全有地大。所以大悲心就是自己的悲心能够普及一切众生。 悲心小叫凡夫，悲心大叫菩萨 我们凡夫也有悲心，因为凡夫也有佛性，可是凡夫悲心很小。小学里写作文，总是写伟大的母爱，其实母爱只针对自己儿子，所以母亲虽然伟大，还是个众生。母爱只爱自己儿女，对邻居的儿女爱不爱呀？当然也有时候也是照顾一下，那仅仅是照顾同情，范围很小。尤其是每家每户杀鸡杀鸭，什么都杀，由此可见她的悲心很小，她对鸡鸭鱼就没有悲心了。其实猫狗也有母爱，人类称高等动物，母爱应该更加伟大一点。悲心小就叫凡夫，悲心大就称菩萨。 菩萨在悲心里、在智慧里， 不要以为菩萨看不见，或者高高在上，站在天空里，菩萨就在悲心里，菩萨就在智慧里。不光是人间有菩萨，三恶道里也有菩萨，不要执著形象。人有人的形象，天有天的形象，畜生有畜生的形象，一切有相皆虚妄。相不是真实的东西，而只有你的智慧和悲心才是真实的东西。脱离凡夫就是脱离相，成就菩萨就是成就悲心。菩萨入六道度众生，他化现一只鸟，化现一只狗，他仍然是菩萨呀，不等于化现鸟就不叫菩萨了，所以大家不要执著形象，一执著形象你就是凡夫。但是我们往往都是执著形象，看见一个人，是对人的态度，看见一只狗，是对狗的态度，完全不同。去掉了形象，你就平等了。平等就是没有分别心，爱人也是这样爱，爱狗也是这样爱，爱自己的孩子跟爱一只小狗，同样的爱，心佛众生，三无差别嘛。所以大悲观世音菩萨，这个“大”，是说菩萨的悲心普及每个众生。 “南无大悲观世音，愿我速知一切法”， 如何去修像观世音菩萨那样的大悲心呢？你去修观世音菩萨的发愿文，第一句“南无大悲观世音，愿我速知一切法”，意思就是求观世音菩萨加持，加持我能够很快地知道一切佛法。现在末法时期，连佛门里的人很多都愚痴颠倒，口里念“观世音菩萨，大慈大悲救苦救难广大灵感”，叫他来听法却不听，只想求保佑。不懂佛法还像佛弟子吗？没有佛法还像佛门吗？这些都是邪知邪见的人在佛门里进行的破坏。你念观世音菩萨就必须要“愿我速知一切法”呀。现在有许多愚痴的人，挂着善知识的牌子，说出来却都是消灭佛法的话。 法的作用，就是要你离开世俗 提要： ■ 法的作用，就是要你离开世俗 从“愿我速知一切法”开始，一直修到“愿我早登涅槃山”、“愿我速会无为舍”。显教修法从离开始，“愿我速知一切法”，法的作用就是叫你离开世俗，如果你不离开世俗的一切，你仍然是一个凡夫众生，仍然是世俗上的人，这是一个关键问题。 对世俗不要藕断丝连， 你们虽然天天有听法，世俗离开了吗？有些人虽然身在这儿，心还在世俗哩！好比说晚上电灯一关，人家睡着了，她手机发短信。有的好一点，叫藕断丝连。藕断丝连也不行啊，看见一根藕丝，马上就想到藕很好吃，那么心又回到藕上去了。有些人到今天可能还是身在文殊院，心在世俗里。假如出家人是这样，就叫身出家心不出家，修行主要修的不是身而是心。说一句比方的话，你头顶头发可以剃光，你心里的头发怎么又长出来了？外面有些人剃了头发还舍不得，买个假发套戴在头上去卡拉OK、去跳舞了。我虽是个居士，头上没头发了，我也从来不想去买假发来戴戴。心出家才是真出家，身出家只是形象出家。 修行了，还能傲慢吗？ 说：有头发的管起没头发来了。说这句话的时候，自己头上头发也长出来了，这是傲慢头发。既然出家了，还能这么傲慢吗？无论傲慢也好、自私也好，种种烦恼一起来，慈悲心就没了。烦恼人不出智慧，烦恼人也不出慈悲心。所有众生都不是我们的冤家，只有烦恼才是我们冤家。必须要记住这句话，因为众生是你要度的人，你怎么能把他当冤家？ 离无常、离苦、离小我、离不清净、离执著， 首先要学佛法，你不学佛法什么也不懂，还是一直做老众生。佛法就叫你离，离开无常、离开苦、离开小我、离开不清净、离开执著，你离开了这一些，你就得到常乐我净了，你就到彼岸了，那么你就证阿罗汉了。你说：“我根本不要阿罗汉这顶帽子，我只要了生死。”行啊，你到彼岸就了生死了。 因众生有分别心，所以佛说“我已成如来”， 人家说了生死就是证了阿罗汉果，你说：“我不承认我证了阿罗汉果。”所以叫“实无阿罗汉可证”。一个成佛的人从来不说“我成佛了”，所以“实无阿耨多罗三藐三菩提可证”。那么释迦佛为什么又说“我已成如来”？他是对谁说的啊？他是对众生说的呀！众生有分别心。所以释迦佛说“我已成如来”，打个比方，我说“我是老师，你们是学生”，这是对你们学生说的呀。所以一切都是假名，不要执著，因为是假名，所以叫戏论。 佛法以种种善巧方便度众生，要证到才是实 人世间所以能建立一切，这离不开语言文字，语言文字就是靠假名成立的。给这个东西取名叫“茶杯”，那么就有“茶杯”的语言，所以戏论要一分为二。人世间世俗里的种种语言文字，这是世俗里的戏论。其实讲佛法也是利用世俗里的语言文字，利用种种比喻、种种现象、种种事实来阐明佛法，也是戏论。这不过是善巧方便呀，你没有证到之前利用利用罢了。只有证到才是实，没有证到就叫权。权就是暂且这么说说吧。比如修菩萨法，初地二地三地修上去，全叫权，所谓叫“权乘诸位菩萨”。 “一切有为法，如梦幻泡影” 实就是证，所以叫实证。实无阿罗汉可证，实无阿耨多罗三藐三菩提可证，因为阿罗汉也是一个名称，阿耨多罗三藐三菩提也是一个名称，翻译成中文就叫无上正等正觉，只是暂时用用呀，所以说“一切有为法，如梦幻泡影”。 大悲心要在不执有、不执相、不执愿上产生 提要： ■ 把“有”“有相”“有愿”修成“空”“无相”“无愿”才能得解脱 我们初步理解，有为法是指世俗上的生灭法，进一步可以理解，有为法也包括我们的修行，因为我们修行也是有所作为嘛。比如说修行要庄严，要威仪好，这不是有相吗？也是有为法。修行人要讲有出离心、有菩提心、有觉悟，既然讲有也是有为法。修行人要讲发愿，要发这个愿发那个愿，唸佛的人更主张发愿：愿生西方净土，也是有为法，因为你有愿嘛。要从有为法的门进去，达到无为舍，这才是你的老家。你不进无为舍，你还是路上的流浪汉。无为舍是什么？你现在既然有，反过来就是空；你现在既然有相，反过来就是无相；你现在既然有愿，反过来就是无愿。要空、无相、无愿，才得解脱，这叫三解脱门。你有、有相、有愿，仍然是众生，并没有解脱，你在这里面求解脱是解脱不了的。 不达到空、无相、无愿的境界，到他方世界仍是众生 你有：有极乐世界、有阿弥陀佛、有种种庄严，有相：七宝行树、八功德水、还有宫殿精舍、莲花赤色赤光、白色白光，这就是种种庄严相，有愿：愿生西方净土，你即使往生到了西方净土，你还是众生，并没有解脱，经书里说的嘛：其国众生。跟娑婆世界众生一模一样，好比美国的众生跟中国的众生一模一样，不过美国楼房高一点，汽车多一点，人民币换成美钞了，不过如此呀，人还不是个个是众生。所以要空、无相、无愿，你才能得解脱，你把有、相、愿抓住不放，你永远也解脱不了。 大悲心要在不执有、不执相、不执愿上产生 大悲怎么产生啊？你要不执著有、不执著相、不执著愿，你才能成就观世音菩萨那样的大悲心。就算你什么都空掉，你执著一个空，你还不能称大，连空也要放下，所以要修空空。执著空就是小乘，不是菩萨。菩萨要在有里修空，空里修有，所谓叫“色即是空，空即是色”，这才是菩萨。听说济公说过一句话：真真假假，假假真真，这就是菩萨。说句笑话，菩萨不把众生搞得昏头昏脑，众生会跟你走啊？这两天，有人就跟我说：“老师，你到底搞点啥？一会儿叫我们诉苦，一会儿叫我们诉乐，我们跟着你走，搞得我们晕头转向，结果个个听你话。”修菩萨法的人总有点“神通”吧，一个猴子还会七十二变啦，你们这些老菩萨怎么一变都不肯变啦？ 尽管千变万化，尽管你用种种善巧方便，但是路线不要错，目的不要糊涂，目的是要进入无为舍。 菩萨不贪爱三界，所以不入三界； 先修离开贪，因为一切烦恼以贪为首。菩萨在三界里，他从不贪爱三界，不贪爱就是不入三界；菩萨有悲心要度众生，所以不离三界，菩萨始终在三界里，从不出三界，可是他不是凡夫众生。说“菩萨也是众生”，可是菩萨在三界里从来不会被三界所迷惑，所以是大众生。 想度众生，却走上男女相爱的路，成了反转 那一天解答禅定营营员的问题，最难解答的就是感情问题，非常痛苦，离又离不开，断又断不了。有一个提：我的妻子出轨了。还有一个提：我的老公出轨了。所以老公老婆都不是好人。火车出轨，（众笑）那不是要翻车了吗？翻车就是家庭要破裂了。这个问题很难解答，你又不能劝他和，又不能劝他离。说“老师你替我把他拖回来。”我也没这个本事啊，何况你对我放心吗？别我去拖她，她倒爱起我来了，那就麻烦了！（众笑）人世间就是这样，想做好人，结果干的事情反而使人家受苦，这种事多得很。劝人家夫妻别吵架，结果她倒对你发生好感了，护士好心照顾病人，结果护士跟病人结婚了。因为你关心一个人，帮助一个人，慢慢这个人对你感激，要报答你的恩，怎么办？“我嫁给你吧。”最后还是走男女相爱这条路。这叫反转，你没有把人家转过来，他倒把你转过去了。所以菩萨法不容易修的。 离开众生，大悲心沉下去了， 提要： ■ 你需要她的爱，你就是凡夫，你不需要她的爱，你就是菩萨 其实那一天我回答他们的话，就是讲的菩萨法：“你们既然成夫妻了，她需要你的爱，你就给她爱吧，可是你并不需要她的爱。如果你也需要她的爱你就是凡夫，你不需要她的爱，你就是菩萨。”做到这样，菩萨还有痛苦吗？假如人家说：“他现在不爱你了，你上当了。”你朝他笑笑：“我始终没有想过需要他的爱，他爱我不爱我关我什么事。”从前有支歌，“只要我爱你，不管你爱不爱我”，这是爱得着迷了啦，强制性地爱。反过来看看，这就是菩萨法。 菩萨不被惑所迷，不被业所绑； 菩萨不被惑所迷，不被业所绑，所以菩萨不流转生死。菩萨到三界来都是愿力流转，而不是业力流转。没有这个水平，那么就修离呀。一切容易受迷惑、容易起男女心的世俗环境，赶快要离开。众生无心，由境生心，你离开了迷惑你的境，你这个心也生不起来了，所以第一个就是要修离。现在你没见到境，可是你会回忆啊，你回忆起来了，你又生心了。所以不光是身要离，心也要离，当你回忆起来的时候，马上就要把它排除出去。对瞋恨心也要如此。 起贪心，悲心就小了；起瞋心，悲心 你起了贪爱心，你的大悲心就起不来了，因为贪爱本身就是自私的。贪爱的人都是渺小的，因为你贪爱，你就会只朝着一个目标，那你怎么大啊？比如说，这一只菜你特别喜欢吃，你只朝这一只菜，旁边的菜在想：你怎么不吃我啊？贪爱的人只吃一只菜，营养也不够啊，营养不够，你法身慧命怎么长大？ 瞋呢，更加把悲心抵消掉了。一起厌恶心，悲心就没了。 痴呢，痴头怪脑还有悲心吗？看见人家受苦受难，他手也不动，脚也不动，只是两只眼睛瞪着看，心里在想，业障啊！ 所以贪瞋痴一来，悲心就没了。扩大开去你傲慢一来，怀疑一来悲心也没了。 离开众生，大悲心沉下去了， 为什么小乘人不回小向大？因为小乘人修离修得很好，从离中断烦恼，烦恼断尽就证阿罗汉果。烦恼就是惑，修离修得好所以他不会受迷惑。即使有男朋友，她也不会被男朋友所迷惑，她可以做到有了男朋友十年不握手——这个男朋友是指普通的男朋友。他对任何人不受迷惑，对任何人没有什么爱慕心，可是他大悲心发不出来，因为他修离嘛，看见一个人“离开一点。”离开了众生，大悲心慢慢就沉下去了，枯掉了。没有大悲水，你这棵菩提树能长得出来吗？可是凡夫众生一靠拢就起贪爱，不靠拢又起讨厌。说修行这么难修，咋办呢？你自己走错路了当然难修了。 把路引错了，就不能称善知识 修行千万不能走错路，一走错路，越到后面越难修，所以依止善知识非常重要。如果把路引错了，就不能称善知识。 贪五欲下地狱，留在世俗里的佛弟子， 提要： ■ 贪爱，被众生抓住；讨厌，度不了他；不即不离，菩萨把众生抓住了 如果心有贪爱，你会被这个众生抓住，如果你看见众生就讨厌，你再也度不了众生了。要又好像近又好像远，又好像即，又好像离，不即不离，那不是吊胃口吗？你把众生胃口吊起来，他才肯跟你走呀。比如妈妈边走边说“孩子，我口袋里有糖。”孩子就跟着妈走：“妈，我要。”这是打打比方！说“老师今天这么一句，那么一句，到底说点啥？”说点啥？明天再听，就把你勾住了。 菩萨不执相，虽见各各相，不执各各相 菩萨度众生要满众生愿，而他自己要修无愿。菩萨要使众生庄严，当然自己也要庄严，但是菩萨不执著自己的相。菩萨要使众生一切都有，但是菩萨自己修空。凡夫执著相，修菩萨法不执著相，凡夫看到人，“这个人这么难看！”“这个人真漂亮！”他就去欣赏这个漂亮，贪爱这个漂亮。结果看了一眼又看一眼，怕人家看见了不好意思，就斜着眼睛看，眯起眼睛看，从手指缝里看。（众笑）假如人家说：“你为什么老看？”“看一眼就有眼福。”歪理十八条全出来了。这就离不开啦。菩萨也有眼睛的，他不过是明白，你是这么个相，他是那么个相，不过各各相而已，有什么好看不好看，可爱不可爱？菩萨看人就是这样，如如不动的。 比如说，不喜欢狗的人，看见狗就讨厌，“狗！”喜欢狗的人看见狗，“噢哟，这只狗真漂亮啊。”狗也漂亮的了，那么人漂亮有什么稀奇啊？别人看见这只狗只看一眼，他会看两眼、三眼、四眼……这些都是世间相，凡夫众生就是这样。菩萨看相，丑相有丑相的特点，好看相也有好看相的特点，平等平等，就是这么个相，法尔如是。你们修到这个程度，就起不了男女心了，你只看见这个相，可是没有起贪爱。没有起贪爱，你是女人你是男人关我什么事啊？男人就男人，女人就女人。所以男女心不在男女上，而在你心里。 观世音菩萨三十二应化身，结果是在度你 修菩萨法要投入到众生那里去，不是叫你被众生的贪瞋痴拉走，而是去度他呀！菩萨在人间，你千万不要去执著他的相，那么怎么辨别他呢？你看他做的事情结果是救人还是害人？如果一个坏朋友教你吸毒，他是害你，医生开药，药里面也有鸦片，这是医学上的需要，为了把你病治好，所以要看结果。菩萨千变万化，可以做你丈夫、做你妻子、做你儿子、做你邻居、做你上司下级，乃至可以做你奴仆，观世音菩萨就是三十二应化身，可是最后的结果就是在度你，所以不要执著相。 菩萨不离开众生也不执众生， 修菩萨法要不离开众生，也不执著众生，不执著众生的什么？不执著众生的烦恼。众生有贪爱，你不要执著贪爱。众生爱你，为了跟你作夫妻，作夫妻就是从爱而产生淫心，从淫心而有淫欲的行为。菩萨爱你，他根本没有这个意思，仅仅是给你快乐，给你温暖，引导你走修行的路。同样是爱，性质两样。爱并不坏，坏在贪。如果是爱是坏，那么母爱也坏啦？菩萨爱众生的爱也坏啦？奉献爱心的爱也坏啦？ 贪五欲下地狱，佛弟子留在世俗里， 贪是贪五欲，这就坏了。男女之间贪美色，现在有的不贪色是贪财，小伙子真是一表人才、英俊少年，这么一个帅哥，竟然嫁富婆，富婆就是有钱的老太婆，还不是贪财？还有的贪名，“我是某某大和尚的徒弟。”师父名高，徒弟也想名高。人间妙五欲，地狱五条根，一贪，死了就下地狱，能贪吗？那些信佛，或者多少听了我的讲法，现在还留在世俗里的人，如果他们不贪，世俗里还呆得住吗？还在贪啊！把佛法当消遣品，一等到做生意发财了，鸿运高照了，佛法也不要了。 在三界里度众生要念无常、要断烦恼 提要： ■ 讨厌就是瞋恨心，菩萨见众生欢喜，但不起贪爱心 修菩萨法的人，即使你贪爱断得好，你还要断瞋恨心。说：“我从来不恨人，不过我看见他就讨厌。”讨厌就是瞋恨心，你讨厌他，对他还有慈悲心吗？看都不愿看，最好他走得远一点。旁人说：“他生病了，你去看看他。”“慈悲心当然要修，但是我看见他讨厌。”说：“你是医护工作，给他打个针。”结果给自己喜欢的人，打起针来很细柔的，看见他讨厌，动作也粗猛！（众笑）把人不当人了，所以修菩萨法的人不能贪、不能瞋、不能痴。看见众生要欢喜，可是别起男女心，你不起贪爱心，也要看见他不讨厌。 男女情爱一相应， 菩萨是不离众生的啦，要知道，人有心理电波，心理电波不同，两个人合不起来的，叫不相应。比如说，修菩萨法的人在度众生，这个众生对你起了爱慕心，他发给你的电波是爱情的电波，可是你心里面没有起爱心，电波就不相应。如果是谈恋爱，他发一个男女情爱的电波来，你回一个电波也是男女情爱，那就相应了。相应的结果怎么样？好比生死长夜一片黑暗，这两颗心一相应，“啪”，一道闪电。（众笑）你高兴啊，心里亮堂了。闪电一下子又没了，还是生死长夜，仍然是一片黑暗，有什么用啊？而且还要小心触电。（众笑） 佛说：“一切有相皆虚妄”，科学靠有相而进步，所以也是虚妄，为什么说是虚妄呢？因为以前的科学被现在的科学推翻了，那么以前的科学不是虚妄了吗？ 在三界里度众生，要念无常要断烦恼 在三界里度众生，你要抓住两个要点：一个是念无常。人世间一切都是无常，你今天不度这个众生，你想等到明年再去度他，明年他死了。即使他不死，你死了。不修无常，你修什么都修不起来。你们为什么疲疲沓沓，懒懒散散，原封不动？无常没有修好呀！还有一个是断烦恼。要“细而又细亦复令断离”。粗的断了还要断细的，细的断了还要断极细的，面上的断了还要断底下的，底下断了还要断根子，连八识田中的种子也要断。 念念不离无常，这样来警戒自己，你还会打妄想吗？比如我在经行时，有时候起妄想，一想到自己今年七十八岁啦，再打妄想，来不及了！快死了！你还在打妄想？这就是在修念无常和断妄念。 观世音菩萨化身度众生，所以见众生即见菩萨 观世音菩萨去度众生，谁也不知道这个姑娘就是观世音菩萨。如果有人说“我是观世音菩萨”，那都是假的。以前有个漂亮的姑娘，桥头上提篮卖鱼，小伙子都迷上她了，她就提出要求，“谁能三天之内背出《心经》，我就嫁给谁。”因为《心经》第一句就是观自在菩萨。很多个小伙子都背出来了，她又说“你们这么多，叫我嫁给谁啊？再三天背《普门品》。”又有不少背出来了，“还是太多了，我只能嫁给一个，背《妙法莲华经》。”结果缩到一个人，就真的嫁给他。花轿抬过去，宾客满堂，拜天地送进洞房。新郎等到客人走了，进屋一看，新娘子倒在地上，气都没了。你真的要她做你老婆，她溜之大吉了，反正你《妙法莲华经》已经背出来了。这叫“先以欲勾牵，后令入佛智”，菩萨度众生会变化无穷啊。 据说在下棺埋葬时，碰到一位老和尚，老和尚说：“你看看棺材里有人吗？”一看，棺材里面什么也没有，因为姑娘是变化出来的呀。这就是观世音菩萨的化身，谁也不知道就叫“密”。他会变新娘子、变小姑娘、童男童女、老头子、老太婆……你们以后记住了，看见小姑娘，观世音菩萨；看见老太太，观世音菩萨；看见老头子，观世音菩萨；小孩子，观世音菩萨；妈妈，观世音菩萨；爸爸，观世音菩萨。否则怎么叫作千百亿化身呢？ 今天是观世音菩萨圣诞，这就算是给你们的开示。你们听了我今天的话，好好去想。（完） |
观世音菩萨满愿孩子如愿被录取