谈生死的来去问题

智铭

生死是一件大事，过去的圣人中大多都会谈生死、性命等问题，只有孔子例外。季路问孔子事鬼神之事，孔子说：“未能事人，焉能事鬼?”季路又问“死”的问题，孔子说“未知生，焉知死。”所以孔子从来不谈生死问题，生死与性命有密切的关系，孔子既不谈生死，当然也不谈性命，所以子贡说：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”由此看来，孔子是一个非常坦率的人，他认为“知之为知，不知为不知，是知也。”研究孔子一切的言行，他一心于要解决的只是人之生以后，死以前的“生活”问题。虽然他主张对死者厚葬，但厚葬的目的，是“慎终追远，民德归厚。”这还是为了现世之人的生活问题。谈生活则与生死的来去无关。

外国的犹太、天主、耶稣教喜欢谈生死，更喜欢谈生之所从来，死之所从去。认为人之生，是上帝以泥土先塑一男人，再由男人的胸部拆下一根肋骨，制造女人，由这一男一女之生、之繁衍，而有今日的人类。人类生的问题解决之后，死的问题接睡而至，乃设以天堂和地狱，一生中行善者，死后则去天堂；一生中行恶者，死后则去地狱。生来、死去的问题就如此解决了。

佛陀对生死的来去谈得最多，成道以后的四十九年间，所谈的无不是生死来去的大事。不过，佛陀谈生死来去，有了义说和不了义说，不了义说者，是说因缘而生，因缘而减。为了解释这因缘而生、因缘而灭的问题，所有的言教集成了十二部经。至于了义说者，佛陀则一字不说。这一字不说，才真正说明了生死的来去问题。

与佛陀同时代，有六师外道，他们也都是很重视生死来去问题的。所谓六师外道者：

第一是：富兰那迦叶，他是一位空见外道，他认为一切法无所有，就如虚空一样。由于执着于虚空，即成断减，仍旧着了虚空相，断减相，既然执了相，并没有解决生死问题，更没有解决生死的来去问题。

第二是伽黎拘赊黎，他是一位自然主义者的外道，他认为苦与乐不由因而有，是自然而生。既然苦与乐无因，所以苦者恒苦，乐者恒乐。这种苦、乐无因的论调，正合婆罗门教的阶级思想。四个阶级制度森严，统治者的婆罗门永远是统治者；被压迫者的首陀罗永远是被压迫者。造成了社会的不平等，生命的不平等、人性的不平等。

第三是，删阁夜昆罗胝：他认为众生须久经生死，经历无数劫以后，自然能尽苦际而得解脱。这种思想首先否定了因果律，其次是否定了众生的创造力，而主张宿命论。使众生因循苟且，趋于懒散而不长进。

第四是：阿耆多翅舍钦婆罗：他经常穿着破弊的衣服，与行头陀行的佛弟子着粪扫衣相似。头发不用剃的，长长以后用拔的，拔下的长发编织成布，围在身上代衣，同时以“五热”来炙自身。所谓“五热”者，就是以火来炙五体。五体就是头顶、两手、两足。炙头顶之法，与受具足戒的佛弟子燃顶法相似；炙手法则与受在家戒佛弟子的燃臂法相似。但佛弟子燃顶者则不燃臂、燃足；燃臂者则不燃顶、燃足，除发特殊大愿者除外。所以阿耆多翅舍钦波罗的修苦行，更甚于佛弟子的头陀行，佛陀不排除头陀行，但认头陀行不能解决生死来去问题，所以也不奖励弟子们行头陀行。

第五是，迦罗鸠驮迦旃廷：他是一个随缘应物起见的人，如果人家问他：习有”是“有”吗?”他会答说：“是“有”。”若有人问他：“有”是‘无’吗?”他即答说：“是‘无’。”这样的随缘应物，即不与人相诤。然他所主张的“无诤”与佛陀所主张的“无诤”是不一样的。佛陀之主张“无诤”，是以智慧观照了一切法乃因缘所生，因缘所生法，当体即空，知诸法皆空，则空法之中无诤法。无诤是智慧，相诤是烦恼，故主张无诤。而迦罗鸠驮迦旃延的无诤，只是在规避烦恼，而不是智慧的判断。无智慧即不能解决生死来去问题。

第六是，尼犍陀若提子：他主张修裸形、但以灰涂身的苦行，讲求绝对的自由，认为穿衣服乃是一种系缚苦恼。以双手行乞食，乞得之后当即瞰食，没有如佛弟子持钵行乞的方式。所以佛弟子们对他的门徒名之为“无惭”。他主张人的罪、福、苦、乐，本有一定的业因，既然造了罪、福、苦、乐的业因，就一定要受其果，不是这一世修道所能遮断得了的，这种主张不啻阻断了众生的街创意志，与佛陀主张“是心作佛，是心是佛”一生成佛的说法，大异其趣，所以也不是解决生死来去问题的好办法。

因此，六外道都不能正确地解决生死来去问题，他们的徒党们乃集体去到佛陀弟子舍利弗的修禅的住处，问舍利弗说：

“如来世尊曾说过：‘我死此生彼’的话吗?”

舍利弗答：

“这样的事，佛所不说。”

问：

“若果如是的话，那末是说我身在此间，更不他生了罗?”

答：

“这样的事，佛也不说。”

问：

“那末，我死在这里，也可能生彼，也可能不生彼罗?”

答：

“佛也不这么说。”

问：

“我死之后，非生非不生是吗?”

答：

“佛也不这么说。”

六外道的徒众们生气了，骂道：

“我先问你：死此生彼乃至非生非不生，你一概不答，·你若是一位旧宿的出家人，应能广泛地解答我们所提出的问题，为我们分别说明。现在看你一个问题都答不出来，好像是一个刚出家的童年沙弥和无智的愚人一样。”

六外道徒众们骂完以后，就回到他们原来的住处去了。舍利弗等外道徒众们走了以后，就去到在不远的地方禅修的大迦叶尊者处。将外道徒众们所问的问题，二告诉了大迦叶尊者，同时间大迦叶尊者说：

“过去，我也曾听道友们以这同样的四个问题问过世尊，但世尊都默然不答，世尊何故不答呢?”

大迦叶尊者告诉舍利弗：

“如来只说色灭而已，关于生于后有乃至非生非不生等四大问题，那都是属于色法的问题，世尊于色法中已修至尽处，观色是空，于空义中不生不灭，已正智解脱，没有死此生彼、死此不生彼，亦生亦不生、非生非不生等等的边见，所以世尊不答。这其中的义趣，非常的深广，无量无边，不是算数所能知道的。因此，所谓老死，老死尽、爱、想、行、识、死此生彼乃至非生非不生等，依于空义，是不可言说、是算数所不能知道的。

凡是死此生彼，死此不生彼，亦生亦不生、非生非不生等等的问题，都是因缘所生法，因缘所生法者，是迁变动转的，是惰慢的、是放逸的、是有为造作之业。有业即有爱法，有此爱才有生彼、不生彼，亦生彼亦不生彼，非生非不生彼等等的问题出现。

如来诸爱已尽，得善解脱，凡爱尽者就没有生彼的问题，也无不生彼的问题，同时也无生彼不生彼的问题、非不有生彼非不无生彼的问题。这其中的道理太深，所以如来对所提出的问题，不作正面的答覆。”

大迦叶尊者的这段话，非常非常的重要，在无可言说之中，他仍巧妙地将佛陀对生死来去的大问题，作了解说，但所有的解说，千言万语所归纳的只是“如来无说”而已。这“如来”的“无说”，正是如来对生死来去的“了义说”。学佛的人能学到、修到如来生死了义说，才算真正得到了佛法之“髓”。

龙树菩萨在他的“中论”内有三首偈，很能了悟生死的来去大义，他的第一首偈说：

不生亦不灭    不常亦不断

不一亦不异    不来亦不去

这偈中有八个“不”，悟得这八“不”中的意义才能悟知生死来去的真义。

第二首偈说：

一以世俗谛    二第一义谛

若人不能知    分别于二谛

则于深佛法    不知真实义

六外道因为“不知真实义”，所以提出了生死来去的四大问题，若悟得了佛法的“真实义”，则四大问题实无可说。

第三偈说：

若不依俗谛    不得第一义

不得第一义    则不得涅槃

第一义谛依于俗谛而修得，无俗谛即无第一义谛，也就无涅槃了。涅槃者不生不减、不垢不净、不增不减。涅槃中那有什么生死，又那有什么来去。若无生死无来去，而强说：死此生彼、死此不生彼。亦生亦不生、非生非不生，那只是戏论而已。佛岂可以为戏论。

摘自《内明》185期