开悟和往生

释仁清

往生先讲往生，往生我们狭义的认识的往生，包括佛教经典上非常朴实的非常直白的告诉我们，是一种现象。哪种现象呢？就是说当我们这个报身，结束了寿命的时候叫舍报。我们这个神识走了，到了西方了，上阿弥陀佛那儿去了，在那，在他那里临终了。然后从那儿再修行，各个方面啊再去怎么样，这叫往生。非常直白非常朴素的，非常传统的认识，也是非常形象的。
 
往生的真实含义是什么呢？就是潜意识，潜意识的原理来源于什么呢？众生都有三世，众生又分有情众生和无情众生。我们一讲到众生，都认为是有情众生。就是说鸡鸭猫狗啊，它们是有灵识的。人啊是有灵识的，天人啊鬼啊地狱啊，这些众生他都是有灵识的。这些众生能够成佛，因为他具足本来圆满的佛性，所以说他有成佛的那种可能。这是一种众生，还有一种众生叫无情众生，无情众生在佛教界，叫器世界。器哪个器知道吧，木器厂的器，木器厂的器，器具的器，叫器世界。器世界就是山川大地，河流湖泊桌椅板凳，没有情识这一种。这两种世界，这两种众生，都是从佛性当中随着因缘的变化，随着因缘和合而显现的。是这样所以说，佛经上有一句话叫，有情无情同缘种智。就是有情众生和无情众生都能圆满佛果，因为无情众生也是，从佛性当中随因缘而化现的。包括了山川大地，这也是《大般涅槃经》上讲的，他的这个含义。
 
涅槃经上有这个含义，从这个意义上来讲，众生啊有三世，三世怎样理解呢？三世就是这一世，过去世和未来世。过去世又包括了，过去一世一世又一世，未来世也是这样，流转不息这是这样。再这里再展开一点，“世”是什么含义？世啊是一个时间概念，实际上他表达的是一种时间，一种时间表示法。比方说我们把世以一个小时为单位的话，我们现在从两点到三点，这一个小时，那么我们这是这个世这一世。两点以前从一点到两点那就是过去世了。能理解吗？这是佛法的原理，那么一点到再向后推，十二点到一点的时候，那就是上一世的上一世了。以一个时间，就是以一个小时为单位作为世计算的话，那么十二点到一点，那是过去第三世了。对不对，那么十一点到十二点是前第四世了。可以这样说，我们前第四世的时候，在吃饭，明白了吗？我们这一世在听经闻法，在讲经就这么简单，不迷了吧。
 
它就是一个时转时间的流转这个概念。也就是说，如果是以一天为这一世的话，那昨天就是上一世，前天就是上一世的上一世。就这么简单，他是一个时间概念。从这个角度我们理解，佛教有三世，那就更理性了更科学了。不至于把我们看不到的上一辈子，认为是上一世，不至于把佛教的三世这个原理看做是一种迷信，懂这意思吧。那么过去世呢？未来世，未来世就是说，从讲经完了以后，我们离开这个讲堂了，那就是我们的未来世。你说有没有，肯定有。比方说我今天是这一生这一世，这一世那么明天死了，明天那也是未来世。明天没死那也是未来世。未来世你可能不在这里可能在别的的地方。这就是佛教的三世因果这个“世”的真实含义。所以众生都有三世，我们人从这一生来讲，上一世上一生，可能是某一类的众生，这一生我们这一类的众生是人。那么由于他流转不息，所以既然我们有未来世，那未来世到底上哪去呢？

佛经上讲了，我们不再轮回了，假如不通过修行，不通过了脱，不通过念佛求往生西方极乐世界，那么我们还是在六道里轮回。六道轮回就有六道轮回的不同的痛苦，既然能够了脱，那么为什么不求了脱呢？怎样求了脱，就是念佛求生西方极乐世界。我们这一生念佛，到临死的时候，阿弥陀佛凭借他的仰仗他的慈悲愿力来迎接，往生到西方极乐世界去了。我们这个神识去了，上那里去再做那里的民众了，就是这个含义，这是佛教当中传统意义的往生。
 
往生把它反过来讲，叫生往，生是活着的意思，往是去的意思。生往是什么意思呢？生往就是念佛临终，念佛的人，临终往生的人，他是不迷惑，阿弥陀佛接引的时候，他非常清楚；阿弥陀佛来的时候，他非常清楚；往生到西方极乐世界也是非常清楚。他非常清楚不迷惑，也就是说他是生的走的。一般的人呢死了就是死了，四大分离在业力的牵引下，在业障的遮障下失去了自我。随自己的业力而轮转了，迷失了那叫死亡。往生和死亡他有本质意义上的不一样，还有不同，从现象上可能没有很大的差别。
 
所谓这个往生就是灵识的潜移。我们这个灵识，临走的时候，把这个灵识叫他去西方极乐世界，那就叫往生到西方极乐世界了。我们再把这个意义缩小了，如果不通过念佛，不通过求往生，我们死的时候灵识也会走。那就是一个等流果，一个异熟果。这个等流果是什么呢？如果说我过去还积点福报，还受过三皈五戒，那么我这个肉身舍去的时候，我这个灵识啊，又投身到某个人家，当人去了。这一生是人，另外下一生是人，这叫等流果报。也叫往生，也可以把它叫做往生。这个往生，无非是在我们同一个种类，同一个道上往生了。我们可以这样理解。
 
还有一种异熟果报，异熟果报是什么意思呢？仰仗我们过去的善根福德和因缘，可能临死的时候把肉体舍下以后，我们这个灵识升天了，成了天人了，成了天人就这个形体发生了变异，这叫异熟果报。都是这个神识的迁移，也就是说，我们这一生当中极力的念佛，猛力的忏悔极力的积累福报。临命终的时候正念不失，我们这个神识，自己看到自己，坐着阿弥陀佛的金莲台，然后到西方极乐世界，这就是我们佛教徒，一般人认识的那种往生。
 
记住我原来说过一句话，往生并不非常难，但是你证果非常难，提高往生品味非常难。这里讲到往生的含义，再给你们剖析什么叫开悟，你就知道开悟和往生到底是什么情况了。开悟是通过长期的熏修，发现了自性了，见性即为开悟。通过长期的熏修见性了，见性待有一个，很多的前提，待必须是通过修行佛法，因为只有佛法才是了脱之法，只有佛法才能讲到佛性。明白吗，只有佛法才有能够开悟的修行方法，能够了脱，能证佛果的修行方法。在佛教正确理念的指导下，通过长期的熏修，正确的佛教方法，才能达到开悟的目的，乃至证果的目的。通过长期的熏修见佛性了，哪怕我就是很小见佛性了也叫开悟。但不见得这时候就往生了，往生是舍报，神识潜移这叫往生。开悟是见性，见性就是见到佛性了，见到自性了。众生的佛性和诸佛如来的佛性是无二无别的。释迦牟尼佛证得圆满佛果的时候，菩提树下感叹，奇哉奇哉一切众生，皆具如来智慧德相，就是那个意思。大彻大悟他发现一切众生，皆具如来智慧德相。如来智慧德相是什么意思？就是佛性就是如来藏；就是一真法界就是涅槃境界；就是真如就是妙觉；就是那个佛性就是本体；他是一个东西就是诸法实相。也可以这样说，释迦牟尼佛成佛了，发现一切众生皆具如来智慧德相，一切众生都本来具足圆满那种佛性，那种本体就是这个意思。也只有这个基础，有这个理念，有这个基础。众生才有可能成佛。
 
所以开悟是见性，见性啊也叫见真。见性和证果，还有很大很大的差别。不同的果位和不同的果位，又有非常非常大的差别。如果没有大的差别的话，可以叫它一种东西就可以了。开悟证果和往生是两个概念，可以说我们很多在家佛弟子求往生，往生之前到往生的时候，很少有人开悟，更很少有人证果。明白吧，它是不一样的等次。咱们再展开一点，西方极乐世界，他讲九品不同，也叫九品往生。我们在娑婆世界，我们在这个世界努力的修持，如果开悟了念着佛开悟了，再念着佛求往生，和那个什么也不懂，只是念着佛求往生，假如说他两个都能够往生，在西方极乐世界品位是不一样的，差别是极大的。共业当中他会有别业的。
 
如果说我们在这个世界上努力的修持，证果了，证初果了，或者登几地了，某个地了，然后还是念着佛，再求往生的话，和那个一般什么也不懂的人，念佛求往生，品位也是不同，差别也是极大极大的。一个人不明佛理，和一个人非常明白佛理，非常有佛教的正知见，他们两个如果都能往生的话，差别也是不一样的。差别是很大的，有的人说哎呀，我不管那一套，我能往生就不错了，下品下生也行啊。有的人开始求这个了，下品下生，下品下生是世间恶人去的地方。世间的恶人，很不讲道理的，无理烦缠的那一种，他是好找人家麻烦的。世间的恶人，临命终的时候，得遇善知识为其开示，并为其助念的话。他升起忏悔心惭愧心，求生西方极乐世界的，与这种愿行比起来的话，也可能往生。就是往生到下品，下品和边地疑城。还有一种，还有一种人，就是那种不明佛理的，不明佛理的因缘成熟的时候，也可能往生。但是明白佛理的这个求往生，他肯定是下品以上了，中品或者中品以上这个品位。经上讲到分九种，我们一听九啊，无非是九类嘛，但是那个差别是极大极大的。我们讲到往生的含义，又讲到开悟是啥意思，可以看的出来，开悟和往生是不一样的。有的人开悟了，开悟以后他还不到死的时候，那么他还一直在修，一直在积累福报。临终的时候走了，人家是开悟了以后走的，肯定品位就不一样。有的人念了一辈子佛，到临走了也没开悟，有的人上那边去了还在荷花里包着呢，还是边地疑城呢。你看吧，还没有正信呢，还是疑惑呢。是不一样的。