６、本经之文字般若、观照般若喻如金刚者，以其能离一切诸相，除我见，断烦恼，生实相。

这是为金刚立名，比喻本经的文字，教人观照的方法。『以其能离一切诸相』，这是《金刚经》修行重要的原则。「离一切诸相」，就是不取、不执着；不但世间一切诸法不执着，佛法也不执着。『除我见，断烦恼，生实相』。「实相般若」是一切众生自性本来具足的，不是外面来的。为什么本来具足的实相般若，现在不能现前？因为众生有我见，有烦恼。实相般若像太阳一样，我见、烦恼如云雾；阴天，云雾把太阳遮住，阳光不能现前。「金刚般若」能令乌云化解，使太阳光明遍照，就是「生实相」之义。所以，这部经的理论、方法、确实能协助修行人「除我见、断烦恼」。烦恼习气重的人，对本经所说的理论与方法，应当特别留意。我们了解佛说经的根据，道理、方法、境界，自然不会怀疑。所以，显体的目的，无非建立我们学习坚定的信心。

「信」为入道之门！世出世间，求学、修道成功与否，关键在老师。亲近一位好老师，他不但有修有证，而且和自己要有缘。没缘，再好的老师，对你也起不了作用。什么缘？你对他信赖、尊敬，这是

最重要的缘。因为你尊敬信赖，他讲的话，就能听，能照做。如果对老师没有信心、没有恭敬心，老师的教导听不进去，也不照做，就一点用处都没有。所以，和老师的缘，就是你心目中最仰慕、最尊敬的，你跟他学，决定有成就，《华严经》上说「信为道元功德母」。

◎明宗

『宗』是宗旨，修行的纲领。明白经典的理论出处，有了信心，信、解、行、证，他为什么不讲「解」，就讲「行」？这说明「行」的重要。佛法教学自始至终着重修行。纵然不解而能力行，也能成功。解得再透彻若不肯行，还是等于零。所以，在总纲领里不讲解而讲行，道理在此。事实上，我们观察自古至今，有很多没听过、没有读过经的人；老师教他念一句「阿弥陀佛」，他就一句「阿弥陀佛」念到底，真的证得事一心不乱、理一心不乱。往生时站着走的、坐着走的，预知时至，也不生病，证明行比解重要。

「解」是为什么人说的？为信心不坚固、半信半疑的人说的。为他详细讲解，建立信心。真的完全相信，解则可以暂时放下，一心专注修行，念到心地清净自然就解、就开悟，何必费那么多口舌！由此可知，世尊讲经说法四十九年，就是为信心不坚固的人所说的。慈悲到了极处！上智之人(特别聪明、有智慧的)，佛一说，他就懂、就开悟了。第二种是下愚之人，他不需要懂、不需要听，老实念就好，他也能成功。这两种人容易成就！最难的是半吊子，说上不上，说下不下，所以佛为这些人，才讲经说法四十九年。凡是来听经的，都是当中这一层次的人，最难度的。这就说明他为什么不用「解」，而用「明宗」表修行。

１、宗者修也。经义之主体虽显，非修莫证。读经闻法，必以如说修行为主。

『修』是修正、修理。我们心思行为有了错误，才要修正。那些

错误？我们对于宇宙人生的看法、想法、说法、作法错了，惹出许多麻烦。麻烦就是六道轮回。六道轮回是从一切心行错误中发生的假相，都不是真实的。「相」虽然是假的，受苦的感受可不假！就像晚上睡觉作恶梦，吓得一身冷汗，梦是假的，吓得一身冷汗是真的。在六道里，受苦是真的，因此就有必要修正。

修行，「行」是行为。行为包括见解、思想，意业是心理行为；口是言语；身是造作，身、口、意三业的行为都错了，把它修正过来，这叫「修行」。一个念头起，立刻就要省察，这个念头是正、是邪，是善、是恶，要很清楚明了。恶的、不善的，立刻止息。大家千万不要误会，修行一定要剃头发，一定吃长斋，要每天敲木鱼念经。那是修行的样子，表演给人看的；真正修行在起心动念之处。

『经义之主体虽显，非修莫证』，前一段显体讲的「实相般若」，要不是真修，还是见不到事实真相。一定要自己亲自证得，才能得受用，使我们生活在真实智慧佛华严的仙境中。

『读经闻法，必以如说修行为主』，为什么要熟读经典？经典的道理、方法，要牢牢记住，时时刻刻不忘记！这是我们修行的标准。起心动念、言语造作，想想与佛在经上讲的相应、不相应。

佛教我们要生清净心，生平等心，生慈悲心。有人以为这种说法很难行，什么事都不能办。而认为办事定要心狠辣手，事才办得成功；孰不知佛办事比你高明多了。你今天办事成功，属下还怕你，心里并不服。佛菩萨办事令人心服口服，甘心情愿替他做。岂不比你高明多了！

本经须菩提尊者说过「深解义趣」，对于佛的经典，要深解。深解才晓得如何运用在生活上，用在工作上，用在处世待人接物，才是高明！因此我们熟读经典，一定要深解义趣，如教修行。所以佛法以修行为主，修行以读诵闻法、深解义趣为先。

２、修学唯以自悟心性为主，不重经教，谓之宗下。依文字，起

观照，证实相者，谓之教下。此佛家自称宗教也。

『修学唯以自悟心性为主』，禅家修行以明心见性为主。但是要明心见性，一定要修清净心。禅家用禅定的方法，恢复清净心；到相当深度的禅定，才能开悟。《楞严经》上说得很好，「净极光通达」，心净到极处就放光。心起作用就无所不知，无所不能，性德完全恢复。「大彻大悟，明心见性」，这是我们修学的主要目的。

心性显露，不但智慧透出来，福报也现前。虽然福报现前，佛菩萨不受。释迦牟尼佛成佛了，佛的福报是圆满的，他不享受，每天还出去托钵，还当苦行僧。「不受」是真实受用、是大慈大悲，作修行者的榜样给大家看，要这样才能明心见性，才能达到一切究竟圆满。如果诸佛菩萨在果地上，福报现前，他若如凡人一般的，即不能教化众生。众生眼见佛菩萨享福，而要自己修苦行，就不能相信佛所教的。佛教我们修苦行，自己要先修苦行，作个榜样，我们才会心服口服！

我们吃苦，以为真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦，佛在恶逆境中没有苦受，在善顺境中没有乐受，他的心永远是清净、平等的。凡夫心有苦乐忧喜舍五种受，真的有苦、有乐。苦乐两边都舍离，才是真乐。离苦得乐的乐，不是苦乐之乐。苦乐的乐还是苦，还是有问题的。

『不重经教，谓之宗下』，佛法教学大分宗门、教下两门。「宗」专指禅宗，禅宗不着重文字，不着重经教，它着重悟性。禅宗接引的对象是上上根人。『依文字，起观照，证实相者，谓之教下』，这是从经典研究、探讨，依照经典的理论、方法来修行，称为「教下」。『此佛家自称宗教也』，此是佛家自称「宗教」之由来，与社会上一般人讲的宗教，意义概念完全不同。佛家讲的「宗」是禅宗，禅宗以外的宗派统称为「教」。中国佛教总共有十个宗派，除了「禅宗」之外，其余九个宗派都称「教下」。

现在学佛很难有成就，原因是佛教已变成「宗教」，而以宗教徒对于宗教的狂热，皆以此种心态来学佛。如果此人心地很清净、很善良，来生的果报是人天福报。换言之，佛法真正修学的目的，与此毫不相干；宗教式的学佛门路全走错了。不但禅宗以悟明心性为主，教下也是这个目的。只是方法、手段不同，方向、目标决定是一致的。

净宗念佛求生净土，还是这个目标。古德说得很清楚，「但得见弥陀，何愁不开悟」。我们业障重，烦恼习气重，参禅不开悟，研教也不能开悟，老实念佛求生净土，见到阿弥陀佛，就开悟了。阿弥陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他学习容易开悟。此乃十方一切诸佛菩萨，为我们介绍的最高明的老师；同时生到西方净土永脱轮回，这个目的就达到了。

３、智者大师以「实相之慧，修无相之檀」为本经之宗。

智者大师解释《金刚经》，都是取《金刚经》的经义作为纲领，为我们说明修行的方法，以「实相的智慧，修无相之檀」。「檀」是布施。什么是无相之檀？不分别诸相，不执着诸相，就是真实智慧。布施之时，心里不留痕迹，若无其事，这才是『无相之檀』。着相布施是感情、情识，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其实你把《金刚经》参透了，就了解着相布施全错了，所得的果报很小，三界有漏的福报而已。

如果是无相的布施，福德不可称量；纵然修小施，得大福德。因为他的心量大，尽虚空、遍法界，得福总与心量相应。着相的福有界限，所以修大布施，得小福。这是本经修行的宗旨，修行的纲领。

４、江注以「离一切相，修一切善」为本经依体起修之妙宗。

江味农居士所说的，与智者大师没有两样。江居士是近代人，所说的浅显易懂。智者大师是古人，用的文字比较深，二者是一个意思。『离一切相』，不着有；『修一切善』，不着空，空有二边都不着，就符合世尊在本经教导的精神。

５、本经修宗，在「无住」二字。全经观门、行门，尽在其中。

当年六祖惠能大师听忍和尚讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了！一悟一切悟，向下经文不必讲了，完全通达。不但《金刚经》通达，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教都通达。不但佛法通达，世间法也圆满通达，这才是大彻大悟、明心见性。于是后人就认为《金刚经》这二句话最重要；其实不然，每个人的机缘不一样。其实《金刚经》上每一字、每一句，都能令人彻底觉悟。《金刚经》如是，其实一切经、一切法，又何尝不如是呢？但是「无住生心」，的确是《金刚经》上很重要的修学纲领。

『无住』就是不执着，一切法都不执着，世出世间法，空有二边都不执着。实在讲，惠能大师的根性与常人不同。他初见五祖时，五祖问他：「你到佛门里来，想求什么？」他答道：「来求作佛！」这个口气了不起，他到佛门是来作佛的。我读《无量寿经》，对法藏比丘佩服得五体投地，他比六祖高明。六祖只说作佛，而法藏在世间自在王佛面前说，不但要作佛，而且要超过诸佛。

我们观察六祖的愿心与常人不一样，他改正神秀禅师的偈子，与《金刚经》修行的方法就相应。神秀要「时时勤拂拭」，六祖将它改为「本来无一物」。「无住」就是本来无一物，心境多么清净！

「观门、行门」二句很重要。『观门』就是对于宇宙人生的看法、想法。『行门』就是怎样过生活。凡夫过的是无边苦海的生活，诸佛菩萨过的是圆满智慧的生活。我们如何脱离苦海，过佛菩萨高度智慧的生活，这是行门。观门、行门、修学的精华、纲领都在这部经中。

此经愈往后、愈精采，愈往后、愈明显。前半部所讲半吞半吐，后半部则完全说出来了。《金刚经》味道很浓！

６、大智度论云：般若要旨，在离一切法，即一切法。

『离一切法』是无住，『即一切法』是生心，生心与无住是一、不是二，是同一桩事，是同时的，没有先后，没有次第。生什么心？自度(自己觉悟)度他(与一切众生共同觉悟)之心。虽生心，决定不

能住，有住就错了。「住」就是着相、分别、执着，心就不清净。心里有一物，就不是能大师所讲的「本来无一物」。明白这个原理，就能体会到，空有，真妄，善恶，是非，人我是同一桩事情，「情与无情同圆种智，尽虚空遍法界是一个自体」。若能领悟到这一层次，契入这个境界，就不是凡夫，是法身大士。世尊讲经说法真正的目的，就是希望众生能契入这个境界，证得这个境界。

７、经云：离一切诸相，则名诸佛。又云：以无我人众寿修一切善法，则得阿耨菩提。阿耨菩提者，实相般若也。离一切相修一切善，观照般若也。因观照而证实相。

以此段经文作明宗的总结。世尊在本经告诉我们，离一切相就称为『诸佛』。此处讲的「诸佛」是指从初住菩萨一直到究竟佛果，总有四十二个阶位，是指分证位佛。由此可知，分证位的菩萨确实是佛，分证佛不是假的。

大乘经典里，如《法华经普门品》说：「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。什么人能现佛身？圆教初住菩萨，别教初地菩萨以上，都能随心应量。〈楞严经云：「随众生心，应所知量」〉，都有能力示现三十二相八十种好，以佛的应化身示现在世间教化众生，所以称为「诸佛」。这个地位也就是《华严经》讲的「法身大士」─十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次。

要想证得法身，必须破一品无明。世尊在此教我们「离一切诸相」，才有能力破无明、证法身。如果着相就不行；着相修行，修得再好，能出三界，不能出十法界，也不能见性。如果修不好，三界都出不了。粗相不能执着，「粗相」指世出世间很粗显的形象。经云：「我相、人相、众生相、寿者相」。此四相就涵盖世出世间一切诸相。动物、植物、矿物，乃至大自然种种现象，总不离这四相。

微细的四相很难离，难在自己还没有能力发现。一定要从粗显的地方离，譬如「名闻利养」是很粗的相，若不能舍弃放下，决不能出三界。念佛也不能往生，对于修行人是大障碍。「五欲六尘」，「五欲」是财、色、名、食、睡；「六尘」就是六根接触的对象，色、声、香、味、触、法，这些都是很粗的相。

经上教我们「不住」，教我们离都是放下、不可执着的意思。要从内心对一切法不执着，决不能放在心上，这样才能断烦恼。粗的烦恼，见思烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；细的烦恼就是无明。对一切法不执着才能得定，定功深了，才有能力破无明；假如还执着一切法相，还不能放下，「定」怎能成就？要有很深的定功，才能破无明，证法身，入诸佛的境界。

『以无我人众寿』就是离四相、离一切相。经上将菩萨的标准说为，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。「非菩萨」就不是菩萨。此处的菩萨，标准相当高，是指大乘明心见性的菩萨，也就是法身大士，是真菩萨。在佛教里有权教、实教，「实」是真实，这是真实的菩萨。通常像我们受了菩萨戒，也认真努力修学六波罗密、修学十大愿王，这也称菩萨。所以，有名字菩萨、观行菩萨、相似菩萨，这三个位次的菩萨没离四相，都不在《金刚经》上。《金刚经》的标准最低限度是分证菩萨，四相都离了。天台家讲六即佛，菩萨也是六即，我们要辨别清楚。

在这部经里，世尊屡次重复四相；他的用意，我们不难体会。即使念一遍《金刚经》，若问佛在《金刚经》里讲些什么？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，便会记得。因为在经上重复念了很多遍，这就是教我们牢牢记住，一定要离相。不离不行，不离不能「见性」，我们所希求的无上菩提没分。「阿耨菩提」，阿耨多罗三藐三菩提就是无上菩提。无上菩提是成佛之法，证得无上菩提就成佛了。所以，世尊在此教导我们要离相，离一切诸相，包括我相、人相、众生相、寿者相。要认真的修善，真实利益一切众生的即是善。什么是真实利益，标准在那里，对初学的人来说，还是模糊不清；必须讲得更清楚明白一点。帮助一切众生开悟，这是善。如果在一切善法中，不能帮助众生觉悟的，都不是真善。佛法讲，菩萨帮助众生，度众生，第一要帮助众生觉悟，我们就能体会需要发心弘法利生。

世尊当年在世，一生就作榜样给我们看，到处讲经说法，将宇宙人生的真相为大众讲解明白，劝人离相修善。佛不但在言语上教导我们，还以身作则，这是行菩萨道。往后我们读到经文，就能看出世尊一生言行的细密之处，点点滴滴都为后学人作好样子，让我们向他学习。所以，佛教化众生不仅是言教，有身教，有意教。身、口、意三业，都是究竟圆满的教导。我们要学佛念念帮助一切众生觉悟，这是正法，决定不要让众生有疑惑、误会，走向迷信。这样的修学才能得阿耨菩提。

『阿耨菩提』是阿耨多罗三藐三菩提，翻成中文是「无上正等正觉」，也是经上所讲一切善法的绝对标准。帮助众生觉悟，要正觉，不是邪觉。决定是离相，明心见性的这个方向、道理就是「正觉」。世间法里也有觉，世间的科学家、哲学家，对于宇宙人生也有相当的觉悟，但是他们未能破无明，未能见本性。这种觉不能算是正觉。世间一些宗教家对于宇宙人生，也有相当程度的觉悟，但是不能超出三界十法界。印度的宗教比一般宗教高明，他们修证可以生到非想非非想处天，依旧出不了三界，这也不能算是正觉。正觉唯独佛法中有。换言之，一定要离四相，才得到正觉，在佛门称为「阿罗汉、辟支佛」；再向上提升称为正等正觉。

佛法确实是「正」字招牌，正觉，正等正觉，没有离开「正」，正而不邪。「等」是等于佛，还未成佛；也是平等的意思。「平等觉」是法身菩萨所证的。换言之，见了性，性是平等的，所以见性的菩萨称为「正等正觉」。从圆教初住至等觉菩萨，都称为正等正觉。见性之后与一切众生接触，是用真心不用妄心。没有见性的人用妄心，不会用真心。妄心就是意识心、生灭心，一个念头起，一个念头灭，用的是妄想心、生灭心。见性之后，破一品无明，证一分法身，用的心与如来果地上的真诚心一样，用真心。真心是永远不变，清净、平等的，

真心决没有分别、执着，所以称作平等心，真的达到清净平等。用这个心，即称之为正等正觉。

正等正觉达到究竟圆满，就称为「无上」。如来果地上所证的，一般也称为「圆觉」，圆满的正觉。我们对他用很尊敬的称号，「大觉」─圆满大觉，此即如来果地上所证的。是不是真的得到？如果真的有「得」的念头，则还有「我相」。「我得，你没得」，我相、人相，四相具足，确实没得。这是佛不得已，而方便说法，假设有个得，其实没有得。「得而无得，无得而得」，说有得就错了，说无得也错了。因为究竟圆满的大觉，是自性本来具足的。本来没有的，现在得到了才是得。佛说一切法，都是我们自性本来具足的，只是现在迷了自性，智慧德能不能现前。佛教我们断除一切妄想杂念，身心世界一切放下，心地立即恢复清净。清净心中，智慧德能又现前，似乎得到，其实是本有的。所以，大乘经上常讲「圆满菩提归无所得」，是真的得无所得，此即是入不二法门。

「阿耨多罗三藐三菩提」，即本经『实相般若』。这一桩事佛说了许多名词，用意皆是教我们不要执着佛教的名词术语。实相般若就是真如本性，就是自性清净心。『离一切相，修一切善』是从事相讲的，般若是从体上讲的；事相也可以从作用上讲。有体当然有用。「自受用」是自己在日常生活中念念不迷，「他受用」是帮助一切众生觉悟。无论自受用、他受用，都称为『观照般若』。若不能离相修善，纵然修观照，却没有般若。般若就是离一切相。懂得离一切相，你就有智慧。因为能离一切相，修一切善，心行永远清净，不被外境污染，这是智慧。

世间有不少人修一切善，而不知道离相；修的善行很多，心不清净，心里还有妄想、分别、执着。心不清净就没有般若。纵然有观照，没有般若。若不清楚这些道理，修行用功时，往往将佛的教训错会了。自己修行没有成就，没有结果，反而埋怨佛菩萨讲的话不灵，以为上当，被佛菩萨骗了。其实佛菩萨讲得很清楚，是自己没有搞清楚，误会佛的教导，还怨天尤人，罪上加罪，过失就太大了。

观照与般若的意义要清清楚楚、明明白白。般若是佛母，一切法从般若生。我们学佛，尤其是学金刚般若，目的是希望能生活在圆满智慧之中，这就是金刚般若。我们真的得到受用，真的得到好处，在生活中，点点滴滴都是离相修善，穿衣、吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子，吃饭有吃饭的样子，规规矩矩，如理如法，这就是善法，就是智慧。肯做，肯坚持，是高度的智慧。无论有人看见，或者没人看见，绝不改变样子，这是观照。观照就在日常生活中，处世、待人、接物之中。因观照功夫得力，才能证入实相，即是融般若与生活，一切法一体不二。这是修行的总纲领、总原则。

◎辨用

『用』是作用、功用。说明依照这个方法修行，能得什么好处。依照此法修行，若得不到好处，修它干什么！

１、明宗，是明因位之修；辨用，是辨果地之证。而显体，是显因果之目的。

『辨用』是指受用。依照此法修，得到什么样的受用及好处。『显体，是显因果之目的』，「体」是根本。修因证果，『修』，依此体性与之相应；『证』，还是证此体性，一切诸法没有离开体性。

２、「佛言：一切众生，皆有如来智慧觉性，但以妄想执着所障，不能证得。」妄想，分别心是；执着，我法二执是。

这是世尊在《华严经出现品》说的。佛明显地说明，一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相。如来的智慧是圆满的，德能是圆满的，体相也是圆满的。经云，「三十二相，八十种好」。我们的德相本来如是，但现在长得很丑，一个好相也没有。原因是「相随心转」。心丑，相就丑陋；心善，相就善；心美，相就很美。你修好心，修善心，真善美慧；别人见到你的相貌，既善良又端庄。佛菩萨的相貌何以如此圆满，就是心中真善美慧的显露。

原本一切众生皆如佛菩萨相好光明，但以妄想执着所障，将我们本具如来智慧觉性障碍住了，所以才变成今天这个样子。每个人的相貌不同，六道众生相貌不同，就是因为业障有浅深不一。障深的，相貌就比较难看；障浅的，相就比较好。譬如，人的相貌不如天人，天人的相貌比我们圆满；畜生的相貌不能和人比，饿鬼的相貌又比畜生差。再仔细观察，现代人的相貌比不上古人，古代人相貌圆满。唐人、宋人的画像是照真人画的，比我们现代人的相貌圆满多了。原因是他们古代人心比我们善良、淳朴。现代人的头脑，平常所想的都是些奇奇怪怪的事，这些都是被电视里的妖魔鬼怪诱惑感染的。这两年衬衫上流行印花，我在美国看他们印的，前后都是妖魔鬼怪！看了寒毛直竖，毛骨悚然，这不是好现象。小朋友打的电动玩具，里面画的人，不是人相而是妖怪。从小让小孩接触这些，将来他们的相貌就不如我们这一代；必须加以防患，加以辨明。有些同修做印花衬衫，我们提倡印「弥陀弟子」，印先哲格言。今天讲《金刚经》，就印「一切有为法，如梦幻泡影」。我们宣扬正法，穿衣服也是令人觉悟，选经上的好句子来印，希望大量做，开社会风气，引导大众学佛开悟。

『妄想，分别心是；执着，我法二执是。』众生的障碍在那里？「妄想」就是分别，是所知障；「执着」就是烦恼障。坚固的执着，以为己身及能思惟想象的是「我」。如西洋哲学家所谓「我思故我在」。佛言能思惟想象的不是我，是「我所」。坚固执着我人众生寿者四相，因此不能证得真我，虽然本来是佛，但不能如诸佛如来智慧自在。

３、起信论云：「以不达一法界故，不觉念起，而有无明」。不达即不觉，无明即妄想执着。

《起信论》是马鸣菩萨的著作，全名是《大乘起信论》。由此可知，这是大乘入门的教材，有相当高的深度，不是小乘入门，因此与《金刚经》所讲的境界相同。《金刚经》的标准是破四相，《起信论》所说的也是这样的境界。马鸣菩萨教我们，读经闻法要「离言说相，离名字相，离心缘相」，岂不与《金刚经》所讲的「离一切诸相，修一切善」；是同样的境界。

『以不达一法界』。「达」是通达。一切众生不能通达实相。「一法界」即本经讲的「实相般若」。实相般若就是一法界，一法界就是实相般若。《华严经》云「一真法界」。法界的确是一真，法身大士所见的，所证得的，就是一真法界，而不是十法界。迷的时候有十法界的幻相，悟了却是一真法界。由此可知，十法界是假的，不是真的，是迷了以后产生的幻觉；法界原本是一真。

『不觉念起，而有无明』。无明即从此来。马鸣菩萨是这样说的，而世尊在楞严会上对富楼那尊者说的，与马鸣菩萨的讲法很相似。世尊说：「知见立知，是无明本」。无明的根本，是知见立知；知见就是实相般若，即《法华经》上说的「佛知佛见」。佛知佛见里再建立一个知见，就错了，所谓头上安头，即是无明。

『不达即不觉，无明即妄想执着』，通情达理是觉悟，情是识心，理是自性，照达性识真源，是谓大觉。不明此事，迷而不觉，无明是妄想执着的根源，妄想执着是从无明来的。由此可知，妄想执着断除，无明就没有了，自性自然开显。

４、此经大用，能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具，即是众生皆有之如来智慧觉性。

这句说得很明白，《金刚般若波罗密经》的用处，就是能开显众生究竟圆满的智慧，不是小智慧，是自性本具的智慧。

『此智为一切众生性体所本具』，般若圆智是生佛自性，本来具足的，因为迷失自性，圆智不能现前。世尊说金刚般若，就是帮助我们破迷开悟，此『即是众生皆有之如来智慧觉性』。因此，我们要恢复自性，要证得性识，不能不重视金刚般若，不能不认真探讨金刚般若。一切明了之后，生活行持自然与金刚般若所讲的教训相应。

５、性具智开，不觉者觉，无明者明，便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑。

『性具智开』，自性本来具有的智慧开显了。『不觉者觉，无明者明』，我们过去不觉，现在觉悟了；过去有无明，现在明了，『便是通达一真法界，便是从根本上破障断惑』。所以，佛在经上说，本经教学的对象是发大乘心者，是发无上乘心者。如果你真的发如是心，《金刚经》对你就很有用处，能满足你的大愿，帮助你、引导你证入大乘，这大乘是法身菩萨位。这一部经真的有此能力吗？真的，一点都不假。只要你明白经义，依教奉行，就不难得到。所以佛在此经为我们讲的道理、方法，皆是从根本上破障断惑，而不是一般的大小乘经典，教你断烦恼是枝枝叶叶。像我们砍树，你先将树叶一片片摘掉，然后才再将小技剪掉，这多麻烦。会砍的人从根锯下来，岂不是都解决了。《金刚经》的办法，是从根本上解决，不是从枝叶。

６、当知发大慈悲心，便是开此智。依教发心，分别心已融，我见潜消。故令发无上菩提心，灭度所有众生入无余涅槃，而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心，直令向一念不生处契入。

这一节文即是讲从根本破障断惑。佛的方法非常善巧，巧妙极了，我们确实做得到。方法虽然巧妙，我们做不到也等于零，佛也等于白说了。佛教我们从发大慈悲心做起。

佛家常说「慈悲为本，方便为门」，佛教我们发大慈心。慈悲上加一个「大」是什么意思？真诚清净平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有条件的慈悲，那就不能称为大慈悲。有条件就不清净不平等，这不是大慈悲。佛法讲，有四种慈悲心：

第一、「爱缘慈悲」─我喜欢的人就对他慈悲，不喜欢的人就没有慈悲，这是爱缘慈悲，完全是感情的。

第二、「众生缘慈悲」─我喜欢家人，将爱心扩大，所以称为「博爱」，也能爱护一切众生，对一切众生都慈悲，这是众生缘慈悲，比爱缘慈悲，范围大多了。

第三、菩萨的慈悲称为「法缘慈悲」─佛所讲的道理，他明白了，能以平等心观察一切众生，帮助一切众生。听了佛法，开悟了，佛教我们这么做，我就这样做，依教奉行，这是法缘慈悲。

第四、如来果地称为「大慈大悲」─这是无缘的慈悲，没有条件。菩萨法缘慈悲还是有条件的，因为闻到法，我要遵照老师教诫，依教奉行。必须做到无条件，心地真诚清净平等，没有分别执着，才是真正菩提心。世尊在此教我们发这个心，这才是从根本修。因为无条件就与清净心相应，与真如本性相应。这个方法真是高明到极处，般若智慧从此而生，从大慈悲心里生般若智慧。

『依教发心』，世尊在本经教导我们怎样发心，我们就好好学。果然明白，学会了，分别执着就没有了。佛教导我们离一切诸相，离我见、离四相，硬要离，好难，好不容易。经上教我们这个妙法，是教我们发心像佛一样。经文开端，佛说自己发的心是『灭度所有众生入无余涅槃』。「灭」是灭妄想、灭烦恼、灭分别执着。一切众生皆有妄想、烦恼、分别、执着。佛帮助一切众生，将这些妄想分别执着都灭掉，此即破障断惑；帮助一切众生证入无余涅槃。「涅槃」是不生不灭；「无余」是究竟圆满。

二乘人也有「涅槃」，阿罗汉、辟支佛所证。他们的尘沙无明没断，所以不是究竟、不是圆满的。分证诸佛，从圆初住到等觉。等觉菩萨还有一品生相无明没断，还不是究竟圆满。这一品生相无明断了，才是究竟圆满，称为无余。佛要帮助众生到什么地位？帮助他证得究竟圆满的佛果。帮助他证得等觉菩萨还不够，责任义务还没尽到，一定要帮助众生成佛。如地藏菩萨说的，众生不成佛，他就不成佛，这样的大愿心，才是大慈悲心，才是「修一切善法」。清清楚楚、明明白白的告诉我们，「一切善法」是指此，不是别的善法。

修一切善，要离一切相。佛言『而实无众生得灭度者』，是教导我们决定不执着度众生的相。我能度，众生为我所度，我为众生说种种

佛法，皆不可执着，是谓之「三轮体空」。「修一切善，离一切相」，即是大慈悲心。全经所说，不外乎这两句。到最后，『并忘其为菩提心』。《金刚经》下半部说，「菩提心者，即非菩提心」，菩提心也不能执着。执着菩提心就不善，就没有离相，离得不干净，所以说「法尚应舍，何况非法」。佛法，当然要。我们是凡夫，一定要依靠佛法才能得度。要佛法，但是不能执着佛法。正要的时候就不执着，这才高明，才是「金刚般若」。如果现在正要时执着，直到过了河，得度之后才不要，才不执着，就不是金刚般若。一般的大小乘佛法是过了河，船不要了。金刚般若不是，在船上就知道，利用船得度，而不执着船；不是过了河才不执着。这是从根本破障断惑。当下就不执着，就是清净心，就是平等心。这比一般渐修的菩萨，高明太多了，直截了当向一念不生处契入。『一念不生』就是无余涅槃。可见这部经的功用的确是不可思议。

７、一切众生，以不觉十法界同一体性，妄想分别，起人我见，遂生三毒，造罪受苦，轮回六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝。以夙世障缘，叠起环生，欲修不得，修亦难成。故忏悔业障，极关紧要。

宇宙万法一切众生，原是一个心性，一个生命共同体，实际上就是一真法界。因为不觉，才将一真法界变成了十法界。见不到真相，看到的皆是妄相；十法界是虚妄的。妄依真起，妄没离真。当我们分别执着时，有十法界；离开一切分别执着，十法界原本是一真法界。虚空法界一切众生原本是一真！

『妄想分别，起人我见』，我等不晓得法界原本是一体，这才生起妄想、分别、执着。『遂生三毒』，贪、瞋、痴，三毒烦恼跟着生起。我们在讲席中常常提起，同学们必要重视。我们的身体不健康，原因为体内充满了三毒。我们的心里有严重的病毒，就是贪、瞋、痴三毒。世出世间一切病毒，都没有这个毒重。心坏了，身还能好吗！诸位看现代社会，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源从那里来的？科学家、医学家研究种种细菌，都不对；是从贪、瞋、痴三毒来的，这才是真的。一定要认识清楚，晓得这个病的严重性。

佛法常比喻佛菩萨是大医王，佛所说的一切法就是「法药」，专治三毒病根。尤其是金刚般若，特别有效。如果能将三毒拔除，我们就恢复健康。健康的人是佛菩萨；不健康的人是凡夫。佛法带给我们健康，健康才长寿，长寿是无量寿。因为有三毒，所以才造业，造一切恶业。『造罪受苦，轮回六道』，只要是在六道，必然是『愈迷愈苦，愈苦愈迷』；这是必然的恶性循环。我们从无量劫辗转至今，冷静仔细想想，不难体会，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金刚经》，在《无量寿经》讲，为什么有这样深厚的善根，到今天还落得如此地步？虽然生生世世修一切善，「没有离相」，毛病在此。贪、瞋、痴没有除掉，为什么修一切善？为贪。目的搞错了。佛教导我们修一切善，是断贪；结果我们弄错了，听说佛门舍一得万报，今天舍一块钱，明天得一万块钱。一本万利，将学佛当作生意看待，当作投资，这不是大错特错吗！所以我们的三毒不但没减少，反而生生世世在增长，所以才搞得今天这个样子。

毕竟是善根深厚，所以在释迦末法时期、乱世之中，我们还能遇到纯正佛法，不能不说是善根、福德、因缘深厚。若没有无量劫的修积善、福，如此胜缘决定遇不到。我们遇到了，就是有机会断三毒，有机会觉悟，有机会成佛。只要我们能抓住机会，决定不放松，知道过去生中学佛学错了，这一生决定不再做错事；要将佛在经上讲的理论、方法搞清楚。如理如法的修学，才能证得正果。换言之，一些善根、福德薄的众生，他们很难遇到正法。

『纵有善根遇善友劝令发心，归依三宝』，这是我们常常见到的。『以夙世障缘，叠起环生』，「环」是循环。『欲修不得，修亦难成』。所以，我们时常劝同修、劝朋友，他相信了，过几天又不信了；邀他来听经，听了两天，蛮有兴趣，过两天又因事故不再来了。这就是障缘，有业障，有恶缘。能读、能诵，能闻无上甚深之法，是大善根、大福德、大因缘，有业障就不行，没有成就的机缘。此事在我们周边都看得到，非常明显，即使他很想修学，却有障碍，所以他修也不能成就。『故忏悔业障，极关紧要』，世尊在本经教我们忏悔的方法。

８、经云：「端坐念实相，是名真忏悔；重罪若霜露，慧日能消除」。持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业。

这首偈是世尊在《法华经》上讲的。如何能忏除重罪？佛教导我们『端坐念实相』。「端坐」，大家千万不要误会，这不是教你一天到晚打坐。此处讲的端坐念实相，就是六祖大师在《坛经》中讲的「坐禅」，也就是本经末后开示修学的总纲领：「不取于相，如如不动」。这两句话就是『端坐念实相』。「端」是端正其心，不是身。身端坐没用处，心要端坐、心要端正。心离妄想执着就端正。「坐」是不动。佛说四威仪，就是四种姿态：行、住、坐、卧。走路是动的；站着虽然不动，却不稳当；躺着虽然不动，但不庄严。坐着是不动的相。所以，取「坐」义，不是真坐。要心不动，也就是六根接触外境时，虽见色、闻声，心里不分别执着如如不动。端坐是这个讲法，这就是念实相。

「实相」是真心。真心离念，离一切妄念；有念就不是实相。诸位千万不可误会，端坐念实相是老老实实坐着念《金刚经》，那就错了，那是依文解义，三世佛冤；你将佛的意思错解了。所以，这一句话真正的意义：是教我们在一切时、一切处，顺、逆境缘中都能不起心、不动念、不分别、不执着，如如不动。这才是『端坐念实相，是名真忏悔』。常常保持清净心，清净心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是实相，第二念就变了。诸佛菩萨能永恒保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分别、执着、妄想，即就不是实相。离一切分别、执着、妄想，才是实相，才是真忏悔。

『重罪若霜露』，霜与露水存在的时间很短暂，太阳出来就没了。无量劫来，我们造作极重之罪，如同霜露，只要般若智慧现前，这些罪业都没有了。为什么罪业都没有了？《金刚经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。无量劫所造的罪业也是梦幻泡影，觉悟相妄，业障自然消除，。但是凡夫总是不觉，总在三途六道，决定有果报，无法避免。换言之，只要有念、有我、有人，有四相，善恶果报就得受；若离四相，则得正受。不分别执着「我」相，苦报自然不昧。只要有我，就有得受的。因此，我相、我见，不能不舍，不能不离；否则永沦三界六道，苦报受不尽，生生世世无量劫都得受。

离我相、我见，谈何容易？《金刚经》上说的道理不错、方法不错，你试以此方法修，恐怕万中难有一个修成功。众生无始劫来，执着四相的习染根深蒂固，无能拔除。起心动念皆是我，不必想，不必思考，自然就现前，多么可怕！想断，断不了；想离，离不开，这是事实。

如果没有净土法门，没有带业往生，老实说，末法时期没有一个人能出三界，没有一个人能有成就。无论修学什么法门，不离四相，就不能成就，顶多修一点三界的有漏福报而已。除此之外，还能有什么成就！幸亏有带业往生的法门。阿弥陀佛大慈大悲至极，十方诸佛如来、诸大菩萨，没有一个不劝我们求生净土，道理在此。诸佛菩萨的愿心是希望我们早日成佛，早日脱离轮回苦海。须知只有阿弥陀佛净土法门能做到。诸佛菩萨与凡夫不一样，凡夫分别、执着，是情见；诸佛菩萨圆满智慧，没有丝毫私心，都劝我们往生极乐世界。释迦牟尼佛是我们的本师，他没有教我们念他的名号，而教我们念阿弥陀佛，教我们求生西方净土。我们能依教奉行，才是释迦牟尼佛的好学生。

有些众生感情很重，认为释迦牟尼佛是我们的本师，我们怎么可以离开他到极乐世界去！不但在家人执着，还有很多出家人也有此执着。我遇到过，他们还劝我不要念阿弥陀佛，不要求生极乐世界，要念南无本师释迦牟尼佛。这个误会很深。

『持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，无异念实相，是故能灭重罪，能消重业』，佛这么说，菩萨这么说，古来祖师大德也这么说，还会错吗！般若的理论、方法懂了，却做不到，怎么办？老实念佛就成了，念佛就是究竟圆满的金刚般若。江味农居士就是好榜样，他就是老实念佛。他临命终时，瑞相多好，走时清清楚楚、明明白白，告诉大众：「金光遍地，佛来接引」！凡是这样明白说：见到佛来接引的人，决定往生。持名念佛法门，非常不可思议。不要看它很简单、很容易，它与最深、最不可思议的妙法相应，与金刚般若相应，与《大方广佛华严》相应，与《妙法莲华》相应，皆相应，所以说『暗合道妙』。

「持名念佛」四字，总括诸佛圆满法藏，其义深广无尽，故说即是真正行深般若波罗密多；《般若心经》所说的，它真的在做。真的在修深般若波罗密多，就这一句佛号。行深般若波罗密多，离一切相，修一切善，是不是符合这个标准？老实念佛的人，心里只有一句佛号，其他的什么都没有，即是「离一切相」；这一句佛号，善中之善，没有比这更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《无量寿经》向诸位详细介绍，整个佛法，不但是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛如来所说无量无边的法门，到最后归纳总结就是一句「阿弥陀佛」。所以，『阿弥陀佛』是诸佛所说、所证、所修一切法的总纲领，真的是究竟圆修一切善。

念佛法门最要紧的是一心称念；二心称念，就不符合。二心念佛是修一切善，但是没有离一切相；一心就离一切相。所以，要是二心念佛，与金刚般若不相应；一心称念就相应。念佛时，身心世界一切放下，心里只有一个念头：求生极乐世界，求见阿弥陀佛。除此一念之外，别无二念，身心世界都放下了。才是「离一切相，修一切善」，与金刚般若完全相应，所以是真干，真的修金刚般若波罗密。

『是故能灭重罪，能消重业』，极重的罪业，这一句佛号都能消得干干净净，任何法门不能与它相比。所以，真正明白佛法的人，真正

希望消业障的大德们，就是一个念佛堂，一切经咒不念，一切忏法也不要，依一句「阿弥陀佛」，消灾灭罪，开智慧，得福报，圆满的成就了。

９、念实相者，空有不着，双照二边。实相之慧，从大悲生，以大悲广修六度，得无量福。

「端坐念实相」，念阿弥陀佛就是念实相。因为念实相是空有两边不着。我们念阿弥陀佛，放下身心世界一切万缘，即是不着有；一句阿弥陀佛清清楚楚、明明白白，即是不着空。空有两边不着，所以一心称念，就是念实相，要不然怎么能灭罪。『双照二边』，是空有两边都不着。

『实相之慧，从大悲生』，念佛人就是大慈大悲。因为要往生极乐世界，见阿弥陀佛；为的是明心见性，得无上菩提，广度众生。自己有智慧、有能力，像佛菩萨一样，应机施教，应以什么身得度，就能现什么身相，这才是念佛成佛的真正目的。所以，没有见到阿弥陀佛之前，我们想度众生，总是心有余而力不足；纵然发恳切的愿望，没有智慧、能力，也是枉然。修学其他法门，要像佛菩萨一样能自在现身，谈何容易！ 即使遇到真善知识，如法修行，经上讲，欲证得法身大士的地位，至少还要修三个阿僧祇劫，才有此本事。三大阿僧祇劫是天文数字，时间太长了，还是念佛往生净土好。

《无量寿经》中的四十八愿，是阿弥陀佛自己宣说的，是净宗的根本。净土三经，无非是四十八愿的详细介绍而已，其根源即是四十八愿。佛在四十八愿明白告诉我们，生到西方极乐世界皆是「阿惟越致菩萨」，就是《弥陀经》讲的「阿鞞跋致」。这是梵语，翻成中文是「七地以上」的不退转位。我们若依其他法门修至七地菩萨，必须经历两个阿僧祇劫。念佛法门不费力，超过一般菩萨修行两个阿僧祇劫，所以有能力分身。十方无量无边的世界，众生有感，就有能力应，感应道交，这才能普度众生。

「真实智慧」是从大悲心生的，我们念佛求生净土是大慈大悲。有些人念佛功夫不得力，因为没有慈悲心。要是有大慈悲心，功夫必定得力，决定不会退转，不会疲厌。没有慈悲心，念几句佛号就累了，就要休息，如何能得力。

『以大悲广修六度，得无量福』，修法都在日常生活中，如释迦牟尼佛为我们表演的穿衣吃饭、待人接物，这些地方皆修圆满的六波罗密，福慧二足尊是得无量福。

经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善。离相，观空也，修慧也。修善，不住空也，修福也。此是真忏悔，能灭重罪定业。内外障缘，一齐销尽。

『经体为生实相。修宗为离一切相，修一切善』，此是修学的纲领。

『离相，观空也，修慧也』，离相是修慧、观空。『修善，不住空也，修福也』，离一切相是修慧；修一切善是修福，福慧双修才能圆成佛道。我们受三归依时念「归依佛，二足尊」。二足尊就是佛。「足」是满足、圆满的意思，没有丝毫欠缺。「二」是两种圆满，一是智慧圆满，一是福德圆满。修行要福慧双修，不能修慧不修福，或修福不修慧。如果修福不修慧，果报决定在六道，不能出离三界。修慧不修福，可以出三界，能证小果，如小乘的阿罗汉、辟支佛、权教菩萨。虽证果，而没有福报。

经云：「修慧不修福，罗汉托空钵」。阿罗汉到外面托钵，没有人供养他，没有福报，不能度众生。虽然有智慧，但是与众生没有缘分。因过去生中不与人结缘，托钵都托不到，人家不供养，还能为人说法？没人听你的。由此可知，成佛的目的是为普度众生，若不修福，怎么能度众生！所以学佛的人，一定要懂得福慧双修，慧重于福。知道这个道理，才晓得「离一切相」是主修，第一重要；「修一切善」是辅助，也非常重要。「相」就在修一切善里「离」。不修一切善，也没得离。一定要懂得「离相修善」，才是福慧双修，才是真忏悔。

学佛最忌讳的是修福不修慧。佛门这样的弟子很多，喜欢修福，喜欢福报，喜欢享福，不要智慧。修的是痴福，福报到那里去享？因为愚痴，若变畜生，则到畜生道去享。佛在经上说：修福不修慧，大象挂缨络。修痴福，到畜生道投胎为大象。象是国王的坐骑，从前国王出门没有汽车，都是马与象。国王乘的象，金、银、琉璃、七宝挂满一身，它就享这种福报。现在国王出门不骑象，改坐车，但是现在享福的畜生很多。要是修福不修慧，来生都被外国人当宠物饲养。所以必须要懂得福慧双修，慧重于福！这很重要。

『此是真忏悔，能灭重罪定业』，许多大乘经论说，「定业不能转」，这是佛的方便语，不是真实语。佛为我们提出严重的警告，不要造重罪，是劝勉我们的意思。实际上，定业也能转；不过很难，一定要见性才能转，不见性不能转。修定，转不了定业。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都转不了定业。一定要证得法身大士的果位才能转。由此可知，只要信愿往生极乐世界，就等同七地、八地菩萨，这样的果位，定业已转了。念佛法门无比殊胜！『内外障缘，一齐销尽』。

若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说。即为荷担如来事业，成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福，当得无上菩提。

『若能于本经，深解义趣，信心不逆，尽能受持，为人解说』，这四句将《金刚经》的精华说尽了，也是这一部经里最重要的经文。所以，「经」要深解；解浅了，不起作用。要深深的理解经义，才知道在日常生活中，起心动念、待人接物，应当怎样做才是行金刚般若，才是究竟圆满的智慧生活，所以不深解不行。因此，『经』需要细讲，粗枝大叶的讲，不得受用，要深解其义理。

『信心不逆』，「不逆」是决定不违背。这句话非常重要！一定要这样作法，非这样作法不可，这样的信心才是不逆。『尽能受持』。《金刚经》常讲「受持四句偈」，四句偈是少分；「尽能」是为人解说全经。

尽能受持是自行；为人解说是化他。自行化他『即为荷担如来事业』，此人就是佛的传法弟子，继续佛度众生的大业，即是如来的传人。『成就最上第一希有之法』，这些都是本经经文，到后面再细讲。『乃至灭罪生福，当得无上菩提』，这无疑是世尊在本经为我们授记。果然能做到前四句，就是如来授记的弟子，不是普通弟子。一、深解义趣。二、信心不逆。三、尽能受持。四、为人解说。只要真做到这四句，就是如来的传人，如来授记的弟子。这是真正希有！

修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已。障有三：⑴惑障：见思烦恼是，除则成般若德。⑵业障：一切罪业是，除则成解脱德。⑶报障：六道苦报身是，除则成法身德。江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用。

『修行法门无量，而唯一宗旨，除障而已』，一切法门没有别的，除二障、三障而已。「二障」指烦恼障、所知障。三障是指惑障、业障、报障。

『障有三』，回向偈云，「愿消三障诸烦恼」。『一、惑障』：迷惑，『见思烦恼是，除则成般若德』。迷惑断除，般若智慧就现前。『二、业障，一切罪业是。』罪业是造作，就像《地藏菩萨本愿经》说的，「阎浮提(指地球)众生，起心动念，无不是罪」。当然这是指大多数的众生，极少数例外。因为起心动念，都是自私自利，造作罪业。自私自利有什么不好，为什么说是罪？佛言此是增长我执、我见，这就是罪，不能出三界，不能脱轮回。除业障，『除则成解脱德』，即得大自在。『三、报障』。报是『六道苦报身是』，在六道生死轮回舍身受身，这是六道的因缘果报，没有不苦的。

佛为我们讲三苦、八苦。欲界三苦、八苦具足。色界有坏苦。无色界有行苦。三界都苦！三界里没有安乐，《法华经》比喻三界是火宅。当我们感觉有一点乐受，那是苦暂时停一下而已。要觉悟，不要以为现在很有福报，觉得作人不错，很快乐，其实是迷惑颠倒。想想一餐

饭不吃，就饿得很苦。我们没有想到，苦是真的，三餐饭是药，治饥饿之苦，无乐可受。人活在八苦之中，这是真的，决定不假。『除则成法身德』。报障要是离了，就证得清净法身德。

『江注举破我、灭罪、成就如来，为本经之大用』，江味农居士在《金刚经讲义》，以这三者为本经的德用。本经的用途，能帮助人『破我执、灭罪业、成就无上菩提』。「成就如来」，就是成就无上菩提。这部经的好处、利益太大了，知道有这么多好处，才肯用心学习，希望能得到经上所讲的好处，使我们在这一生中过得非常幸福美满，生活与体质皆能改善，充满智慧；而不是生活在烦恼之中。学金刚般若才真的没有白学，本经真有此作用。我们凡夫心中常生烦恼，不生智慧。与般若相违，则常生烦恼；与般若相应，则常生智慧。生活在圆满智慧之中，真正证得真善美慧的幸福快乐。

论用一大段，至此讲竟。

◎判教

这是古代祖师大德们，将世尊四十九年所说的一切法加以整理，辨别浅深大小，便利后代初学，有次第可以入门，所以有「判别教相」。如同现代学校为学生编排课程标准。佛法虽然有判教，但佛经毕竟不同于世间学校的教科书。世间的书籍确实有浅有深，浅的不能深，深的不能浅，所以排定课程标准比较容易。而佛法的经典，特别是大乘经，经文含义可深可浅，初学佛的人从这里读，一直到等觉菩萨还是离不开。程度浅的看，很浅；程度深的看，很深。随着自己修学，境界不断向上提升，则所学的经典愈看愈深，愈看愈不可思议，这是佛经与世间书籍不同之处。所以，「判教」之意是祖师大德对初学者的一番苦心。

１、诸佛出世，教化众生，必对机说。机有二义：「根机」，众生根性，各各不同，障有浅深厚薄故。「时机」，因时施教，如五时说，先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也。

『诸佛出世，教化众生』，佛之所以出现于世，就是教导众生。「化」是转变。因为佛的教导，能令众生变化气质，化凡成圣。由此可知，「教化」二字，教导是因，化凡成圣是果；佛陀教育必得最胜之成就。

『必对机说』，什么是「机」？『机有二义』：一、『根机，众生根性，各个不同，障有浅深厚薄故』，这是说明众生根性不同，有些人很聪明，有些人比较鲁钝。佛经把众生的根性分为三大类：上根、中根、下根，这是大分。如果细分，则无量差别。原因就在业障有浅深不同，迷惑有厚薄不同。

二、『时机』，指时节因缘，这个关系也很大。『因时施教，如五时说』，世尊当年在世，讲经说法四十九年，有不少学生，长期追随佛陀，经上常见的「常随弟子一千二百五十五人」。佛陀讲经说法，是以他们为主要对象。虽然如此，也要能顾及大众。可见讲经说法是相当不容易的事，要顾虑到各种不同根性，希望每个人都得利益，佛讲经说法才得到圆满的效果。

「五时」由浅而深。世尊成佛，首先在定中宣讲《大方广佛华严经》，参与此会的是四十一位法身大士，凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都没分。一定要破一品无明，证一分法身，才能参与如来定中的法会。这是二七日中所说(也有经云三七日，皆有根据)，十四天或二十一天，《大方广佛华严经》就讲圆满了。

佛所讲的《华严经》，不是现前我们所见到的经本。当佛灭度六百年后，有龙树菩萨出现在世间，他是个了不起的人物，聪明绝顶，是地上菩萨再来示现的。他在很短的时间，将佛法、世法都念完了，于是贡高我慢，自以为了不起。《金刚经》云：「善护念诸菩萨」，大菩萨有责任护念小菩萨。所以大龙菩萨就来帮助他，引导他到龙宫，看龙宫收藏的经典。他见到大龙菩萨的图书馆里所收藏的《华严经》，总有三本(三大部)，他吓呆了！世尊讲的《华严经》有多大的分量？龙树

菩萨说：「此经大本有十个三千大千世界微尘偈」。古印度计算书本的大小，是以「偈」为单位，四句为一偈，不论句字长短；长行文也以此为单位。一个三千大千世界就了不得，它有十个三千大千世界！把大千世界磨成微尘(细粉)，一粒微尘算是一偈，十个三千大千世界那么多的微尘偈，现代即使用天文数字也算不出来。

「一四天下微尘品」，「一四天下」，浅显的说，就是太阳系。太阳系所有的星球都磨成微尘，一粒微尘是一品，《华严经》有这么多品。他一看，贡高我慢之心立刻就消除，觉得自己所念得，简直不能比。再一想，自己都没有办法受持，阎浮提众生，恐怕没有一个人能受持，所以舍弃大本。再看中本，分量还是太大。大龙菩萨说，还有下本。下本是《华严经》的提要，如中国的《四库全书》，有目录提要，分量不多。虽然不多，这么厚的精装本也有五本，比起全书当然少得太多了，全书一千五百本，目录提要五本。龙树菩萨见此下本，分量尚可，就把这一部分带到人间来。以后翻译成华文，就是现在的《大方广佛华严经》，其实它是《华严经》大本的提要。这一部下本经的分量总共十万偈，四十品。

这部经的梵文经典已经失传了。古代的书籍不像现在这么便利，而是写在贝叶上的称为「贝叶经」。是将贝多罗树叶一片切成一张长方形，大概写四行，有的写六行，两边打洞，用绳子穿起来。要是一部完整的下本《华严经》，用现在的大卡车也需要好几辆才装得下。分量多，自然容易脱落，当时都是手写本，所以流传下来遗失了很多。东晋时候传到中国只有三万六千偈。十万偈的《华严经》经文，只得三万六千偈；译成华文，这就是晋译的六十卷，《华严经》也称为《六十华严》。

唐朝武则天时代，实叉难陀法师从印度带来的《华严经》梵文本，比晋译的增加九千偈。换言之，有四万五千偈，还是不到一半，但是《华严经》大致的义理已经能看得出来。此本译出之后称为《八十华严》，现在流通的即是这个本子。

唐贞元年间，外国向中国进贡，贡品中有《华严经》的最后一品，即八十经末后入法界品。这一品经是完整的，没有缺失，译成中文后，称为《四十华严》，就是华严经中《入不思议解脱境界普贤行愿品》。所以，现在中文本的《华严经》已经是相当完整，但是与原文还只是一半而已。

《华严经》是世尊二七日中所说的。我们以为二七日时间太短，我们念都念不完。凡夫执着时间是定法，其实不然；时间可以延长，也可以缩短。古人笔记小说「黄梁梦」即是例子，「黄梁」是高梁小米，很容易煮熟的。小米还没有煮熟，他的梦醒了。他打瞌睡作一个梦，梦里已经过了几十年，说明几分钟可以延长为几十年。所以世尊讲《华严》说「念劫圆融」，可以把一念展开为无量劫，把无量劫浓缩成一念。

第一时所说的，完全是如来果地上的境界，是对法身大士说的，当然不是凡夫能明了的。说《华严经》之后，世尊出定想想，教导迷惑颠倒、苦难的芸芸众生，不能不用权巧方便，于是在鹿野苑讲「四谛法」度五比丘，这等于是开班教学，从幼稚班办起，说《阿含经》。然后观察他们的程度，再讲深一些的「方等经典」。方等也成就了，学生们的智慧渐渐开了，第四个阶段讲「般若」。《金刚经》即属于第四时所讲的。智慧大开之后，最后世尊讲《法华》、《涅槃》。《法华经》经义与《华严经》无二无别，就是导入华严的境界。如此由浅而深，由小而大，『先浅后深，先小后大，循循善诱，引人入胜也』。这是世尊四十九年教学所用的方法，与现代办学一样，先办幼稚园、小学，再办中学、大学，而后办研究所，如是圆满达到教学的目的。

２、古德判教，意在方便学人，使对一代时教，纲领条目，浅深次第，一目了然，可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉。

『古德判教，意在方便学人』，「判教」之用意，就是让初学的人方便契入。『一代时教』就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。令初学者于经教『纲领条目，浅深次第，一目了然』，判教用意在此。学者

『可以循序而进，其接引后学之苦心，良足佩焉』，这一段说明古德何以做这件工作。判教很费事，也很费心，整理出头绪，目的就是便利初学，这是令人佩服的。

３、晋末判别经教者有十八家，唐后大众共依者，唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教，贤首则判为小始终顿圆五教。

『晋末判别经教者有十八家』，这是在《华严经疏钞》里见到的。贤首、清凉大师都生在那个时代。当时判教的风气非常盛，但是『唐后』，各家判教都衰没了，『大众共依者，唯天台、贤首两家』，唯此两家传下来，因为这二家判得最好。所以，后来的学者、研教、讲经的人，不是依贤首，就是依天台。至今依天台者最多，原因是天台家的判教简要详明，贤首虽然判得很好，比较复杂。贤首用「十门开启」，就是用十个科目来介绍全经概要；天台用「五重玄义」比较简要，所以后人多取天台。

『天台判为藏通别圆四教』，「藏」是指小乘。小乘为什么称藏？小乘也有完整的三藏：经藏、律藏、论藏。「通」指大乘。通、别、圆都是大乘。「通」是大乘的开始，前可通小乘，后通大乘，也就是大乘中入门的教学。「别教」是大乘里高深的教义，不通小乘，纯粹大乘。也可以说，藏教浅；通教有浅有深；别教唯深无浅；圆教是一切圆融，无不通达。天台家这样区分世尊所说一代大小乘法。

『贤首』即华严宗，『则判为小始终顿圆五教』。五教中，小教与天台家的藏教相同；始教就是天台的通教；终教就是天台的别教；而将天台的圆教开为顿、圆二种。天台是把顿教包括于圆教中。由此可知，两家在名称上不一样，意义内容方面没有太大的差别。

４、天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教，亦通于圆。江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教。

『天台判此经为通别兼圆』，天台宗判《金刚经》属于通教、别教，也有圆教的义理。此种说法，经里有通、别、圆，岂不是有深有浅？本经前半部，浅的人看得浅，深的人看得深。后半部唯深无浅，确实是有深度，没有浅显之处。

『贤首则判属始教，亦通于圆』，何以把它判作始教，判作通教，这是大乘的开始，因为经上说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。必须离四相才是菩萨。若是刚刚离四相，这是初级的菩萨，就是始教的菩萨。至《金刚经》后半部，不但要离「四相」，也不能有「四见」。不但没有诸相，能证的心也不能有丝毫执着。不但能所没有，佛法也没有。这已深至极处，完全是圆教的教义，所以判作「亦通于圆」。这是古大德对本经的判法。

『江注判本经为境心俱冥，遮照同时，慧彻三空，功圆万行，至圆极顿之大教』，江居士一生以四十年的功夫深入此经，专参专弘。佛在大经里说，「圆人说法，无法不圆」。江居士自己圆悟了，所以看这部经，处处极圆极顿。他说的教人很难反驳，确实有道理。此经义自始至终能觉悟众生。如果众生真的觉悟，信心不逆，完全能受持，的确是圆顿根性的法器，决不是平常人。所以，他的讲法符合本经的旨趣。这一段是讲江居士注释本经纲要，亦依天台「五重玄义」，经题、显体、明宗、辨用、判教等先后次第。

◎译人：姚秦三藏法师鸠摩罗什译

『译人』指翻译经的人。本经在《大藏经》里有七种不同的译本，但是流通最广的是鸠摩罗什大师的译本。其他六种本子很少有单行本流通。

１、「姚秦」，公元三八四年姚苌称秦王，三八九年吕光称三河王〈凉〉，四０一年什师至长安。

『姚秦』，中国古代以秦为国号的有四个朝代，因此必须把皇帝的姓冠上，才晓得是那一个秦。如秦始皇他姓嬴，建立的王朝史称「嬴秦」。符坚建立的王朝称为「符秦」。姚苌是符坚的大将，符坚与东晋

打了一场败仗，即是历史上非常有名的「淝水之战」。它之有名就是晋朝．谢安以寡胜众，当时符坚率领八十多万大军，号称百万；而东晋军队只有十万人；以十万人打败八十万人，真是奇迹。于是姚苌发动政变成功，夺了符坚的王位作皇帝，没有改国号，历史上称之为「姚秦」，也称为「后秦」；称符坚的王朝为「前秦」。

公元『三八四年』，这是一千六百多年以前的事。『姚苌』建国称『秦王』。公元『三八九年』前秦将军吕光称三河王(凉)。当时符坚曾派吕光将军，率领七万大军去邀请罗什大师。那时罗什大师在西域龟兹国(是个小国)。符坚听说鸠摩罗什是位很有智慧的贤哲，一心就想得到他。人才是国宝，他们国家怎么肯放行！所以就派七万大军去，要不给人，就打仗，一定要把罗什大师请回来。于是兵临城下，罗什大师劝请龟兹国王许他入中国，不要和秦国发生战争，实在也是敌不过秦国的大军。

这样把罗什大师迎请来中国，军行至凉州(即现在的甘肃)，听说朝廷政变，姚苌当了皇帝。吕光与姚苌本来是同事，都是将军。他不服姚苌，就割据三河(即凉州)，自称为凉王。罗什大师也就留在凉州，吕光不善护持，但知道罗什是贤哲有智慧，也不肯放他走，等于把罗什大师软禁了，让罗什大师在那里十几年，不能弘法利生。一直到姚苌死了，儿子姚兴继位；吕光也死了，他的侄子继位。那时情况就不同了，凉的力量很薄弱，所以把罗什大师送到秦的首都长安，公元『四０一年什师至长安』。

译者名字前冠上「姚秦」二字代表时代。「三藏法师」是指学位，如现代学位的博士、硕士，即是通达「三藏」的法师。译经的法师一定要精通三藏，故称为「三藏法师」。

『三藏』是指经、律、论。世尊当时住世说经教学四十九年，后人将他所说的一切法，分为三大类。「三藏」是经、律、论，其内容是戒、定、慧。律藏是讲戒律、戒学，经是讲定学，论是讲慧学。世尊一代的教诲，就是戒定慧三学。但是世尊每次说法，无论大小乘经典，每一部经典几乎皆是戒定慧三学具足。如何分别？后人编辑分类就从多分下手。譬如，这本经讲定讲得多，讲慧、讲戒比较少，就归到经藏；如果研究讨论的多，讲定的比较少，就归到论藏。这是学习必须知道的，因为每展开一部经典，几乎戒、定、慧三学皆具足。三藏是初学人修行的标准；修持功行圆满时，三藏又是印证的标准。我们的功夫到底有没有成就？到底证什么样的境界、果位？三藏经典可以作证明，所以它是修学、印证的标准。

经、论是修正知见(学问)，见解思想有没有错误，对宇宙人生的看法、想法，要用经论作为正邪的标准。经论里说的是佛知佛见。佛是究竟圆满彻底的觉悟，是觉悟的知见，觉悟的看法、想法，决定没有错误。我们的想法、看法与经典对照；如果与经上讲的一样，表示我们的想法、看法都正确。假如不一样，一定要知道自己错了，而把错误的知见，依照经论所讲的改正，这是修正知见。

我们在行持上，起心动念、言语造作到底是正？是邪？是善？是恶？这要依据戒律为标准。戒律是佛与大菩萨的行持，我们的心行定要与戒律对照，如果心行与戒律相违背，必须依照戒律的标准改正。律是佛行，诸佛菩萨起心动念、言语造作即是戒律，所以我们学佛，要认真用佛的标准，改正自己的思想、见解、言行，不可以世俗情见做标准。

善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章里，说即使是世间知名的大德们讲解经教，若与经中义理不相应，就不能听他的；即使阿罗汉来讲(阿罗汉是证果的圣人)，如果与经义不相应，也不能听他的；乃至菩萨、等觉菩萨亦如是。

最后大师讲，如果诸佛来讲怎么样？当知佛佛道同，诸佛决定没有讲两样的话，否则一定是假佛，是妖魔鬼怪冒充佛来欺骗众生。如果是真佛，今佛所讲的一定与古佛相同。《金刚经》云：「如来是不诳语者、不异语者」，所以我们要能辨别真佛或假佛？与经中义理对照，他讲, 的意义与经之义理完全一样，则是真佛；若讲的不一样，定是假佛。可是此处要注意，魔很厉害，他可以九十九句话与经义一样，只有一句不一样。但是那一句不一样的，就会将众生法身慧命断送了，我们不能不小心谨慎。完全相同，没有一句不同，才是真佛。特别是末法时代，《楞严经》云，此时「邪师说法如恒河沙」。真正善知识不容易遇到，唯一靠得住的是经典。

古来祖师大德收在藏经里的著述，决靠得住，但是要古代流通的版本；现在新编的《大藏经》靠不住，因为现代人的一些著作也都收录，谁能为现代人的著作做印证？从前收入《大藏经》的，都要经过当代的高僧大德审察过、大家都同意，没有反对意见，才呈报皇帝，由皇帝批准入藏；是为标准。现代没有标准，所以阅读《大藏经》要采古代编的为善。中国最后一部《大藏经》是《龙藏》，干隆时代编的，都是经过严格审查，大致上不会错误。

修正知见是属学问。修正行持是属品德。所以，学佛的标准就是要有良好的品德与学问。

３、「法师」，凡能弘扬佛法者，称为法师。三藏皆通，则称三藏法师。

由此可知，法师，乃至于三藏法师的称号，不一定都是出家人，在家人也能称。佛门里称呼的常识，我们要懂得。「法师」是通称，不论在家出家，男女老幼，只要能以佛法经义教导众生的都称之为「法师」。「和尚」也是通称，不管在家出家、男女老少，只要能主持佛法、主持教学的都称为「和尚」。和尚是印度话，义为亲教师，亲自指导我修学的老师，就是我的和尚。所以和尚也不一定是出家人。我学佛，

指导我的老师，是李炳南老居士，李老居士就是净土法门法师的和尚，我称他为和尚。

现在有一些人，尊称佛门一些大德为「大师」，这是不可以的，因为「大师」是对佛的尊称。成佛才可以称大师，你称他大师，岂不把观音菩萨比下去了？观音菩萨称「大士」，你却称大师，这是名实不符！我们在《无量寿经》上读到「十六正士」，皆是在家菩萨，而且是在家的「等觉菩萨」。也祇是尊称开士、正士、大士，没有称大师的。不懂得这些名词、术语的涵义，也许是错用了。真正学佛的人不能用错；用错了，人家说你不懂佛法。古来的大德们对鸠摩罗什法师不称大师，称「三藏法师」。在过去，皇帝的老师称「国师」，专修禅宗的称「禅师」，专修戒律的称「律师」，都是名符其实的正确称呼。

４、「鸠摩罗什」，梵语音译，义为童寿。七岁出家，日诵千偈〈三万二千句〉，博通世出世法，公元四０一年至长安，姚兴待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部三九０余卷。

『鸠摩罗什』，此是译经师的德号。『梵语音译，义为童寿』，这也是赞美他。他年岁少时，中国人称之为童子，但他的智慧、德行就与老人一样，显得很老练、很成熟，聪明绝顶，所以美称为「童寿」。『七岁出家，日诵千偈』，千偈是三万二千句，古人印度人称四句为一偈，句子长短不一。这是举例说明他的学习能力很强，一天能读这么多的文字。「诵」是背诵。每天能背诵这么多文字，确是杰出的天才，非常稀有。

『博通世出世法』，他读诵世出世间典籍太多了，且能背诵、能记得，的确是博学多闻。『公元四０一年至长安』，此时后秦的国王是『姚兴』。秦王『待以国师之礼，在西明阁与义学八百人讲学』。「义学」是指精研教理的人，在家与出家的都可以称为「义学」。专门在教理上探讨研究，这些人都是以罗什大师为导师，跟着他学习，『译经论九十八部三九０余卷』。罗什大师到长安只有七年，就圆寂了，所以他的译经

事业只有七年。在这短短七年当中完成了九十八部经典，而且译得非常好，他是属于意译，玄奘大师则是直译。意译时离开原文，把原文的大意用中文的文法写出来，读起来非常地流畅，他的译本非常受到中国人的欢迎，道理在此地。

５、传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先，得佛遗寄之意。

此事在传记里都有记载，罗什大师是释迦佛以前，七尊佛的译经师，专门从事翻译的工作。所以他译得好是有原因的，生生世世都做翻译。七尊佛可以讲是无量劫，一尊佛算三个阿僧祇劫，三七、二十一个阿僧祇劫，他都示现为翻经法师的身分。他为什么翻译得这么好呢？『悟达为先，得佛遗寄之意』。他教学也是如此，自己一定要开悟，一定要通达；若不悟，不通达，怎么能把佛的意义翻出来。开经偈说得好，「愿解如来真实义」。必须能解如来真实义，才能说得出来，才能介绍给别人。

反观近代，有不少外国人翻译佛经，把佛经译成英文、或其他的外国文。然而译经的人中文好，英文也好，但是对于佛法没有开悟、没有通达，翻译的文稿就不能流通。我在美国参观沉家桢老居士的图书馆，他非常热心，不少年来，请了许多人译经，也用了很多钱，现在这些译稿堆积如山！他告诉我，没有办法出版流通。

我见到倓虚法师的《念佛论》英译本，有一次在温哥华讲经，我将它附在《无量寿经》后面，有位周医生英文很好，他看了之后告诉我，「法师，以后不要再印了，你花了冤枉钱！这翻译的英文，中国人看不懂，外国人也看不懂。」我才晓得翻译真是不容易！连倓虚法师的开示都翻译得不能令人明白，何况经典？因此一定要『悟达为先』。

『得佛遗寄』即得佛力加持。自己要不是真心学佛，不能契入佛境界，怎么会得佛力加持。罗什大师就得佛力加持。现前在全世界，弘法人才非常缺乏，我也常常鼓励大家要发心讲经，发心弘法。这事亦难亦不难。如果得佛力加持就不难；不得佛力加持，太难了！怎样才能得佛力加持？要发心愿与佛相应，就能得佛力加持。若用真诚心、清净心、平等心、慈悲心、恭敬心，就得佛力加持。假如掺杂一点点名闻利养、五欲六尘，就得不到佛力加持。

早年我在台中跟李炳南老居士学习，李老师传我四个字「至诚感通」。我们用真诚心来求，真诚到极处，与佛菩萨就有感应，感应就通达。这不是学来的，不是读了很多经论、很多书，就会讲。讲得天花乱墬，也不是佛法。若是一百句佛法，九十九句讲对了，还讲一句错的，就害死人。所以，不求三宝加持、护念，凡夫确实没有能力讲经。讲，要靠诸佛菩萨、三宝加持；大家能听得明白，听了欢喜，也是三宝加持。你们听了很欢喜，不是我的能力，不是我会讲，是佛光注照、三宝加持；我不过作增上缘，就是一点诚意，真正发心续佛慧命、求愿往生。这是一个很好的方法，念念与佛相应，那有不往生的道理！

６、译，易梵为华语也。

『译』是翻译，将梵文原本翻译成华文，中国的译经事业自后汉至南宋，持续一千余年。

◎金刚经的旨趣(倓虚法师示此经大旨)

１、离相，成就解脱，消诸业。

离一切相修一切善，才能消业障，成就大自在，解除业系苦，永脱六道十法界。这是根据《金刚经》教义说的。

２、无住，成就般若，破诸惑。

「惑」是迷惑。破迷开悟的诀窍是「无住」。经云：「应无所住，而生其心」，「应无所住，而行布施」，如是生心布施落实于日常生活中，则自性般若智显。

３、「无法」，成就法身，脱诸苦。

所有一切法相都是因缘所生，当体即空；当知虚空法界一切现象，原本是一个真心，一个自性，一个法身。故般若讲缘起性空，一切法

了不可得。这才能成就法身，脱诸苦障。《般若心经》云：「度一切苦厄」。『无法』，是将一切法都放下，心里都无分别执着就成就清净法身。故消业、破惑、脱苦是本经的旨趣。末后一条讲得非常究竟彻底。

４、破三心，除四相，为发心之要务。

凡夫无始劫来莫不以为我能执，我能得，而患得患失。一般人认为身是我，聪明一点的人知道身不是我。什么是我？能思惟、能想象、能感受苦乐的是我。西洋哲学家讲「我思故我在」，这是认为能思惟想象的心是我。佛在本经上说，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。能执着的、能分别、能思惟、能得的心确实不存在，我是什么？「三心不可得」，这才是真的从根本上消业断惑，不是从枝叶上用功夫。

妄想不可得，所得的不外乎「四相」，四相非实有。『我相、人相、由相对假立』的一种抽象概念，并非实有。「众生」不是指众多的人，它包括一切众缘和合而生起的幻相；所谓动物、植物、矿物，以及一切自然现象(如下雨、刮风)都是『众生相』。也是『由缘和合假立的』，梦幻泡影，了不可得，称之为众生相。『寿者相』是指时间相续，如露亦如电，此是『由相续假而立』。绝非真实，全都是假的！

一切有情众生所执着的事物是假的，能执着的心也是假的，果真明白此真相，还有什么好执着，还有什么放不下！宇宙人生万事万物真相大白，身心世界一切放下，心里就得大自在。换言之，真心就现前，妄心没有了，彻底了解一切现象皆是虚妄不可得。我们无知不明真相，因起坚固的执着，不肯放下。佛菩萨看此等芸芸众生为可怜愍者。如果诸法真有其事，佛不能说众生是可怜愍者。因为法相全是假的，怎么打妄想，怎么执着，都是一场空。不是人死了以后才一场空，现前就是一场空。若执着，现前就生无量烦恼，苦不堪言；将来轮回六道，永远没有出头的日子。

《金刚经》帮助我们明了诸法事实真相，教导我们彻底放下，恢复自性。自性就是真心，即禅家讲的「父母未生前本来面目」。《金刚经》的好处在此。

破处即是显处，是同时，是一时。

破妄、真显，『是同时，是一时』。不是先破妄再显真，此处没有先后次第。妄除一分，真就显一分；妄除二分，真就显二分。理可以顿悟；事要渐除。事上除一分，清净心、般若智慧就显一分。事上要真的放下，不要再执着，不要再分别，一定要依照经典的教训，认真努力去做。这是将本经的纲要报告出来；学习掌握纲要，经文就不难领会。

(卷一完)