一心不乱往生乎？信愿持名往生乎？

时下修行念佛法门的人很多。可是受到二种不同说法的影响，感到无所适从，以致真信无法建立，念佛不能深入。一种说法是，只有念佛达到一心不乱，才能往生。另一种说法是，不必达到一心不乱，只要有信愿，信愿持名，即可带业往生。二种说法，都言之有据，各有经文依据。

主张第一种说法，即一心不乱才能往生者，依据的是《佛说阿弥陀经》。经云：“若一日，若二日，若三日乃至七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。”

主张另一种说法，即不必一心不乱，只要信愿持名，即可往生者。依据的是《无量寿经》四十八愿经文。彼经云：“若有众生，欲生我国，至心信乐，乃至十念，(指命终)若不生者，不取正觉。”今弥陀果佛已成，因愿必满，金口诚言，岂会有错。又：《佛说阿弥陀经》三次提到信愿往生之事，“若有信者，应当发愿，生彼国土。并在后面经文中保证说：已发愿者已生，今发愿者今生，当发愿者当生。”两经明文若此，信愿持名，决可往生。

二种说法，各有经文依据，到底应如何正确理解经文含义，从而决定相信何种说法？笔者以为应当信从藕益大师《阿弥陀经要解》所说，以求得二种不同说法之统一。因为藕益老人证到六即佛中的名字位，大开圆解故。《弥陀要解》曾被印光大师赞誉为“纵古佛再世，重解此经，亦不能高出其上矣”。

藕益大师在《要解》中对一心不乱的经文是如此解释的，他说：“念佛有事持、理持。事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造，即以所具造洪名为系心之境，令不暂忘也。”这是对事持一心与理持一心的含义界定，十分明确。大师又说：“不论事持、理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心。不论事持、理持，持至心开，见本性佛，皆理一心。”这是从伏惑、断惑(指破无明惑而言)有异，来判定究竟属事一心，还是理一心，也十分清楚。依大师所判：“事一心者，伏除烦恼，则往生凡圣同居极乐净土。见思先尽，则往生方便有馀极乐净土。理一心者，豁破一品无明，生实报极乐净土，分证寂光极乐净土。若四十二品无明断尽，则是究竟实报，究竟寂光净土。”(因寂光土是理性，依实报土而显故)

从《要解》的诠释中，我们可知事一心又有二种分别：一种是断见思惑的事一心不乱，则生方便有馀净土。一种是伏惑的事一心不乱，则生凡圣同居净土。夫断见思惑，生方便有馀土，则是通途教网所收，还属竖出三界。伏惑事一心不乱，是指行人在临命终时，心不颠倒，一句佛号，正念分明，短时间内，烦恼妄想不起，一念乃至十念，即便命终，如此情况，则生凡圣同居土，但此行人，平时须有真切信愿，才能蒙弥陀洪誓摄受，伏惑往生(或曰带业往生)。《观经》十恶之人，遇善友教，以怖苦故，拼命念佛，少时间心佛融为一体，乃至十声，即便命尽，亦预九莲末品，即属此种情况。由此可知，主张第一种说法，一心不乱，才能往生，是指一心不乱达到断见思惑，方可往生极乐净土，是指通途教网所摄，仗自力断惑，迳生方便有馀土的行人。主张不必一心不乱，只要信愿持名即可往生，是指主要仗弥陀洪誓摄受之力，临终短时伏惑，心不颠倒，即便命终而得往生的行人。由此可知，前面一种是仗自力通途教理说法，后面一种是主要仗佛力兼仗自力的特别法门。二种说法，皆言之有据，并不矛盾。但有一点，《要解》说得十分清楚：“若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。”何以故？此等行人，持名念佛纵然得到一心，但未能断见思二惑，或断而未净尽，(思惑有八十一品故)既不能仗自力断惑往生方便有馀净土，又无有信愿，仗弥陀洪誓摄受，往生凡圣同居净土，进退失据，故不得往生。或者有人疑曰：诚如所言，则弥陀经一心不乱，即得往生之文，又如何解释？答：关于经中“若一日，若二日，……乃至若七日一心不乱”之经文，乃指仅能一天或七天念佛一心不乱而未断见思二惑的行人，《要解》释云：“利根一日即(达到)不乱，钝根七日方(达到)不乱，中根二三四五日不定。”又：“利根能七天(保持)不乱，钝根仅(保持)一日，中根六、五、四、三、二日不定。”是指未断见思惑的行人十分明显，这部分行人也须具足信愿才能往生，故经文接着说：“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”《要解》又设问曰：“七日一心不乱，平时耶？临终耶？答：平时也。”又问：“七日不乱之后，复起惑造业，亦得往生耶？答：果得一心不乱，更无起惑造业之事。”此何故也？因平时若能达到上述二种七日一心不乱境地，其善根已非小可，故我佛金口诚言，旭祖道眼答问，印可其临终必定往生也。

我们再来看《要解》五重玄义，在明宗条下，藕益大师说：“宗是修法，乃修行要径。此经以信愿持名为宗。非信不足以启愿，非愿不足以导行，非持名妙行，不足以满所愿而证所信。”又说：“信愿持名为一经要旨。信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。”

信愿行三，如鼎三足，缺一则蹶。念佛之人，若信愿具足，临终少时伏惑，达全心是佛，全佛是心，心佛融为一体，仗弥陀洪誓摄受，亦可往生。何以故？佛力不可思议故，众生心性不可思议故。盖吾人现前一念心性，竖穷横遍，本具十法界，极乐净土，弥陀果佛，是我心具，是我心造。行人正念佛时，心具之佛界，全体显现，馀九界全体化为法界矣。(因界界互融故)此名是心作佛，是心是佛。作佛，是心造。是佛，显心具。佛心，生心，各各竖穷横遍，当体无外。约佛边说，九界众生，是佛心内众生，约九界众生边说，佛是众生心内之佛。所以行人正持名时，能念心外，别无所念之佛。所念佛外，别无能念之心，能念于佛。果佛、因心，互遍交摄。因该果海，果彻因源，似水投水，似空合空。以念念即佛故，念一句，是一句一心不乱，念十句，是十句一心不乱，念百千万句，是百千万句一心不乱，以心外无法，更无可乱故。所以持一句佛号，纵未断惑业，亦能迳生西方，顿脱三界樊笼。《要解》说：“所持之名号，真实不可思议，能持之心性，亦真实不可思议。持一声，则一声不可思议，持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也。”以不可思议心性，持不可思议佛号，念念即是多福德、多善根。由于平时信愿真切，念佛工夫常不间断，临终之时，自然心不颠倒，一句佛号在怀，无有失落，或一念，或十念，此方报谢，八识田中净境自现，弥陀圣众现在其前，接引往生，此临终所以能伏惑(或称带业)往生之真因也。或者疑曰：若行人临终少时持名，能伏惑往生，平时何劳终日孜孜孜矻矻持名耶？答：须知临终能伏惑往生，乃平时不间歇持名所致，若无平时念兹在兹工夫，岂有临终一念十念之洒脱。《要解》说：“纵下下品逆恶之人并是夙因成熟，故感临终遇善友，闻便信愿，此事万中无一，岂可侥幸。”所以欲决定今生往生西方者，必须在平时，往生愿望，时时挂怀，一声洪名，常不间断。临终自然瓜熟蒂落，水到渠成，弥陀圣众，不来而来。行人心识，不往而往，往生极乐世界，享此伏惑一心不乱之殊胜利益。

综上所述，可见一心不乱，有断惑一心不乱，有伏惑一心不乱之分，不能混为一谈。若约断惑一心，则生方便有馀土，还同竖出三界。若约伏惑一心，有信愿，则生凡圣同居土。所以说，一心不乱往生，还是信愿持名往生，各有其理致，两者并不矛盾。