得失大其心

    修行各种禅法的时候往往会有很多的障碍，这是我们多生累劫种下的根，也就是说我们的福报不够。所以我们要福慧双修。上净下慧老和尚提出的生活禅更是教导我们在生活中修行，在修行中生活，这样能最快地修到很大的福报以完成智慧的修行。按他老人家的话说：“有福报就没有坎坷，修行就好上路；有智慧就没有烦恼，就能修更多的福报。”那么在一边修福一边修慧的时候往往很难平衡自己，那么这里就劝大家先要得失大其心。

现实生活中我们见到很多这样的人，尤其是住在寺院里面的居士。他们一边在寺院里面为大众服务修福报，一边参与僧人的智慧修行。有经验的人就会很好地安排自己，先完成自己的本职工作后再去上殿坐香什么的，真正地实现在生活中修行，在修行中生活。而有些居士则往往不会安排自己，特别是新来的居士。他们往往是把自己的工作放下不管去参加佛事，结果是佛事他们不能全心全意地做还耽误自己的本职工作，搞的鸡飞狗跳竹篮打水。这实际上就是得失之心没有把握好，所以把握好得失大其心是很重要的。

    众生因为贪、嗔、痴等无明烦恼产生很多的业障，使得智慧被蒙蔽从而看不到事物的真相。我们生活的这个环境，是我们的心创造的——有什么样的心就会有什么样的环境。心有贪爱就会有得失，这有错吗？不究竟地说是没有错，因为我们之所以会投生到这个娑婆世界来就是因为我们的贪欲。但是有贪爱我们就会有烦恼，就会有痛苦，我们就要寻找解决觉烦恼的方法。我们带着贪欲之心来到这个世界，贪这个欲界的种种事物，必然会有种种的得失，而这些得失又和我们以往的所作所为有着错综复杂的因果关系。既然们知道这个道理后要怎么做呢？当然是从去除贪开始。

    一开始马上要自己一点儿也不贪那是不可能做到的，那么我们就慢慢来，慢慢地把得失的心放大。今天得到个奖励，不要太高兴，要努力去做得更好。明天得到一个惩罚不要颓废，找出原因，改过自新。即使智慧不够一时不能明白，感觉受冤枉，那也要有则改之无则加勉。慢慢地就能一点一点放下，慢慢地就能把得失之心放大，慢慢地就能明白因果的关系。

    达摩祖师在他的《二入四行论》里教我们：报怨行，随缘行，无所求行，称法行。

    报怨行论云：修道行人，若受苦时，当自念言：人从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人，所能见与。甘心忍受，都无怨诉。逢苦不忧。何以故？识达本故。此心生时，与理相应，体怨进道，是故说言报怨行。

    这就是要我们在受到不公平待遇的时候，观想我是为了接受无始以来的怨业，现在要以平和的心面对现实，创造机会，而不是逃避或徒生怨尤，建立稳建而宽容的心境，不为外界的苦难所中伤。

    随缘行论云：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有。得失从心，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

    这就要求我们不因外界的苦乐等八风顺逆境界而动摇道心，必须从万有因果规律的角度，认知世间的现象，把握实际机遇，不过份贪求，也不消极放弃，免得自寻烦恼。

    无所求行论云：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐，功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安。了达此处，故于诸有，息想无求。经云：有求皆苦，无求则乐，判知无求，真为道行。

    这就要求我们建立少欲知足的良好心态，以悲苦的人生观导世入俗，辅之以积极的菩萨度世情怀，则养成高素养的品格，然这不是每个人都能随便拥有的。因此，对心性的历炼，也是重要的修行法门。

    称法行论云：性净之理，目之为法，此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云，法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭于身命财，行檀舍施，心无吝惜，达解三空，不倚不著。但为去垢，摄化众生，而不取相。此为自利，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

    《金刚经》里也说：“复次，须菩提，若善男子，善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这样就能明白即使受到了冤枉，这也是我们以前所造恶业的果报。现在受到这样轻的果报，把自己本来要受重的果报的业转成轻报应该是个高兴的事情。

    三祖《信心铭》里也说：“梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。”我们眼前发生的任何事情都如梦似幻，像空中之花。天空不会有花，看到天空有花一定是眼睛有问题。得失是真的呢？还是假的？其实，即使任何真的事情也只是暂时的，而不是永久的。

    云什么爱恨？说什么悲喜？道什么美丑？讲什么你我？辩什么对错？看什么红黑？劝什么圣凡？点什么迷悟？百年浑是戏文场。最近看到一则报导，美国有家太空公司可以把死人发射到太空，旋转三万六千年。这时间好长！不过三万六千年以后也就没有了，到头来还是没有。地球将来也会没有，人类历史也一样，所以那一样是真的呢？我们从生到死没有多少年，能发生多少事？而死后这些事也都没有了，所以这一切不过是梦幻空华。

    得失之袭来，正是自我束缚，自寻烦恼的结果。解除之道在于，得失是非一时放却，则自然会清静自守，心境澄澈，如同青山白云，静者自静，闹者自闹。慧中禅师偈云："青萝夤缘，直上寒松之顶；白云淡演，出没太虚之中。"青萝攀附，爬者自爬；白云疏淡澄澈，游者自游。它们摆脱了追逐争斗，自由生长，自由往来，都达到一种极至。“万法自闲人自闹”，都是自寻烦恼，自家闹出来的。得失心生，莫此为甚。

    得失易生，清静难寻。摆脱名缰利锁，岂是易事！得失之由，在于自我束缚。偏爱执着，便会枉费心机，横生妄想。整天殚精竭虑，岂非大错。文偃禅师言：“日日是好日”，着眼目前，重视目前，投入目前，便可随处解脱，随时排除得失。排除了得失，自然就恢复自我本性，心境明澈清静，自然即可达舒适轻快的佛境。

    得失之心一时难去的时候，最好的办法是忍。这是菩萨修行佛法中的六度之一。

    成语“唾面自干”的公案就是最好的例子。唐朝的宰相娄师德，学问渊博，品德高尚。他的弟弟也很有才华。一次弟弟被派任州牧，上任前去向娄师德告辞。娄师德说：“我当宰相，在朝廷遭到很多人的嫉妒，你现在去当州牧，一定也会有人在背后嫉妒、毁谤，如果遭到恶言或恶人相害，你该怎么办？”弟弟答：“请您放心，我就是一个‘忍’字，如此，就能保全自己的性命。”娄师德又问：“如果有人当面毁谤你、骂你，你怎么反应？”弟弟说：“我不理他，笑一笑就好了。”哥哥说：“假使你这一笑，人家更气，马上朝你脸上吐口水，你怎么办？”弟弟又说：“这很简单，我不跟他计较，把口水擦掉就行了。”娄师德说：“你这么做，我很不放心……”弟弟问：“我只是擦去口水，并没有和他计较，为什么您还不放心呢？”娄师德表示：“人家已经气到极点，才吐你口水，你又将口水擦掉，对方岂不是更气。所以，你最好不要擦掉，让口水留在脸上自然干了就好。”

    这个公案教给我们怎么样自己反省检讨：被对方无端的辱骂扰乱，是因为自己过去的业，可能自己过去曾经如此对待过他，所以现在要甘心愿受，不再指责对方。不论对方如何毁谤、加害、辱骂，自己都能不理它，这念心保持如如不动，了了常知，心中自会有无量的光明、智慧。“忍”，不只是逆境要忍，顺境也要忍。逆境中要忍，或许比较容易，因为这种境界很明显。例如他人给自己不好的脸色、粗恶的言语，眼一看、耳一闻就能察觉，就知道要提起正念，回光返照，忍心不动。相对地，在顺境中要忍心不动，就不容易了。譬如看到好吃的食物，相貌姣好的男女……，这些都是顺境，从中要忍心不动、不起贪爱是不容易的，所以佛经云：“忍色忍欲难”。然而，若能一念返照，忍得下来，心也就能得清凉、得解脱。

    佛陀时代，富楼那尊者想到民风野蛮、好勇斗狠的输卢那国弘扬佛法。佛陀问富楼那尊者：“假使你去了，那个国家的人民对你又骂、又毁谤，你该怎么办？”尊者回答：“世尊！如果他们骂我、毁谤我，我会心生感谢，因为他们没有打我，还算对我很客气。”世尊再问：“假如他们进一步打你，你又该如何？”“世尊！他们打我是帮我消除业障，而且他们虽然打我，但没有将我打死，所以我还是很感谢！”尊者平静地回答。世尊最后再问他：“如果被打死了，你又该如何？”尊者说道：“世尊！这个身体本是业报之身，前世造了无数恶业，今生又有老、病、死苦。若因此为法捐躯，也了无遗憾！” 。由于富楼那尊者这种“忍辱”的精神，最后终于感化了输卢那国的人民，从此虔信佛法。

憨山大师醒世歌：

红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。

到处随缘延岁月，终身安分度时光。

休将自己心田昧，莫把他人过失扬。

谨慎应酬无懊恼，耐烦作事好商量。

从来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤。

惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠。

是非不必争人我，彼此何须论短长。

世事由来多缺陷，幻躯焉得免无常。

吃些亏处原无碍，退让三分也不妨。

春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。

荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。

老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。

人从巧计誇伶俐，天自从容定主张。

谄曲贪瞋堕地狱，公平正直即天堂。

麝因香重身先死，蚕为丝多命早亡。

一剂养神平胃散，两种和气二陈汤。

生前枉费心千万，死後空持手一双。

悲欢离合朝朝闹，寿夭穷通日日忙。

休得争强来斗胜，百年浑是戏文场。

顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。

也都是教导我们要放下得失之心，修忍辱之道。

四祖《入道安心要方便法门》中说：修身审观，以身为本。又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。虽未坏灭，毕竟是空。《维摩经》云：“是身如浮云，须臾变灭。又常观自身空净如影，可见不可得。智从影中生，毕竟无处所，不动而应物，变化无有穷。空中生六根，六根亦空寂，所对六尘境，了知是萝幻。如眼见物时，眼中无有物。如镜照面像，了了极分明，空中现形影，镜中亦无物。当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。如此委曲，知镜之与面，从本以来不出不入，不去不来，即是如来之义。如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同，是故将为比。鼻舌诸根等，其义亦复然。知眼本来空，凡所见色者，须知是他色；耳闻声时，知是他声；鼻闻香时，知是他香；舌别味时，知是他味；意对法时，知是他法；身受触时，知是他触。如此观察，知是为观空寂。见色，知是不受；不受色，色即是空。空即无相，无相即无作。此是解脱门。学者得解脱，诸根例如此。

    坐禅时，于一静处，直观身心、四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴，若善若恶，若怨若亲，若凡若圣，及至一切诸法，应当观察：从本以来空寂，不生不灭，平等无二；从本以来无所有，究竟寂灭；从本以来清净解脱。不问昼夜，行住坐卧，常作此观，即知自身犹如水中月，如镜中像，如热时炎，如空谷响。若言是有，处处求之不可见；若言是无，了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生；从今已去，亦毕竟无人死。若能常作如是观者，即是真实忏悔。千劫万劫，极重恶业，即自消灭；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，无不得入，无生正理。

复次，若心缘异境，觉起时，即观起处毕竟不起。此心缘生时，不从十方来，去亦无所至。常观攀缘，觉观、妄识、思想、杂念、乱心不起，即得粗住。若得住心，更无缘虑，随分寂定，亦得随分息诸烦恼毕，故不造新，名为解脱。看心绪烦热，同乱昏沉，亦即且从散适，徐徐安置，令其得便，心自安净。”

    以上祖师佛菩萨的教诲无不是要求我们要忍辱负重、要得失大其心，我们按照他们的教诲去做，通过这样长时间的修行，慢慢地我们的得失之心就会扩大，扩大得像无边身菩萨一样，广大如虚空，究竟如法界。这个时候我们就能做到：以感恩的心面对世界、以包容的心和谐自他、以分享的心回报社会、以结缘的心成就事业。真正做到将信仰落实于生活；将修行落实于当下；将佛法融化于世间；将个人融化于大众。真正地落实生活禅的理念，实现个人的解脱。