六、不识自性，修法无益

“如不识此而修，则是未离心之作用及有为之见，与自性大圆满道悬隔，不得无修光明轮。”

　　假如不认识自己的妙心，没有正确的知见，不知从佛性起修，而着相向外求取，那就没有离开妄心的作用，那就是有为的邪见，那与“自性大圆满道”风马牛不相及，得不到“无修光明轮”。自性大圆满，就是佛性本自具足，本来圆满，并非从取而有，从修而生。无修光明轮，就是佛性本来光明无量，照十方国，具足一切妙用，能起万千变化。光明轮不是修出来的，而是自心本具的。所以说：“道，不属修，而属悟。”悟道，即醒悟、明白、契入真心，恢复本来。就是在修法时，于一念断处，“囗力 ”地一声，证悟本真。悟后要不要修？要修！因为无始以来的我、法二执还在，还不能开发大神用，须将这二执消尽，才能彻证本源。那么，怎么修啊？这要看各人的习染轻重，而用不同的方法，但最好是无修之修，用观照的方法。大手印的方法是，当妄念一起，就“呸”地一声，将妄念喝断，从而保护真心。但我们也可以用别的方法，比如念佛、持咒等。当妄念起时，就念阿弥陀佛，或持一句咒语，不跟妄念走，将妄念转化，同样可以保护真心。更或当妄念起时，凛然一觉，一切化空，妄念也就歇下来了。所以，要得到“无修光明轮”，须明证这妙明真心之后才行。假如不明白什么是真心，那就得不到了。

“于见宗未得印证，则虽修亦无保任之境，故以印证见宗为首要。”

　　见宗，就是正知正见，即在正知见的熏习下，认识了本性。假如你还不认识本性，则“虽修亦无保任之境”；即使你在勤勤恳恳地用功修行，也得不到“无修光明轮”；因为你没有“保任之境”，不知保什么啊！就是说，你对于前面讲的正知正见还拿不准，不认识本性，脚跟站不稳，还在疑惑，那你保什么呀？譬如我们有个小孩子，要小心照顾他、保护他，不要饿着，不要冻着，不要让他跌倒了，无微不至地关怀他，抚养他长大。如果你根本没有小孩子，那你保护谁呀？
　　 保任，是两段功夫，先保后任。就象对小孩子，先要保护他，待小孩子长大了，就放任他，让他自主自立，自己做事，自己工作，不必管他了。保任，看起来只两个字，做起功夫来，要走好一段路呢！要做保任功夫，须先见本性；不见本性，保什么呀？那什么是本性呢？上面讲了很多，即现在能见、能闻之性，认取它，不要怀疑，好好地保护它。怎么保护？“不是不见，不是不闻”，而是“了了觉之，不着见闻”，在日常生活中，不是不看东西，不是不听声音，而是不分别好坏、美丑，不起爱憎、取舍之心。尽管看、尽管听，心里什么也没有——“荡然无住”，这就是“保”了，保成熟之后，就不要保了，放下它，一切处都可以去，什么事都不妨做，而丝毫无住，这就到了事事无碍、任运逍遥的境界。关于“事事无碍”真净克文禅师有一偈颂曰：“事事无碍，如意自在，手把猪头，口诵净戒，趁出淫坊，未还酒债，十字街头，解开布袋。”手里拎猪头，一边啃着猪头肉，一边念诵戒条：不杀生，不偷盗，不邪淫……我在吃素，我刚从淫坊出来啊，哈哈哈哈！趁出，就是被赶出来。淫坊，就是妓女院。在妓院里钞票花光了，被老鸨赶出来。喝酒欠债，酒馆来讨酒钱，穷得无力偿还。就这么邋遢，就这么潦倒了，从而逍遥自在、无忧无虑。可能有人会问：手把猪头，口诵净戒……不吃素，不是破戒了吗？非也！他未曾吃荤，他是吃素的。为什么？他心空了，没有着相，未曾觉得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃。没有爱憎、取舍之心，就是吃素。相反有的人虽然吃素，但执着在味道上：这个菜味道好，鲜美；那个菜味道不好，难吃！非常挑剔，就等于不吃素。如果我们的心真的空净了，吃了还等于没吃，尽管手把猪头也不要紧。
　　 话又说回来，若没证到这个地步，你就这么放任啊，那你“入地狱如箭射在！”你的心没有真正空净，“业”就粘住你、缠住你，不放你过去。举一则这样的公案：从前有个禅师爱吃牛肉，他说：“吃就是不吃！”他的心空净了吗？没有啊！只是嘴上说说，心里空不了，业障就粘住他，要他还债。这禅师一口气不来，就入了牛胎，作牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，遇见宝志公禅师。志公一看：哟！这不是某某禅师吗？你不是说“吃就是不吃”吗？你不应该做牛啊，你怎么作牛还债啊？这牛泪流满面，！！！自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话，要下地狱的。我们是决心证大道的，证到什么地步，就说什么地步的话，不得胡来！要想证到“事事无碍”的地步，首先要做到见地纯正，明见真心，再进一步除妄习而入于无为。着相而修、有为而修，俱不能证到“事事无碍”。现在有的人心不空净，妄求神通，坏了！非但不能成佛，却是成魔有份！你想要神通，魔就到你心里现神通，变个佛相给你看看，你以为是真佛，高兴地守住它，魔就住到你心里去了。魔王还要扩大他的影响，让你去说法，接引一班魔子魔孙。这都是着相之故，所以我们不能着相，不能有为而修。
“故以印证见宗为首要。”这是最重的一句话。见宗就是明见本性。恒河大手印把见宗置于首要地位，曹洞宗的“五位君臣”也突出了这一点。临济宗有“三玄三要”，其中“句中玄”里的初要，就是识自本心、见自本性，同样突出了这一点。

“后可印证自住之智慧，是即住自本性，非由他求，亦非昔无今有。”(此为初要)

　　先要证见本性，然后才能够显发“自住之智慧”。明悟后，保任本性不失，勤苦用功，扫荡妄习。如果在任何顺境、逆境中，都能心如止水，毫无走作，那么，各种神通妙用便不求自得。“住自本性”，就是自心本具，自然由本心发出。“非由他求”，不是修什么法求得的，也不是佛菩萨赐给我们的，更不是什么鬼神附体而显现的。“亦非昔无今有”，也不是以前没有，现在才有，而是本来就有的。有人问：“你说本来就有，那我现在怎么没有呢？”你现在妄想、妄习还没除光啊！首先你要认识佛性，明悟这能见、能闻的性能就是本性。然后时时保护它，不要着相，不要跟境界跑。保护圆熟了，心真的空净了，神通就会自然显现。
　　 如果不是“住自本心”，不是自己开发出来的，那都是不相干的，一口气不来，就什么功能都没有了，自己到哪里去也不知道。做了坏事，还要下地狱，很危险啊！我们上海就有好几个所谓“有神通”的，将到临终，附在他们身上的精灵离开他走了，这时他们不但没有神通，肉体还非常痛苦，精神上更是内疚，深受良心的谴责，只是“痛啊！苦啊！”地叫着，堕入下三道去了。我们修正法的人要引以为戒啊！