漫谈《信心铭》

第十三讲、悬崖撒手的承担精神

马上吃个定心丸

说到这里，我建议大家看看《五灯会元》中百丈禅师关于“如何是心解脱及一切处解脱”的开示。我把这段抄了下来，给大家读一读，原文是这样的：

(百丈)师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。

很多人在读《五灯会元》时，没有留意这一段。其实这段话里的《圆觉经》思想很重，阐述也极其到位。如果你学明白了百丈祖师的开示，学习弄懂了黄檗祖师的传法心要，可以这样说，你再看《五灯会元》这样的书，马上就应该开悟，马上就应该吃定心丸！

如果看了这些书还没有吃定心丸，还没有开悟，那是因为你还有自障，还有法的障碍。有时候，我看《五灯会元》里祖师的开示，看祖师悟道的各种公案，会觉得很伤心。这么好的法流传了一千多年了，为什么那么多学佛的人还迷在外面啊？为什么在外面的人没有跨一步迈进来啊？哎，悟者自悟，没有办法；迷者自迷，也没有办法。要悟的人，你挡也挡不住；真正迷的人，你就是拉他，他也不进来。法本来无异法，但是，人们就是妄自爱著。四川人喜欢吃辣的，上海人喜欢吃甜的，辣和甜本身无所谓异同，因人而异产生了喜恶。臭豆腐臭得不得了，北方人受不了，可南方人就是喜欢吃，这都是妄自爱著。

“法无异法，妄自爱著”。法本身无所谓异法，只因每个人的嗜好、脾性不同，对世间法的贪执各异，才产生有人喜欢，有人讨厌而已。

现实生活中，女士们喜欢擦口红、染指甲，有的人觉得好看，可有的人就觉得肉麻。“法无异法，妄自爱著”，这样的例子在生活中太多了。学修佛法也是如此。修密宗的人认为自己学的是无上大法，其它都是不了道；学禅宗的说禅宗顿悟成佛，是最殊胜的法；学净土的也说自己的法最好，十方诸佛同证，千经万论共指。那么，难道佛法还有差别吗？这一点一定要坐实，佛法是没有差别的，只不过每个人的法缘不同而已。不要一个法学久了，就把这个法当成唯一的、绝对的法。佛法是圆的，如果你把法看成方的，那么这个法就是死法，就不活不通了。如果法与法之间还是有碍的、有相的，那是你自己把这个法变得不真实了。

真正的法是通泰的，是无碍的，汇通一切处，融通一切法，此法彼法无二无别。如果你把它分成此法和彼法，那就是你妄自爱著，画蛇添足，在法上妄生增减。这也是我们学佛的人功夫上不去，见地不纯粹的一种症结所在。为什么还会有异法呢？就是因为我们妄自爱著。有爱著，就有取舍，就有好恶、是非等分别知见。

明心见性的考核指标

所以学到这里，我们一定要明白什么是智人？什么愚人？什么是法无异法，妄自爱著？我知道周围的人中，有的爱禅宗爱得不得了，爱到命里去了，几十年说起禅宗来，眉飞色舞，头头是道。即便如此，如果他在世间法上完全是一个失败者，你能说他是明心见性，开悟了？不能。严格地说，他在禅宗上还没有进入，只能说他对禅宗是“妄自爱著”。

真正明心见性的人是有指标考核的。这个指标是什么？烦恼来了，你有没有力量把烦恼转得动？我们刚刚在这边讲了“本来无一物，何处惹尘埃”，可是一到那边马上又说：“走，我这里有笔生意，可以赚十万块钱。”这时你怎么办？一听到马上就跟着跑了，那就不行了。或者有哪个女孩子长得漂亮，你一看，马上动心，又开始打主意了。如果这样的话，就不能说你学有所成，获得了力量。

我们一定要在三业上考核自己。烦恼来的时候，你有没有力量？处理各种事务的时候，你有没有力量？今天，我把这个事情交给你，你能不能做下来？如果什么劲儿都使不上，什么事都做不成，你还说自己明心见性了，有旋乾转坤之力，通天彻地之能，我看你说什么都是空话。世间法的任务，日常的工作交给你，你能不能把它做下来？能不能料理好？以前我们背毛的语录，里边有这样的话：“什么是工作？工作就是斗争！哪些地方有困难，有问题，需要我们去解决，我们是为着解决困难去工作，去斗争的，越是困难的地方越是要去，这才是好同志。”你看，当年共产党员要有这个本事，你学佛的人，自以为明心见性的人，连这点本事都没有，以后就千万别说自己佛法通达了。

佛法、世间法是一体的。“六尘不恶，还同正觉”，这个确实需要打成一片。如果我们“妄自爱著”，只做跟佛法有关的事，别的什么事都不做，那就完了。哪里有佛法和世间法的界限呢？是你“妄自爱著”，在那里划一条线，挖了一个鸿沟。如果我们把世间法中的事情当成佛法的事情来做，把佛法的事情当成世间法来做，那我们就顺顺当当地把这个鸿沟迈过去了。

学佛的人一定要把这个障碍越过去。如果越过了这个障碍，我们在工作之中、生活之中，在学法的过程当中，才会有真正潇洒自在的感觉。这些是祖师们早就说破了的，我也经常说这些事情，但真正能找到这种感觉的人并不多啊。

破参的障碍在什么地方

“妄自爱著”的直接后果是“将心用心，岂非大错”。什么是将心用心？就是把自己的影子当成了实实在在的我，把自己的照片当成了我，把思维的内容当成了心的本体，把“指”当成了“月”。这是修行中最要命的一个障碍。明心见性、破参的障碍也在这个地方：把“心所有”当成心，把“心所有法”当成了心法，就把相错当成体了。

体相无二，是悟道之人说的话，也只有悟后能打成一片的人，才有这样潇洒自在的感觉。没有过来的人往往是瞎子摸象，各取一端，以偏概全。我们经常犯的错误，就是把我们心里所想的、自以为是佛法的东西，当成了佛法；把我们自以为是心的东西当成了心；把我们自以为是悟的感觉当成了悟。

一会儿说我见到什么境界了，一会儿又说我打坐看到光了，一会儿又做了什么好梦了，一个人反反复复地在那里咀嚼味道，在那里面找感觉。见到好境，自以为见到佛了；见了不好的境界，又得大恐怖。实际上这些都是“将心用心”的过错。

这种过错都还是小过错，没有太大的麻烦。真正的麻烦是那些“未悟言悟，未证言证”的人。他的麻烦在哪儿呢？他已经不是一般的人了，他对佛法的知见已经相当丰富了。从某方面来说，他已经算得上是一个善知识了，他见了很大的境界，见了很大的场面，又有很高的见地，各个方面看起来都堪为人师了。但是，他执着于自己所感觉和感知的东西，把自己说得头头是道的东西当成了道。他就不知道那个东西恰恰还不是，仍然是光景，仍然是思维的内容、思维的对象。那还不是思维本身，不是精神的本身，还不是菩提本身。

所以，我们要打破一切相，打破一切执着，甚至连那颗心都要让它粉碎。不然的话，总觉得有个什么东西要抓住，捏在手掌心，这对我们修行来说真正是可惜啊！可惜光景了。

“将心用心，岂非大错”，这两句对修行有相当火候的人来说，是必有的境遇，一定要把这个看破，你才过得去。正如云门祖师所说的，光不透脱有两种病，见了法身也有三种病，都是指的这个“将心用心”。修行功夫到了这种境界已经是很辉煌了，现在能达到这种火候的人，实际上不多啊。

把这层纸揭穿

“智者无为，愚人自缚”，我们往往是自己把自己捆缚起来，自己给自己灌一肚子的迷魂汤。确实，大家好好反省反省，我们学佛多年，对佛法的认识是不是自以为是？我看啊，全部是自以为是的认识。除此之外就是背诵经书上的、祖师的、别人的，都是人家的，等于是拿着人家的存折招摇过市。我们拿人家的存折也取不出钱来，更是用不上嘛。怎样把这个打破？实际上前面已经说了很多。三祖大师在《信心铭》里反反复复地重复这种感觉，不断地换种感觉，换个说法来说，让我们一步一步深入进去。

“法无异法，妄自爱著。”天地万物现现成成地摆在这儿，佛法也是现现成成地摆在这儿。性空缘起也好，缘起性空也好，八万四千法门都现现成成地摆在这儿。为什么我们得不到呢？原因就是“妄自爱著”，在法上妄生分别。

大家都是学佛多年的人了，对照这个“妄自爱著”好好检查一下，自己输在什么地方？为什么我们在心地上不能透明？麻烦是怎么产生的？如果自己肯下功夫整理一番，一定会有所收获。为什么呢？

三祖说：“将心用心，岂非大错？”在没有破参的情况下，一般人都是将心用心，头上安头。很多祖师公案都这样说，可总有人愚不可及，时雨既降，还在挑水灌田。老天爷几个月不下雨，你挑水灌苗还说得过去；下了三天三夜的大雨，你还担着水桶去灌田，那不是多事吗？还有个说法是“大海里面挖运河”，大海本来是现现成成的，还在那里挖运河，是不是吃饱了没有事情干？这里说的“将心用心”就是“骑牛觅牛”，就是抱着娃娃找娃娃。人们经常犯这个错误。

如何是佛？佛在西天，佛在经典里，佛在祖师的嘴巴上，我们经常犯这个错误。佛在什么地方？法在什么地方？如果我们能把这层纸揭穿，心就是佛，佛就是心，就是我们当下、现在明明历历的一念，并敢于把它承担下来，敢于把它坐实。拿虚云老和尚的话来说叫落堂，功夫落堂了，那么我们就不会再犯这样的错误了。学佛多年的人，之所以见地不明，不能破参，多生累劫不能见道，他的错误实际上只有一条，就是将心用心，心外求法。

正是因为将心用心，心外求法，才有“迷生寂乱”。迷必然生乱，执迷的人落于动静两头，当然就生乱了。寂，是指入定；乱，是丧失定力，心里乱哄哄的，收拾不住。你把心收拾住了，便是入寂入定。然而这个一静一动，实际上都还是我们的迷。真正的悟，它没有静没有动，非动非静，不动不静，即动即静的。《易经》里面说得很清楚：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

我们的真如也是这个样子。真如寂而常照，照而常寂，它是寂照不二的。如果你没有悟道，就还没有归体；认识不到这一点，就总有一个乱，一个寂。比如这两天打坐，没有打妄想，一念不生，很舒服，功夫长了；过两天，房钱涨了，调工资没我的份儿，孩子上学成绩不好了，等等事情都来了，念头一动，心乱如麻，于是茫茫然，惶惶惑惑，功夫又不知哪里去了。

真正上了手的功夫是一贯，不论忙闲动静都能泰然处之，并不是说今天有点祸事心就乱了，明天有点好事又生欢喜了。真正有功夫的人，始终处于很平淡，很平静，很平和的状态。面对逆境他不忧，面对顺境他也不骄。修行的时候，遇到寂他不住，遇到乱他同样不住。不住于动静之中，又从从容容地处于动静之中，让它为我所用。

今天没有事情，打打坐，调理一下身心，休息一下，这样很好。如果今天有事，很忙，而且是必须要做，是应该做的事情，可你却不情愿做，认为这么多事情影响你打坐用功了，那你就完了。功夫永远影响不到你的真如。不管怎么说，你每天在那里打坐，真如不会增加；你在外面忙大家的事情，真如也不会因此而减少。大家要明白这个道理。

回互与照应

“迷生寂乱，悟无好恶”。真正开悟的人，你说他喜欢什么？讨厌什么？都谈不上。万法平等，对他来说没有什么特别爱的人，也没有什么特别讨厌的事。当然这也要随顺因缘，并不是说你悟了，样样俱足了，跟你没有因缘的人和事，你也要管要做。凡是你要做的事，你所遇的人，都是与你有缘的，当然是顺缘还是逆缘，就说不清楚了。悟道之人，不会因为因缘的顺逆而产生好恶。

如果今天到这里来听课的人多，我高兴，明天人少了，我心里就难过不舒服；或者有人说冯老师，你讲得太好了，我听了之后，尾巴就翘起来了；又有人说冯老师你讲的东西不对，没有用，我就心生烦恼。如果这样的话，就只能说明我没有这个本事。所以大家要在自己的本性之中养成习惯，逼迫自己走到这条路上来。要在性情上，在身语意上，在自己的身心性命上改变过来，要以道人的气象铸造自己。

其实铸造都是多余，真如本身就是那么回事，只不过我们与真如有些隔阂，还有点不熟悉，还不得不强制性地要求自己穿上“戒定慧”这件衣服，乔装打扮一番，用“六度”来要求自己，使自己先像一个道人。久而久之，习惯成自然了，与自己相应了，打成一片了，也就那么回事了。悟无好恶，一个悟道的人不会讨厌这个，喜欢那个。面对因缘，他也不会挑肥拣瘦，而是顺应因缘过日子。这样的日子才了然，也才像一个道人过的日子。

后面接着说，“一切二边，良由斟酌”。如果我们做得到“悟无好恶”，那还用斟酌“二边”吗？我们之所以还有“一切二边”的那种感觉，还有喜乐忧苦，还有烦恼菩提、得失是非、生死来去等等的感觉，就是因为我们还没有把这一切放下，分别心太重。如果我们把分别心丢下，达到了“悟无好恶”的境界，就没有“一切二边”了。你就跟前面说的一样，达到“一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党”的境界了。

《信心铭》就是这样，处处对应回互。禅宗曹洞宗讲回互，石头和尚的《参同契》，不同于道教所讲的《参同契》，他也是讲回互。我们看《信心铭》，处处都在回互，前后回互，中间和两边回互。迷与悟回互，功夫和无功夫回互，反复回互。从此岸到彼岸，从彼岸到此岸；从悟到迷，从迷到悟；从无功夫到有功夫，从有功夫到无功夫，它在不断地回互照应。

“一切二边，良由斟酌。梦幻空华，何劳把捉；得失是非，一时放却。”我们能不能放下肚子里乱七八糟的事情？所有因缘是非的种子能不能放下？我们能不能把世间的一切都看成是梦幻空华？有的人喜欢痴人说梦，这也是人的习惯。人们对前景不明，对命运不明的时候，往往想“早知三天事，富贵几千年。”梦境是否有预测未来的作用？大家都有圆梦的的愿望，于是“周公解梦”之书大肆流行。按西方心理学的说法，梦不外乎是潜意识的浮现。按佛教唯识学的说法，它是深层的种子浮现在我们睡眠意识之中。

我在《心灵锁钥》这本书中对梦境也有所提及，但并没有作为阐述的重点。梦无外乎是睡眠时有意识的状态。当这些念头来了的时候，你怎么对待？真正悟了以后，有念无念都无所谓。庄子说“至人无梦”，这个无梦，是不打妄想的意思，并不是说智人就不做梦了。庄子自己还是要做梦嘛，庄生梦蝶一场空嘛。他做梦的时候，不知道是庄子变成蝴蝶了，还是蝴蝶变成庄子了。他都说不清楚了。

天下没有不散的宴席

大家想一想，自己做梦时的那种状态与自己清醒时的状态有什么不同？禅宗里讲醒梦一如，你能不能达到这种境界？你每天是怎么睡着的？入睡的那一刹那你有没有感觉？清醒的时候在床上翻过来倒过去睡不着，后来有些迷迷糊糊，再后来又是怎么不知不觉睡着的？大家好好去感觉感觉，真的是意味无穷。这是对生命的感觉，是对梦与醒这个界线的把握。

大家用功的时候也可以把这个念头提一提：“我今天上床了，还没有睡着，我要看着我是怎么睡着的。”这个很有意思，大家可以试一试。另外，睡着了，又是怎么醒过来的？明明刚才还在梦中，还睡得迷迷糊糊，怎么一下子就醒了？你能看着自己是怎么醒过来的吗？

你能把入睡、醒来的感觉把握熟了，对生死基本上就有数了。经常把玩它，久而久之，你对原始念头的起落就有体会了。为什么念头会生起来？为什么念头又不在了？对此，你慢慢就会有感觉。晚上入睡之前或者是早晨醒来之后，新生的杂念、世间的是非比较少，没有世间诸多因缘的扯绊，你可以赤裸裸地面对自己的生命，直接面对自己的精神。就是很简单的一件事，我们怎么睡着的？又是怎么醒来的？直接面对这样的状态，仔细体验，说不定哪天你就会找到好消息。自己生命中的一些消息，你就看到了。

“梦幻空华，何劳把捉”，就是说我们要“超出三界外，不在五行中”。当然，这种说法也不准确。总之，我们要明白缘起性空的道理。昨天，过去的事情就过去了，你想捞也捞不回来。明天，要来的事情来就来吧，你想挡也挡不住。那么现在呢，你抓得住吗？现在也未必抓得住。现在大家坐在一起，一到十二点钟就该说再见了，天下没有不散的宴席，现在也抓不住。所以《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。过去、现在、未来都不可得，那什么东西我们把握得住呢？

要说清这个问题，首先我们要知道什么是过去、现在、未来？过去、现在、未来是从哪儿冒出来的？为什么会有一个过去、现在、未来？这是谁的过去、现在、未来？这个过去、现在、未来也是法，这个法从何起？又在何处灭？我们可以好好想想这些问题。

这里所说的过去、现在、未来，它不是一个绝对的时间或空间的概念。心生种种法生，它还是心生之物。既然是心生之物，我们又怎样看它的来去？这都是实际功夫啊。我们修行，特别是参禅悟道，这些关口过不去，就见不到真功夫。明白了这个，你才会真正承认“梦幻空华，何劳把捉”，才能真正潇洒起来，做到“逍遥绝恼”。不然的话，“梦幻空华”就把自己拴起来了。如果世间的种种因缘把自己拴起来了，那你还逍遥得起来吗？逍遥不起来的。

我在这儿说得热闹，可我也逍遥不起来啊！谈何容易。我只不过是在心头，把自己的眼耳鼻舌身意一关，只是一个人在自己的肚子里称王称霸。谁敢在社会上称王称霸啊？警察一来，你就傻眼了。所以说真正看破，不是看破社会、看破外面的世界，而是看破自己肚皮里的念头，看破那些起起落落的念头、来来去去的是非。它们才是你的梦幻空华！外面的事情是梦幻也好，是空华也好，都与你不相干，隔得太远了。

得失是非，一时放却

外面的世界是梦幻空华，或者不是梦幻空华，有什么要紧？还不是我们自己的念头在作怪。那么，我们肚子里这些来来去去的念头，它又是什么呢？难道它不是梦幻空华吗？有时候一个念头不起半点作用，而有些念头又能拴人一辈子啊！

诸葛亮鞠躬尽瘁一辈子，还不是帮助刘备恢复汉室的意志、意念在支撑他。当年的很多共产党员，为了一个“打倒蒋介石，解放全中国”的信念而赴汤蹈火，奋斗终身。有些人发心学佛，这一念生起，一辈子几十年就走这条路了。这就是念头的力量，拿西方的话来说，这叫动机，也叫意志。

但是，这些东西我们都要放下！就像前面说的“法无异法，妄自爱著”、“系念乖真，昏沉不好”，等等。我多次强调学习《信心铭》，要前后反复回互，反复对应，不要抓住这头又丢了那头，也不要抓住那头又丢了这头，都不对。这头不要抓住，那头也不要丢，即不着亦不丢。这样功夫纯熟了，你才有这个本事。“梦幻空华，何劳把捉；得失是非，一时放却”，我们能不能把得失是非一时放却，然后像祖师们所说的那样，悬崖撒手，自肯承担！

有一些人一辈子学佛，学得很精进的时候，出家了，把功利富贵放下了，把什么都放下了。但还有一样放不下，佛法没有放下。一切都可以放下，就是佛法放不下。如果把佛法放下了，会怎么样呢？真能放下了，你就成佛了！但是，一般人就是放不下。“得失是非”敢于“一时放却”，非得有“丈夫自有冲天志，不向如来行处行”的气慨才行。这是禅宗的气慨！“不向诸佛求解脱”是这种气慨，“无佛处成佛”也是这种气慨。

得失、是非是二，“二由一有，一亦莫守”，你连一都不守了，难道得失是非还放不下？所以，学修佛法的时候要养成这种习惯，要有这种见地。并不是说我现在就可以把什么都放下了，谅你也做不到。关键是什么呢？当我在学这样法、那样法的时候，心里要明白：这些都要放下。

话说回来，一切放下并不妨碍你所学所修的法。我们所说的放下，不是让你把上师传的法都丢在一边，不修了。我讲我的道理，你修你的法，重要的是现在你必须明白：这个法我可以修，但是我不要执着。今天我们在这里讲了《信心铭》，学完了，你又开始执着于《信心铭》，其它的法就不管了，不是这样！

《信心铭》说了：“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”。六尘都不恶，佛法又没有得罪你，你还会嫌弃善知识给你传的法，放下不修吗？真正的过来人，他会依顺佛法的因缘，而不偏激。菩萨成道之后，正好学修万法。如果你还没有见道，还不是菩萨，还是盲人瞎马，得了法药，你怎么用呢？你不会用。真正的菩萨见道之后，一切法都是法药。所谓的后得智，还是要学才会。并不是说一个人明心见性，成菩萨了，就什么都懂，什么都会了。他只懂得一个空字，他只知道不住不著。要把凳子做好，还得先学木匠；要把电视机修好，还得学专门的电子技术。并不是说你明心见性了，那英语也会了，法语也会了，金元宝人民币一伸手就抓来了，没那回事儿。

不管怎么说，在根本智上我们要明白“得失是非，一时放却”。根本智和后得智是有区别的。没证根本智，你也可以通过努力获得后得智，但那毕竟是在世间法之中，不得解脱。证了根本智再有后得智，你才能进入一切智智，才能穷尽一切种智，正所谓“顿”了以后还要“圆”。一般人以为禅宗只讲顿，顿了以后把圆丢在一边，那就显得偏了。

以前，佛教里面有很多人对禅宗有诸多批评意见，主要就是这个“圆”字。有人以为禅宗是一悟就了，悟了之后就没有什么事可做了。实际上悟了以后，一样地穿衣吃饭，一样地为众生做事，一样要显现佛法的光辉。

谁牵着谁的鼻子走

前边我们讲过“迷生寂乱，悟无好恶；一切二边，良由斟酌。”这里我们还要继续讲。我们迷恋世间法，就会在世间法上心生烦恼；若是我们迷恋佛法，同样也会在佛法上心生烦恼。这里的迷，不是说你的脑袋昏了，找不到方向，而是“迷生寂乱”啊。

寂是什么呢？我今天能入定了，明天也得定了，这就是寂吗？你能安安静静地入定，坐在那里十天半月不起来，不是什么不得了的事情，一样是迷，不是寂。念头收拾得住称之为寂，念头收拾不住称之为乱。这里要留意的是，寂同样要生“寂乱”。你能入定了，你能不起一念了，仍然是迷。打妄想是迷，不打妄想还是迷。为什么？悟无好恶嘛，你真正明心见性了，不管寂也好，乱也好，就都不分别了。寂乱不二，动静不二，应该是这个境界。并不是非得要入寂入定，排斥妄想不可。

真正大彻大悟的人，是悟无好恶的。他不会说佛法我就特别喜欢，那边世间法、烦恼法我就特别讨厌。他都能平等对待。平等对待的时候，烦恼就是菩提。既然烦恼就是菩提，如果你讨厌烦恼，不就是讨厌菩提了吗？

悟无好恶，是悟后境界，是明心见性以后，破参以后，你才能说出这样的话。但同时它又是功夫上的语言。我们在平常修行用功的时候，要经常敲响这个警钟，提醒自己，琢磨其中的味道，使我们能在平时的起心动念之中，拨正自己的见地。如果我们连这些语句都不熟悉，那我们平常的起心动念，就会落在十万八千里之外，离修行的正道太远了。我们把自己的起心动念都放到这个轨道上，或者强迫自己进入这个轨道，那么三年五载，你必然与之相应，与禅宗的路数就自然相应了。相应之后，熟能生巧，得巧之后，时机一到，只再向前一步就迈过去了，便能成就了。

我们在修行的过程中，一定要把“道”与“非道”的界线分清楚，但同时也不要分得太清楚了。这是怎么回事呢？既要分清楚，又要不分清楚。这就是过来人和没有过来人的区别，也是见地上路还是没有上路的区别。如果我们在修行的过程中，非得要如何如何，那未必是上路了。当然在学修的最初阶段，的确是非得要如何如何一番。但过了那个阶段，学习了《信心铭》之后，我们就可以开始修习《信心铭》，顺着《信心铭》所指的路子走了。按密宗的说法，如果你能把《信心铭》作为自己的上师，作为自己的本尊来修，天天听话，一步一步踩实了走，那就对了。既然有这么好的法，我们为什么不用呢？

我也看过其他一些所谓善知识的开示，说句实话，我真的不敢恭维，离题十万八千里的话太多了，不相干的话太多了。我觉得自己有点老实，尽说些老实话，尽把最要命最精华的讲给大家。你到其他地方去听，一言半语的原文可以给你讲十天半月，甚至一年两年都还归不到正题上。到头来，你还是上不了路。我是老老实实地在这里费心费力地说。以前袁焕仙老先生也是这样一门心思地讲，包括维摩精舍出版的丛书，都是真正的好东西，没有一句废话，没有一句多余的话，也没有绕弯子，卖关子。

《信心铭》也是如此，就这么多字，就这么几句，清楚明了地点明了修行之路该怎么走。现在，我跟大家在这里共同学习《信心铭》，每次读诵一遍，我心里都十分感慨。这么好的法，为什么大家不用心去修呢？

《信心铭》把修行过程中的一切假象、魔术、道具，全都给你说破了，都是真实不虚的语言。如果我们敢于老老实实地走这条路，哪里还用花费那么多功夫，消耗那么多供养？自性佛自然而然就出来了。

要相信这个法，要敢于走上这条路。你把《信心铭》修习纯熟了，再看其他善知识的开示，再见那些不得了的金刚上师，他们是怎么回事，心里就明了得很。你手持金刚王宝剑，怀有照妖镜，你就是善知识！法在你这里，你不再会被别人牵着鼻子走了，你就可以牵着别人的鼻子走了。

一个修行者真正的气慨

“一切二边，良由斟酌”，一切就是万法，二边就是是非凡圣、菩提烦恼。这个我已经讲得太多了。你斟酌什么呢？没有斟酌的必要啊。“梦幻空华，何劳把捉”、“二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎”，等等，前面已经把话都说绝了。但是没有过来的人，他仍然要在两边跑，在一切万法上跑，每天在来来去去的事物上操心玩弄，如同迷在“梦幻空华”中一般。

依法不依人，依了义不依不了义。我们学修佛法就是要在了义上用心，就是要彻法源底。你真正破参，得了一切智，面对其它万法，说句老实话，就像超级大师面对三百六十行，样样都拿得起，玩得转一样。如果你只是一个学徒，跟着师父学习一种手艺，通过练习你学会了，熟悉了。但如果你在这个学习的过程中，没有悟通其中的道理，那你学会的只是一门手艺而已，不能举一反三，其它的法你就玩不转了。所以没有破参，没有悟入，你只是一个手艺人、一个匠人。匠人只是匠人，永远成不了大师。明白了这个道理，我们就会了悟世间法的很多东西都是“梦幻空华”，包括佛法方面的很多东西，也都是“梦幻空华”。既然是“梦幻空华”，我们又“何劳把捉”呢？

有些学佛的人，今天修这个观，明天修那个法。念阿弥陀佛觉得还不稳，好像跟着释迦牟尼佛才最保险。可是过一阵，又觉得普贤菩萨、燃灯古佛都十分了不起，心里就开始犯嘀咕，我到底修哪个法，跟着哪个佛走最保险呢？有些人就是这样自寻烦恼。

万佛一心啊，万佛万法都只有一法，没有二法。这个一法就是我们的心嘛！心法是什么？你要明白“缘起性空”不是语言文字，我们的心本来就是“缘起性空”的。如果说解脱自心，它本来就是解脱的，还需什么解脱？你说，我们的心本来是解脱的，对；你说，我们的心还没有解脱，也对。你认为它没有解脱，你就入六道轮回；你认为它已经解脱了，你就入佛菩萨法海。就是这一念之差。所以六祖大师说：“一念悟，众生是佛；一念迷，佛是众生。”一听这话，有的就问了：“佛还会迷吗？”当然，这只是一种说法，佛当然不会迷，他是已经觉悟的过来人，怎么会迷呢？这里是说明“悟”太重要了。如果你不是过来人，“迷生寂乱”，乱是迷，寂也是迷啊。这个请大家好好体会。

一说到梦幻空华，大家都说这个我知道，《金刚经》嘛，“一切有为法，如梦幻泡影”嘛。但是，真正面对得失是非的时候，他也许就认真了，就不觉得眼前的一切是梦幻空华了。得就是得，失就是失。得了，我今天要长膘了；失了，我明天要消瘦。这个时候他就放不下了。所以真正的修行不是嘴上说得热闹，是要有真正的气慨，面对功名富贵，面对荣辱得失，都要真正放得下。

这的确不是一件简单的事情。前面我们说过考核明心见性的标准，面对烦恼，你有没有力量转？能不能放得下？面对要做的事情，你得不得力？能不能处理得好？这些都是真正要命的地方。真正放得下，并不是说让你像傻子一样，拿着一百万不要，学庞居士把它全部扔到河里去，而是要你能做到在名利上不争；遇到误会、麻烦时不垂头丧气；在顺境中如何持盈保泰，让自己的日子过得更好，让更多的人过上好日子；在逆境中如何不退丧自己的初心，不失去自己的理念目标，敢于奋斗，敢于坚百忍以图成。要有这种毅力，有这种大丈夫的气慨，你才能真正说到做到，把“得失是非，一时放却。”