予初习儒书。执泥文字。效昌黎韩氏语。妄著论排佛。然实未知佛之为佛。果何如者也。已而究生死之说。瞿然有省。始知回向心地。从宋明诸先辈论学书。窥寻端绪。稍稍识孔颜学脉。而于明道象山阳明梁溪四先生。尤服膺弗失。以四先生深造之旨。证之佛氏。往往而合。然四先生中。独阳明王氏无显然排佛语。而明道象山梁溪所论著。入主出奴。时或不免。岂世出世间。其为道固不可得而同与。抑法海无边。罕能尽其原底与。予畜疑久之。累数年而后决。莲华经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。但以假名字。引道于众生。予读孔氏书。得其密意。以易系无方中庸无倚之旨。游于华严藏海。世出世间。圆融无碍。始知此土圣人。多是大权菩萨。方便示现。乃以名字不同。横生异见。斗争无已。不亦大可悲乎。既自信于中。又惧天下万世之疑。不能直决也。因疏畅其说。以解诸儒之惑。以究竟一乘之旨。自四先生外。有显然排佛者。并附论之。

　　程子曰。佛学只是以生死恐动人。圣贤以生死为本分事。无可惧。故不论生死。知归子曰。朝闻道。夕死可矣。然则未闻道而死。其可不谓之虚生乎。夫虚生者。圣人之所甚惧也。是故。学易而假年。发愤而忘老。其为性命之忧。岂不大哉。佛言生死事大。正欲策人闻道耳。何尝怖死哉。故曰不生不灭。名一往来而实无往来。只作寻常本分事说也。

　　程子曰。传灯录诸人如有达者。临死时决定当寻一尺布裹头而死。必不肯削发胡服而终也。知归子曰。法法不相知。法法不相到。法法空寂。法法平等。如以一尺布为实法。则世间以尺布裹头而死者。其皆得谓之闻道邪。古之人固有断发文身而称中权者。又何说也。不知实际理地。不受一尘。四大本空。尺布何有。若论佛事门中。竿木随身。逢场作戏。其为尺布也。多矣。即安得以我之所余。傲彼之不足也。

　　程子曰。佛氏之术。其为忠孝仁义。皆以为不得已。直欲和者些秉彝都消杀得尽。然后可以为道。然而毕竟消杀不得。如人之有耳目口鼻。则须有此识。人之有喜怒哀乐。亦其性之自然。今必尽绝为得天真。是丧天真也。知归子曰。此殆非佛氏之言也。佛言以无我无人无众生无寿者。修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。清净海中。本无一法。而不舍一法。忠孝仁义。感而遂通。如谷响应声。来无所从。去无所至。又孰为不得已哉。必以消杀秉汇为佛罪。则未知夫世之能报亲恩者。固未有如佛者也。天佛者非他。觉圆满而已矣。觉圆满故。所有一切众生之类。若胎生。若卵生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。若非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。是之谓穷尽生之流。穷尽生之流者。举十方世界之为人子者而胥觉之矣。是之谓究竟生之原。究竟生之原者。举十方世界之为人父为人母者而胥觉之矣。孝莫大焉。慈莫加焉。姑以其迹言之。净饭王之生也。得无生忍。其歾也。生净居天。而摩邪夫人亦且升天宫。坐道场。为善财童子说菩萨大愿智幻解脱门。使佛不离王宫。正位金轮。其荣施所生。亦不过受宗庙之享。保子孙之祚而已。其遂能断生死苦轮乎哉。耳目口舌之欲。喜怒哀乐之情。苟逐于物。皆私意也。绝之可也。不断淫怒痴。亦不与俱。绝无所绝。是名如来。随顺觉性。其得为丧天真乎。是故。圣之为圣。在于意必固我既亡之后。复于喜怒哀乐未发之先。亦若是而已矣。

　　程子曰。今语道。则须待要寂灭湛静。形如槁木。心如死灰。所贵乎智周天地万物而不遗。又几时要如死灰。所贵动容周旋中礼。又几时要如槁木。知归子曰。吾读华严经。时识得此意。曹溪亦云。第一莫著空。

　　程子曰。佛以所贱轻施于人。自己不为君臣父子夫妇之道而容人为之。若以率人。是绝类也。知归子曰。有漏国土。妄想所成。圣人因幻起幻。即幻归真。物各付物。原自一丝不挂。一毫不著。尧舜事业。如太山上一点浮云过目。程子亦言之矣。佛方欲普度四生入无余涅槃。又何尝以所贱施人。使人尽从佛教。同入泥洹。不难转五浊。成净土。是则九品莲台。不离当处。永辞胎狱。成就庄严。何忧绝类邪。如谓胎生是实化生为妄。不知混沌初开。始生之人。何胎所出。虱生于肌。萤生于草。浊者既尔。净亦宜然。微者既尔。巨亦宜然。

　　程子曰。释氏只到止处。无用处。无礼义。又曰。释氏子敬以直内则有之。义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁。疏通者归于放肆。此佛之教所以为隘也。又曰释氏说道。譬如以管窥天。只务直上去。唯见一偏。不见四旁。故不能处事。又曰。释氏唯务上达而无下学。然则其上达处岂有是也。孟子曰。尽其心者。知其性也。彼所谓识心见性是也。若存心养性则无之矣。知归子曰。程子此语。以讥定性声闻及豁达狂禅。则诺。真见心者。体用一如。浑无内外。有内有外。则有所住矣。无所住而生其心。故寂而常照。用而常寂。初未尝专内而遗外也。严净毗尼。勤行六度。不尽有为。不住无为。初未尝语上而遗下也。达磨西来。九年面壁。赵州除二时粥饭外。无杂用心。长养护持。其勤若此。谓一知而遂己乎。佛为二乘弟子说沙弥戒比丘戒。为在家二众说五戒八关斋戒。为大乘弟子说菩萨戒。或宽或严。或详或略。大要使人因其所居之位。曲为之防。止恶而进善。识心达本。解无为法。只务直上。岂不信然。然亦何偏之有。乃其示现入山。示行苦行。既成道已。偕诸梵侣。兰若安居。远离喧愦。诚以大火宅中。五欲所缠。八风所鼓。种种退缘。无时暂息。一入此门。绝无挂碍。闻法得果。直至泥洹。是为入道最胜方便。故曰百工居肆以成其事。君子学以致其道。其不以此哉。至教相所垂。又往往与儒言相表里。梵网经言孝名为戒。修净业者。以孝养父母为第一福田。而以臣欺君子欺父为大恶。其他概可推矣。或谓由佛之说。一切法空。则忠孝皆为赘设。不知夫忠孝者吾固有之心。非作而致之也。解一切法空。无以后起者汩之。则忠孝亦行所无事而已。而又何赘焉。如不解一切法空。则忠孝翻成系缚。何则。殉于名。激于气。牵于情。与清净心不相应故。然则由佛之道。师其心。勿泥其迹。岂独不戾乎名教。抑深有助焉。异同之论。不可已乎。

　　程子论地狱曰。至诚贯天地。人尚有不化。焉有立伪教而人可化乎。又曰。释氏之说。其归欺诈。始以世界为幻妄。而谓有天宫。后亦以天为妄。卒归之无。知归子曰。以地狱天宫为伪教者。将谓六经所弗道邪。夫六经之严鬼神。炳如矣。有情焉。有状焉。有言语诏告焉。皇矣上帝。临下有赫。其于人也。或命之。或顾之。或憎且怒之。福极之数。有主之者矣。紫微帝庭。太乙所部。悬象著明。昭昭在上矣。非天宫之证邪。文王陟降。在帝左右。其生天之谓矣。周公请代武王曰。予仁若考。能多才多艺。能事鬼神。使死而无知。公之言其欺诞矣乎。至如鲧之为熊。彭生之为豕。伯有浑良父之为厉。缘业所感。因果无差。是决不可得而泯灭者也。于地狱又何疑焉。夫三界罪福。都由心造。如镜取影。妍丑在人。镜体本虚。影何可得。楞严经明七趣轮转妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心。都无所著。是故。了心则即幻恒真。迷本则全真是幻。佛说是有。有本不有。佛说是无。无即非无。坐断有无。方明中道。岂边见之所能测乎。

　　伊川程子曰。释氏要屏事。不问者事合有邪。合无邪。若是合有。又安可屏。若是合无。自然无了。更屏什么。又曰。学佛者都要忘是非。是非安可忘得。自有许多道理。何事忘为。人只为物所役。便苦事多。若物各付物。便役物也。知归子曰。屏事之说。盖为初机学人。未获本明。多诸障碍。故令暂息尘劳。回光自照。所谓制心一处。无事不办。是为入道方便。而非究竟地也。程子亦尝教人静坐矣。不有类于屏事者邪。若真见心者不如此。舍利弗宴坐林中。维摩诘语之言。夫宴坐者。不于三界现身意。是为宴坐。不起灭定而现诸威仪。是为宴坐。不舍道法而现凡夫事。是为宴坐。心不住内。亦不在外。是为宴坐。于诸见不动。而修行三十七品。是为宴坐。不断烦恼而入涅槃。是为宴坐。若能如是坐者。佛所印可。大鉴亦言。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静。虚融憺怕。此名一相三昧。若于一切处行住坐卧。纯一直心。不动道场。真成净土。是名一行三昧。具二三昧。复有何事而可屏邪。至如一切是非。当体空寂。忘则成顽。执亦是病。唯一直心。圆融法界。不起分别。成就庄严。物各付物。其在斯乎。诗云。不识不知。顺帝之则。又曰。奏假无言。时靡有争。何是非之可执。亦安用忘为哉。

　　程子曰。圣人本天。释氏本心。知归子曰。后天而奉天时。是之谓本天。先天而天弗违。又将安本邪。干知大始。亦本心而已矣。

　　程子曰。若谓既反之气。复将为方伸之气。则殊与天地不相似。天地之化。自然生生不穷。如鼻息然。不必假吸以为呼气。又曰游魂为变。既是变。则存者亡。坚者腐。更无物也。知归子曰。盈天地间。一灵而已矣。气不足以尽之。灵乘气而有生。犹龙乘云而为雨。云有起灭而龙自若也。气有聚散而灵自若也。是故。幽有鬼神。明有圣人。宰制阴阳。役使群动。气为之邪。抑灵为之邪。其必曰灵为之矣。灵为之。是决不可得而散灭者也。如日月然。今日之日。即前日之日。今月之月。即前月之月。如可得而散灭。则天地之化或几乎息矣。且不独人尔。飞走之走。蠢动之族。莫不柄灵以生。既柄灵以生。即皆不可得而散灭者也。然则善恶之报。升沈之果。其理自然。又何疑焉。

　　程子论佛戒杀生之说曰。儒者有两说。一说天生禽兽本为人食。此说不是。岂有人为虮虱而生邪。一说禽兽待人而生。杀之则不仁。此说亦不然。大抵力能胜之者皆可食。但君子有不忍之心尔。先兄尝见一蝎。不忍杀。放去。颂中二句曰。杀之则伤仁。放之则害义。知归子曰。诚知天生禽兽不为人食。则当体天之心为心。与之并育而不害可矣。而曰力能胜之者皆可食。推是说也。苟可充庖。物无遗类矣。不忍之心安在邪。且伯子所谓仁义者。抑何其抵捂邪。仁人心也。行而宜之之谓义。以生为仁。以杀为义。大不可也。蝎无可杀之罪。放之宜矣。杀之岂独伤仁。又且害义。而程子弗加察焉。呜呼。吾惧夫世之托于义以果其杀者。皆自程子斯言为之鹄也。万物一体之学荒。而仁义之涂塞。可不痛哉。

　　张子曰。知虚空即气。则有无隐显。神化性命。通一无二。若谓万象为太虚中所见之物。则物与虚不相资。形自形。性自性。形性天人不相待而有。陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明。正由懵者略知体虚空为性。不知本天道为用。反以人见之小。因缘天地。明有不尽。则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要。遂躐等妄意而然。知归子曰。佛在楞严会上。为诸弟子说一切众生二种根本。一者无始生死根本。则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬之澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽溟渤。汝等即是迷中倍人。后文所言山河国土。皆是无始见病所成。正由迷失本心。为物所转。攀缘前境。都成见眚。其与张子所讥。以万象为太虚中所见之物。初无二指。故云若能转物。则同如来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。是则山河大地。即妄全真。形性天人。通一无二。恒沙性德。当念周圆。幽明之故。神化之理。断可识矣。不应割裂全文。乖违本意。

　　张子曰。释氏语大语小。流遁失中。其过于大也。尘芥六合。其蔽于小也。梦幻人世。谓之穷理可乎。不知穷理。而谓之尽性可乎。尘芥六合。谓天地为有穷也。梦幻人世。明不能究所从也。知归子曰。形而上者谓之道。形而下者为之器。天地一器耳。器有分际。即有成坏。洛下之所营。大章之所步。邵尧夫之所推。具此矣。夫孰为无穷者。其形而上者乎。性。形而上者也。知性之无穷。即欲不尘芥六合。梦幻人世。得乎。故曰。登东山而小鲁。登泰山而小天下。张子所讥。亦昧于道器之分矣。语其至。则道即器。器即道。本无大小。安有成坏。是故。于一毫端。现宝王刹。坐微尘里。转大*轮。众生见劫尽。大火所烧时。我此土安隐。天人常充满。非尽性者其孰能与于斯。

　　朱子曰。宇宙之间。一理而已。天得之而为天。地得之而为地。张之为三纲。纪之为五常。此理无适而不在。儒者于此。因其自然之理。而成自然之功。若夫释氏。恶此理之充塞无间。而使己不得一席无理之地以自安。猒此理之流行不息。而使己不得一息无理之时以自快。是以畔君亲。弃妻子。入山林。捐躯命。求其所谓空无寂灭之地而逃焉。知归子曰。吾于前文绝类之讥。消杀秉彝之说。已略剖其疑。而未尽也。华严四法界。曰理法界。曰事法界。曰理事无碍法界。曰事事无碍法界。此四法界。竖穷三际。横亘十虚。诚所谓充塞无间。流行不息者矣。凡夫计有。深怖法空。不知法本自空。无可怖故。声闻滞寂。乐离生死。不知遍界为身。无可离故。皆缘不识本来自性。横生诸见。乖隔真如。若入华严广大圆融无碍之门。顺一切法空。起大智愿。润物利生。世出世间。重重涉入。隐现随缘。都无作者。法尔如然。绝诸思议。是故。毗卢遮那遍一切处。其现比丘身而说法者。特释迦应化之一隅耳。入法界品。善财童子遍参知识。或现人王身而为说法。或现长者居士身而为说法。是之谓无碍。然则谓义皇尧舜周文。为千百亿化身中之一身可也。所谓现人王身而说法也。谓孔子为千百亿化身中之一身可也。所谓现长者居士身而说法也。张三纲。纪五常。范围天地。曲成万物。胥大千而经纶之。曾不满普贤一毛孔中亿万分之一。何则。理无尽。事亦无尽。事无尽。行亦无尽。唯其无尽。是以无碍。何厌之有。何恶之有。

　　朱子之论观心也。曰。心者。人之所以主乎身者也。以之观物。则物之理得。今复有物以反观乎心。则此心心外复有一心。而能管乎此心也。是以心求心。以心使心。如口龁口。如目视目也。知归子曰。谓以心观物者。是外心以求物也。谓以物观心者。是外物以求心也。心无内外。故物无内外。物无内外。故观无内外。然则以心求心可也。如空合空而已矣。以心使心亦可也。如身使臂而已矣。古德不云乎。观是何人。心是何物。

　　朱子答连嵩卿云。所谓天地之性即我之性。岂有死而遽亡之理。不知为此说者。以天地为主邪。以我为主邪。若以天地为主。则此性即是天地间一个公共的道理。虽曰死而不亡。然非有我之得私矣。若以我为主。则只是于自己身上。认得一个精神魂魄有知有觉之物。即便目为己性。把持作弄。到死不肯放舍。谓之死而不亡。是乃私意之尤者。尚何足与语死生之说。性命之理哉。若果如此。则是一个天地性中。别有若干人物之性。每性各有界限。不相交杂。自生自死。更不由天地阴阳造化。而为天地阴阳者。亦无所施其造化矣。岂有此理乎。知归子曰。以天地为主。不由乎我。是谓断见。不知既已无我。谁名天地。谁为不亡。以我为主。不由天地。是谓常见。不知见有我者。即生死根。性真常中无彼我故。由前之见。世间圣人初无是说。论语曰。未知生。焉知死。是谓生死无二理也。曰。未能事人。焉能事鬼。是谓人鬼无异情也。其不得以断见测之明矣。由后之见。出世间圣人亦无是说。圆觉经云。有我爱者。亦爱涅槃。伏我爱根。名涅槃相。有憎我者。亦憎生死。不知爱者真生死故。别憎生死。名不解脱。其不得以常见求之决矣。二见坐断。生灭平等。去来一如。是则名为真解脱者。岂把持作弄不肯放舍之谓哉。至人物之性。虽同出一原。而其流各别。如月印千川。川各一月。清浊既隔。明暗迥殊。岂以一月既同。遂谓千川无别。虽则川川有别。何碍一月之同。其生既尔。死复何疑。阴阳造化。神感神应。亦物各付物而已。初何尝有意其间哉。

　　朱子云。佛氏磨擦得者心极精细。如一块物事。剥了一重皮。又剥一重皮。至剥得极尽无可剥处。磨弄得者心精光。他便认做性。殊不知此正圣人之所谓心。佛氏原不曾识得者理。便认知觉运动为性。如视听言貌。圣人则视有视之理。听有听之理。言有言之理。动有动之理。思有思之理。所谓明聪从恭睿是也。佛氏则只认那能视能听能言能思能动的便是性。横来竖来。他都认做性。最怕人说者理字。都要除掉了。此正告子生之谓性之说也。知归子曰。视听言貌。不外一心。一心之精。斯之谓睿。诚如所谓剥了一重。又剥一重。剥得尽时。天明斯复。天明既复。天则自呈。视听貌言。从此流出。自然明聪恭从。不过其则。岂非作圣之功乎。若离此一心。别有视听言貌之理。一以贯之。其谓之何。祖师偈云。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻嗅香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现具该法界。收摄在一微尘。识者知是佛性。不识唤作精魂。偈指正谓但了一心。更无余法。识字尽有工夫。正如儒家识仁之指。用力既久。豁露本明。湛寂真常。遍周沙界。是谓识心。亦名见性。一日克己复礼。天下归仁焉。其斯之谓矣。至心性二字。本无定指。儒家所说。已自不同。孟子曰。仁人心也。或言本心。或言良心。何尝专以知觉运动为心邪。子曰。性相近也。孟子道性善。必征之于情。何尝离心以言性邪。佛氏言心。有真心。有妄心。言性。有遍计自性。依他自性。圆成自性。又何尝但以知觉运动为性邪。要之心性总是强名。为度群迷。曲施方便。如其达本忘情。尚不见有能证之人。所证之法。岂可横生意见。妄说是非。若夫佛事门中。须凭建立。是故五戒之目。全体五常。十善之条。全包五事。安有外此理以为教者哉。至宗门扫荡之谈。如大黄附子。只求去病。瞑眩何伤。过误杀人。初非药咎。安得以末流之弊。罪立教之人乎。

　　朱子曰。释氏只四十二章是古书。余皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时人作。又曰。达摩未来中国时。如远肇法师之徒。只是说老庄。后来人亦多以老庄助禅。西域岂有韵。诸祖相传偈。平仄协韵。皆是后人为之。又曰。圆觉经。只有三段好。后面只是强添楞严经本只是咒语。后来房融添入许多道理说话。咒语想亦浅近。但其徒恐译出则人易之。故不译。又曰。佛只是说大话谩人。法华经开口便说恒河沙几万劫几千劫。更无近的年代。知归子曰。天竺只有梵书。入此土时。必假法师翻译。其法师必华梵兼通。乃能用此间文句。演畅佛指。偈语协韵。亦复何疑。维摩法华是鸠摩罗什译。圆觉是佛陀多罗译。楞严是般剌蜜帝译。当时文士不通梵书。安知佛指。而润色成之邪。唯楞严为房融笔授。笔授云者。不过书写校讎之谓。非能有所增益也。使经果出融手。何乃讳自译之名。而必假梵僧以为重。至咒系密语。但取其音。不取其义。诸经所同。谓以浅近故不翻。岂其然也。佛经之指。与老庄自别。老子云。道法自然。佛则云。精觉妙明。非因非缘。亦非自然。非不自然。无非不非。无是非是。老子云。惚兮恍兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。佛则云。纵灭一切见闻觉知。内守幽闲。犹为法尘分别影事。朱子亦言。老氏尚理会自家一个身。释氏浑身都不管。庄子绝灭不尽。佛绝灭尽。夫老氏谓外其身而身存。后其身而身先。犹未能遗身也。佛则了阴非我。即身无身。即身无身。是名大身。是名遍法界身。绝灭尽者。非槁木死灰之谓。三界惑尽。万德周圆。常寂光中。有何剩法。是尚非十地菩萨所能究竟。何况声闻及诸外道。而谓南北时人。智反出老庄上邪。法华云。是法非思量分别之所能解。时劫长短。情量所生。情量既尽。长短一如。故曰我观久远。犹若今日。称性之谈。岂为谩语。圆觉楞严。初示自性真空。后显修行轨则。顿渐并收。初中后善。是为如来决定境界。是为十方诸佛一门超出妙庄严路。奈何挟轻慢心。妄加诋毁乎哉。

　　陆子之判儒释。曰义利。曰公私。唯义唯公故经世。唯利唯私故出世。儒者虽至于无声无臭无方无体。皆主于经世。释氏虽尽未来际而普度之。皆主于出世。知归子曰。否否。儒固未尝经世。佛又未尝出世也。夫所谓世出世间者。特分别心所见耳。古之大人。所过者化。所存者神。有天下而弗与。虽德被四海。功在万世。初未尝见有天下也。如必斤斤焉以经世为心。则是有天下而与焉也。是自私者也。是用智者也。其为方体也大矣。其为声臭也章矣。不足以语于羲皇尧舜周文之心也决矣。佛所谓出世间者。谓出三有世间也。出五蕴世间也。切而言之。则世间云者。一生灭心而已矣。易所谓憧憧往来朋从尔思是也。生灭情尽。则出世间矣。即生灭心。悟真常心。艮其背。不获其身。行其庭。不见其人。此之谓也。即生灭心。悟平等心。天下同归而殊涂。一致而百虑。天下何思何虑。此之谓也。未至于此。则所谓经世者。特欢虞小补云耳。所谓出世者。特声闻小乘云尔。其为私与利也。岂不大哉。

　　陆子曰。释氏虽出家。亦上报四恩。日用之间。此理之根于心而不可泯灭者。彼固或存之也。然其为教。非为存此而起也。故其存不存。不足为深造其道者轻重。若吾儒则曰。人之所以异于禽兽者几希。庶民去之。君子存之。释氏之所怜悯者。为未出轮回。生死相续。谓之生死海里浮沉。若吾儒中圣贤。岂皆只在他生死海里浮沉也。彼之所怜悯者。吾之圣贤无有也。然其教不为欲免此而起。故其说不主此也。知归子曰。一切万法。莫不从自心中而建立。其要在知本。但得本。莫愁末。故曰溥博渊泉而时出之。中庸一书。以天命开宗。以无声无臭为归宿。其论学。有生知学知困知之别。有安行利行勉行之差。而同归于一。一者何。本之谓也。知也者。知此者也。行也者。达此者也。知本则明。达本则诚。诚且明。一天道之不已而已矣。存不足以言之。由是施之人伦。推之庶物。不疑其所行。故不习无不利。笃恭而天下平。实无一法可得。故曰上天之载。无声无臭。至矣。陆子曰。人而不尽人道。则不足与天地并。吾亦曰。人而不达天道。则安能先天而天弗违。安能范围天地。曲成万物。诚得其本矣。九流杂家。百工众艺。莫不在吾范围曲成之内。何独至于佛而外之。有外之心。不足以达天道。不达天道。而能出生死。断轮回。无有是处。

　　敬斋胡子曰。佛学只守向一路去。更不去穷天下道理。所以其学易成。只守一个念头。便要做成佛。非若儒者智周万物道济天下而心常存也。儒者心与理一而存。佛学心与理离而存。知归子曰。理无在无不在。觉之而已矣。常觉则理无不尽。时措之而宜矣。若以理为有在而以心守之。是二之也。儒者戒慎不睹。恐惧不闻。莫不归根于独。圣人以此洗心。退藏于密。亦未有不从一念为之地者。舍一念而求之万。如无根本。如无原水。欲不枯与涸也得乎。是故。孔子默而识之。颜子如有所立。孟子求放心。周之主静。程之主敬。延平默坐澄心体认天理。皆此志也。于此有觉。是谓知本。觉无所觉。是谓达本。离此求道。尽为外道。将心存理。是谓失心。

　　胡子曰。不愧屋漏。虽无一事。然万理森然已具于中。此是体也。但未发耳。老佛以为空无。则本体已绝矣。今人只言老佛有体无用。吾谓正是其体先绝于内。故无用于外也。知归子曰。方广外道立空无为宗。佛教所斥。楞伽经云。宁取人见如须弥山。不起无所有增上慢空见。曹溪云。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉原溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无住。名为般若。是故。普贤菩萨发十大愿王。而曰虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我愿乃尽。其有体无用邪。抑无体无用邪。且其所谓森然已具者。谓即空而具。抑离空别有。若离空别有。则有在何处。若即空而具。又何恶于空哉。但无取著空耳。

　　胡子曰。儒者敬以存心。其心体湛然在腔子里。如主人公在家。便能整治家事。是个活主人。释氏默坐澄心。屏去思虑。久而至于空豁。是无主人矣。又有只是系制其心使之存者。便死杀了他。做主不得。此则禅之下者。真空无心。是禅之上者。知归子曰。心其无方者也。有腔子可求。有湛然者可指。则块然一物而已。非死杀而何。真空无心。亦未究竟。古德云。原来有心。无心尽成谤。彼以意见为有无。何啻千里。

　　胡子曰。释氏见道。如汉武帝见李夫人。非真见者也。释氏只想像个道理。故劳而无功。儒者便即事物上去穷究。知归子曰。自格物之学不明。而人之以放其心为学者多矣。大学之言格物也。前文云。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。是谓本先而末后也。后文明本末之辨。终之曰。此谓知本。此谓知之至也。明以知本为知之至也。本者何。明德是也。知本则知止。格物之功。莫要于此。何尝教人专求之事物邪。楞严经云。精研妙明。观察不停。精研者。儒言格致是。观察者。儒言顾諟是。宗门教人必先参究。用力之久。一旦豁然。是名见性。何尝以想像为道邪。

　　胡子曰。佛氏言死而归真。殊不知生有生之理。不可谓无。以死为归真。是以生为不真矣。知归子曰。佛言因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明。不动周圆妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。如是诚言。拨云见日。何尝于生灭法中。强生取舍。生寄死归。世俗恒语。载稽梵册。未之前闻。

　　或问。佛氏说真性不生不灭。其意如何。胡子曰。释氏以知觉运动为心。是气之灵处。故又要把持此物以免轮回。愚故曰释氏不识性。妄指气之灵者谓性。知归子曰。不生不灭。本体如然。圆裹六虚。更无他物。知觉运动。何莫非心。本无所住。安用把持。若认气为心。便成系缚。是生死根。何名真性。

　　泾阳顾子曰。三藏十二部。一言以蔽之曰。无善无恶试阅七佛偈便自可见。或曰。永嘉证道歌。谓弃有而著无。如舍溺而投火。恐佛氏未必以无为宗也。曰。此只就无善无恶四字翻弄到底。非有别义也。弃有。以有为恶也。著无。以无为善也。是犹有善有恶也。无亦不著。有亦不弃。则无善无恶矣。自此以往。节节推去。扫之又扫。直扫得没些子剩。都是者个意头。知归子曰。善恶者对待之名。感于物而形焉者也。净智妙圆。体自空寂。不可以有无名。况善恶哉。孟子之言性也。曰。乃若其情。则可以为善矣。是言性之可以为善也。程子曰。人生而静以上不容说。才说性时。便已不是性也。以善恶名性。皆程子所谓不是性也。有弃有著。逐物而已。非性之本然也。是故。知性者不取一法而非有弃也。不舍一法而非有著也。扫之又扫。扫得尽时。二际坐断。圆满觉心。遍周沙界。譬诸云开则日现。原浚则流长。直下洞然。更无余法。斯则一乘之了义。实列圣之元诠。若夫方便门中。不废对治。以法身随缘。起诸染法。必藉止观熏修。成其净用。是故。行则要于渐满。惑则期于渐断。六度齐修。万善具足。方能净诸国土。成熟有情。经云。理则顿悟。乘悟并消。事非顿除。因次第尽。识渠善恶本空。何碍止恶行善。不到至善之地。谁证善恶本究。善恶本空。理则顿悟也。止恶行善。事非顿除也。真消真尽。真尽真消。不住中涂。直趋宝所。如其执理而遗事。或逐事而迷理。讵可议于华严无碍之指哉。

　　顾子曰。无声无臭。吾儒之所谓空也。无善无恶。二氏之所谓空也。名似而实远矣。是故。讳言空者。以似废真。混言空者。以似乱真。予皆不敢知也。知归子曰。空一而已。谓无声无臭为有善有恶邪。则不得谓之无声无臭矣。谓无善无恶为有声有臭邪。则不得谓之无善无恶矣。盖声臭者善恶之萌。善恶者声臭之著。将取善以别空。亦犹取有而讳空也。顾子之意。岂不以有善无恶。是谓真空。无善无恶。终归莽荡。以此为儒佛鸿沟之判。不知大易之文。曰虚曰寂。曰无方无体。曰何思何虑。善可得而有邪。维摩经云。虽知诸佛国。及与众生空。而常修净土。教化于众生。华严经云。此菩萨修习一切诸善根时。作是念言。愿此善根功德之力。至一切处。譬如实际无处不至。至一切物。至一切世间。行一切众生。至一切国土。至一切法。至一切虚空至一切三世。至一切有为无为。至一切语言音声。愿此善根亦复如是。善可得而无邪。直须坐断有无。远离空色。一念未生。万善普会。繁兴大用。当处寂然。斯为究竟真空。何至偏沦莽荡。若夫取善而窒空。与取空而废善。执心未化。戏论滋多。不独乖释门三观之宗。亦岂识孔氏无言之教哉。

　　顾子一日游观音寺。见男女载于道。过往来续。绳绳不已。谓弟季时曰。即此可以辨儒佛已。凡所以为此。一片祸福心耳。未见有为祸福而求之吾圣人者也。佛氏何尝邀之使来。吾圣人何尝拒之使去。佛氏何尝专言祸福。吾圣人何尝讳言祸福。就中体勘。其间必有一段真精神回然不同处。季时曰。此特愚夫愚妇之所为耳。有识者必不其然。曰。感至于愚夫愚妇。而后其为感也真。应至于愚夫愚妇。而后其为应也真。真之为言。纯乎天而人不与焉者也。知归子曰。嗟乎。愚夫愚妇之心殆非徒祸福之所能动也。夫近于人而能为祸福者。莫如城隍里社之神矣。然而城隍里社之神。能动乡邑之人而止矣。其大者则江河海岳之神。出云雨。见怪物。又其大者则日月星斗之神。掌罪福。主生死。然而有司者报焉。有求者祷焉。能动方域之人而止耳。若夫佛化之所及。盖寥廓而无终极矣。岂祸福云尔哉。诚谓证法性身。尽无明本。神感神应。非我非渠。故曰。佛身充满于法界。普现一切众生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。感应至愚夫愚妇而其感应也始真。岂不信哉。且感应之理。儒亦言之。子曰。一日克己复礼。天下归仁焉。由周而来。二千余年。自天子王侯中国言六艺者。折中于夫子。神感神应。亦若是而已矣。

　　或问三世之说。顾子曰。域中有二。大道大法。大道者何。纲常伦理是也。所谓天叙有典。天秩有礼。根乎人心之自然而不容或己者也。有如佛氏之说行。则凡忠臣孝子。皆为报夙生之恩而来。凡乱臣贼子。皆为报夙生之怨而来。反诸人心之自然而不容或己处。吾见了不相干也。于是纲常伦理。且茫焉无所系属。而道穷矣。大法者何。黜陟予夺是也。所谓天命有德。天讨有罪。发乎人心之当然而不容或爽者也。有如佛氏之说行。则凡君子而被戮辱。皆其自作之孽。而戮辱之者非为伤善。凡小人而被显荣。皆其自贻之休。而显荣之者非为庇恶。揆诸人心之当然而不容或爽处。吾见了不相蒙也。于是黜陟予夺。且贸焉无所凭依。而法穷矣。知归子曰。因缘法中。果报各殊。然佛之教人。唯一心法。三世本空。因缘非有。至如辟凶趋吉。长善防非。可畏者因。难逃者果。忠臣孝子知恩报恩。即此莫之为而为。便是不容己之处。乱臣贼子以怨报怨。即此不可解之结。便在无可赦之条。君子而被戮辱。岂无戮辱之因。然其戮辱之者。自当获伤善之报。小人而被显荣。合有显荣之福。然在显荣之者。已难逃庇恶之诛。是故。君子之守。行其素位而已。王者之法。明其常道而已。三世之指。不外一心。因缘之理。不离当处。以为妨道妨法。吾不知也。

　　顾子曰。吾圣人以人伦为实际。其所谓心性。即在君臣父子兄弟夫妇之中。佛氏以人伦为幻迹。其所谓心性。乃在君臣父子兄弟夫妇之外。在君臣父子兄弟夫妇之中。是谓体用一原。显微无间。在君臣父子兄弟夫妇之外。体用显微打成两截矣。即口口说一原无间。其能一原无间乎否也。知归子曰。性无内外。道无内外。即君臣父子兄弟夫妇而道在焉。非有所住也。顺应而已矣。即君臣父子兄弟夫妇所不属而道无不在焉。非有所遗也。默成而已矣。是谓体用一原。显微无间必君臣父子兄弟夫妇而后可以为道。则当夫人生而静之初。将以何者为道。即今不睹不闻之顷。将以何者为道。推之一息不属之时。又将以何者为道。然则原其始。要其终。反求诸现在。而离道之时固已多矣。其能一原无间否邪。故曰道也者。不可须臾离也。可离非道也。其亦识取不可离者而可矣。

　　梁溪高子曰。圣人之学。所以异于释氏者。只一性字。圣人言性。所以异于释氏言性者。只一理字。理者天理也。天理者。天然自有之条理也。故曰天叙天秩。天命天讨。此处差不得针芒。先圣后圣。其揆一也。此理在拈华一脉之上。非穷理到至极处。不易言也。知归子曰。宋明诸儒为心性之辨者多矣。大率岐性与心而二之者也。为理气之辨者多矣。大率岐理与气而二之者也。大学言心不言性。性即心也。中庸言性不言心。心即性也。大易论理不论气。气即理也。孟子论气即论道。气亦道也。合而言之。一心而已矣。了心者一且不立。二复何有。其见为有二者。皆不知心者也。且高子所言穷理到极至处。其可以知知。可以识识邪。可以知知。可以识识。则非天载之本然。何名极至。不可以知知。不可以识识。吾不知与拈华一脉。有何分别。却成高下邪。

　　高子曰。佛氏夷善恶是非而曰平等。彼固曰无分别心。有分别性。我则谓有分别性。亦无分别用。使天下善恶是非颠倒错乱。举一世糜烂之蛊坏之不顾。其亦不仁而已矣。知归子曰。日行于天。上者若冈若岨。下者若洿池。若溷厕。无弗照也。水行于地。细者若沟若渠。大者若江淮。若河海。无弗入也。日也水也。有是非善恶于其间乎哉。有是非善恶于其间。则其明之息也。久矣。其流之壅也。速矣。大哉平等。其天之所以为心乎。天之于人也。祸福升沈。荣枯生死。非有区之者。而适如其自取焉。亦平等而已矣。不闻其举一世而糜烂之蛊坏之也。且夫佛之于是非善恶也。严矣五戒。十戒。十重。四十八轻戒。二百五十戒。五百戒。极之三千威仪。八万细行。胥四众之人。纳之于清净之域。是故。处世则为居士。为长者。为转轮圣王。出世则为声闻。为缘觉。为菩萨。未闻其举一世而糜烂之蛊坏之也。然则无分别心。有分别用。是则佛之所以为佛。天之所以为天。亦圣之所以为圣也。其为仁也岂不大哉。

　　高子曰。天地间对待之理。有阳便有阴。有吾儒便有二氏。佛氏之教阴教也。观其生于西方。译自外国。所言皆鬼神之事。概可见矣。自古阳分中极治之世。何尝有佛氏来阳极盛则阴生。三代之时。世界已属阴分。至孔子之时。吾道大明。其盛已极。而佛老遂并生于其间。迨后世运益下。圣道益衰。佛老司教。各以其类也。知归子曰。阴阳二义。或名大小。或喻善恶。佛法非大小之可量。非善恶之可拟。何为阴教哉。请得而究言之。儒者之教。以天命为宗。以至善为体。位之为天地。育之为万物。一生生不已而已矣。一至诚无息而已矣。其机顺。故其用常主于经世。老氏之教。以无极为宗。以希夷微为体。损之又损以至于无为。无为而无不为。其机逆而顺。故其用在世出世间。佛氏之教。以一心为宗。以尽虚空遍法界为体。即色即空。非空非色。离四相。出三有。其机逆。故其道常主于出世。然而言天载者。以无声无臭为至。则太极反乎无极矣。吾有知乎哉。无知也。则超乎色空矣。究竟本来。涅槃生死。俱不可得。何顺何逆。非世间。非出世间。同一毗卢遮那妙庄严海。呜呼。此非独观于昭旷之原者。孰足以知其意哉。至以西方外国为嫌。则文王非西夷之人邪。鬼神之说屡见于诗书。又何谓也。谓三代以还。世界属阴。更非通论。治乱循环。阴阳迭运。汉明帝唐太宗明太祖时。视春秋孰治。而佛教昌焉。其果阴之所召邪。

　　或问知归子曰。子儒者也。服习诸先生书旧矣。今舍而之佛。其不为背本乎。答曰。予所言者。天下之公言也。非己之所得私也。佛法行世久矣。是苦海之津梁也。是众生之眼目也。是帝天之所呵护。神鬼之所钦崇也。六师不能沮其化。三武不能遏其流。而诸先生顾欲以方隅之见辞而辟之。亦劳而少功矣。辟之者。一以为伪教。一以为异端。以为异端。是法执未忘也。以为伪教。是天眼未通也。诸先生之在今日。决定法执忘。天眼通矣。是予之所言。皆诸先生所欲言也。又何间焉。且诸先生所造。诚未易测矣。高子之入道也。阅程伯子语云。万变皆在人。其实无一事。当念斩然曰。其实原无一事也。至末后与人书曰。心如太虚。本无生死。抑何其言之似佛也。岂唯高子哉。陆子之言曰。不识不知。顺帝之则。此理岂容识知哉。吾有知乎哉。此理岂容有知哉。朱子曰。非全放下。终难凑泊。是亦佛说也。明道云。与其非外而是内。不若内外之两忘。两忘则澄然无事矣。伊川之将终也。曰。道著用便不是。其果能自异于佛否邪。特其平生志事。唯在扶皇极。叙人伦。故于佛氏之指。诚不暇深究。又以先入者为之主。遂流于武断而不自知。然而此心理之同。诚不容有二。故其深造自得处。亦不能自掩。岂唯诸子哉。舜之无为。文之不显。孔子之无知。亦若是而已矣。同此之谓大道。异此之谓异端。不由乎此。而徇生执有。妄希至道。譬之回旋于断港绝潢中。而蕲至于海。不可得也。

　　此论作于重光赤奋若之冬。阅今十一年矣。初脱稿时。汪子大绅评为决定说。又谓不独佛氏之圆宗。亦儒门之了义。而删去戒杀生一节。及论老庄一节。其意在和同三教。不欲有所轩轾于其间。又删去末后两节。一则谓法法无根。才费分疏。已成死句。一则谓心言直故。无诸委曲。直收直放。一往快然。其言亦各有指。然戒杀一事。乃儒佛共由之路。岂得谓佛好生而儒好杀邪。诚好生。又岂得以生为仁。以杀为义。以杀为义。则义乃仁之贼矣。而岂然哉。老庄之书具在。与圆觉楞严子细较量。同异自见。实际理也。一尚不立。何有于三。然建化门头。不无差别。如四时之错行。如日月之代明。分剂画然。要不碍大虚之体。最后论诸先生所证。真实不虚。并无委曲。此论不明。则诸先生亦六师三武之流耳。又何能模范人伦兴起百世哉。故仍依原本。而附著其说如此。乾隆五十六年九月晦际清题。

　　一乘决疑论(终)

　　题一乘决疑论后