“※苦谛※   

有情──人生是充满种种苦迫缺陷的。为了离苦得乐，发为种种活动，种种文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他归纳为七苦；如从所对的环境说，可以分为三类：
    生苦、老苦、病苦、死苦──对于身心的苦
    爱别离苦、怨憎会苦──── 对于社会的苦
    所求不得苦──────── 对于自然的苦

生、老、病、死，是有情对于身心演变而发生的痛苦。”

众生的苦迫是生命中的事实，最现实的就是必然会面对生老病死。不管你的环境好坏，身心健康与否，生下来早晚都会老病死，从古到今没有一个例外的。生老病死是有情对于身心演变而发生的痛苦。为了避免病和死，希望身体健康，我们注意饮食，加强运动，讲究环境卫生，然而，任你在人间事相上如何进行改善，还是逃不了生老病死！一般生活上的改善只是暂时的部分的，而不是真正究竟改变其苦迫性。生死轮回的因不断，这一生灭了，下一生还是苦迫。即使现在改善环境条件，那也只是暂时多活几十年，面对的还是老病死。生灭(生死)有几种：“一期生死”――从出生到死；“大期生死”――生死不断，直至解脱不再来才叫灭。没有解脱开悟证道前，你不能断除生死的根源，永远在生死之中不停地轮回，不管生还是死，都在生里面(死了还会生)。从大期生死来说，如果只有这一生身心环境暂时好一点，多活几年，那又如何？未来还不是照样生死苦迫不停！所以，这里所说的生老病死不是只有这一生而已。注意啊，如果现在有某一种宗教信仰或团体告诉你：相信并加入，你会身体健康，家庭运气变好，孩子圆满，夫妻感情和谐，还可以活到一百岁，我想人人都会要去的。如果我们告诉你：你来这里学法，是要断除你的烦恼，去掉你的习性，破除我执我见，能超越生死轮回，你想哪一边的生意会比较好？百分之九十大概会选择第一个，因为现在马上可以满足我，会改善经济，孩子乖，生意顺利，夫妻感情好，大部分都是要这个。而到我们这里来听课是在星期天，一个礼拜才休息一天，还要来上课，本来星期天可以睡到十点十二点的，为了听课六七点就要起来赶车上课，一上就是几个月甚至一两年。而且听法还要去实践，要铲除欲望破除我执，要遵守戒律又不自由，你说谁要？但是注意呀，学这个法解决的不仅仅是现在的状况而已。迷信中的崇拜是暂时给你精神的安慰。你们来听这个法，虽然要辛苦地付出，还要去掉自己很多习性和贪爱贪欲。但说真的，即使你要改善这一生的状况也还要这缘起正见的修行才能达到，不是只有信仰拜拜就能解决的。更何况这样的修行真正解决的不是只有这一生，当你真正解脱时，未来的生死也止息了，那才真正永远超越了(不只是这一生)生老病死之苦。所以佛法谈三世――大期生灭，一期生灭，一念生灭，要清楚从什么角度去看，知道背后的原因，还要怎样去体证。众生都在贪欲里面，满足贪欲的就认为是好的；违背你的贪欲就说不好。所以，神教者的宗教标榜信他就得救，满足了众生的贪欲，结果就有那么多人信；而真正能解脱的佛法，信仰的人却是那么的少。佛法是实在的，无法让你一信就得救，它让我们发觉真相，去掉执着爱染和坏习性，然而谁愿受所谓的束缚不自由？故而全世界真正信仰佛法的人少，佛法生意比较差，而神教的生意却那么好。即使在佛法中还有很多的方便法门，那也是为了这些贪欲的众生，跟他说破我执究竟解脱，没有几个人要的：“别的什么都可以没有，‘我’怎么可以没有？”这是最大的问题。佛法为了引导这些我执深重的众生，也不得不开展一些方便法门：这里也有“我”，那就是人人都有佛性，本来清净，只要恢复本来就好了。相信我能帮你，那么将来你死时，就会带你去一个非常美好满足的地方。其实这都是佛法的善巧不得已，因众生都在贪欲里，一下子对他说无我破我执、去贪爱，那是违背“我”所需要的，谁愿意接受？

全世界人口现约六十亿，信仰佛法的少之又少，大概只有三亿多人，三亿中抉择正见不落方便法门的大概十分之一，算下来只有三千万人，真能身体力行去实践的，而在其中真能证果的，那就更加少之又少了。佛法变化为何越来越大？佛法在印度流传了一千六七百年，最后灭了。注意听，这是一个很严肃的问题。佛教徒都说我们佛法是最究竟最伟大的，能使众生究竟解脱，而其它外道不能解脱。然而如此伟大的佛法竟然在印度本土灭了！这是何等严肃的问题！为什么会灭？为适应满足大家而行的方便，使得佛法的正见不见了！现在社会上看起来佛法也蛮兴盛的，但是如实去观察，佛教到底在宣扬什么？大家体证的是什么？真的听到正见，找到解脱的方法吗？还是同样只是在崇拜信仰、依赖等待救度里？要明白啊！

生老病死不是只有这一生的问题，很多人只见眼前利益，解决的只是目前的困难，而无法看到生死根源的长远苦迫。所以谈到生老病死，不仅是谈身心当下的生老病死的苦迫，还要更远一点，不要很浅地落在眼前得少为足的利益上，要看到大期生灭，那是长远不停的生死轮回的循环之真正大苦啊！

“爱别离、怨憎会，是有情对于有情(人对社会)离合所生的。如情感亲好的眷属朋友，要分别或死亡，即不免爱别离苦。如仇敌相见，怨恶共住，即发生怨憎会苦。这都是世间事实。”
   所谓爱别离就是喜爱的都会失去，如我们喜欢的亲人、财产、地位(引申大一点到国家社会)等，有的必会消散，生的必会死，这是必然真理。对漠不相识的陌路人，我们一般不会特别去关爱。但面对亲人的生离死别，感情越好越恩爱的，彼此间更苦不堪言！佛陀曾问一位比丘：你在森林禅坐时，衣服被树枝勾破了，会有什么感觉？比丘回答：会难过，是因为“我的”衣服被勾破了。佛陀又问：当你看到树叶从树上掉下来时有什么感觉？比丘回答：没有感觉，树叶跟我不相干，衣服是我穿的，钩破了跟我有关系。我们在人间也是一样。全世界人口以六十亿去计算，每天约三十万人死亡，我们却从来没有注意到每天居然有这么多人死亡，我们丝毫没有感到苦。然而当自己亲人死亡时，尤其关系越深爱的，就越感到痛苦，也就是说染爱越深，死别时更苦。如果夫妻感情不好，也许会说死了算了，再换一个。但感情很深的人要生离死别时，是不是非常苦？爱别离就是越亲爱的要分开时越苦。问题就是没有永远不分开的，恩爱夫妻希望同年同月同日死，然而有历史以来有几对夫妇是同年同月同日死的？除非两个同时死于灾难。所以每一个人必然会爱别离的。

什么是怨憎会？不喜欢的、讨厌的人偏偏生活在一起，这很糟糕。很难看到家庭、公司、团体之间没有纷争，能圆满幸福一团和气的；社会国家也是团体，到处政治纷争；商业上竞争亦复如此。这样纷争下的人们能和乐吗？能不怨憎会吗？人类为什么有斗争？有历史以来据说只有二百多天没有打仗。父母子女、夫妻兄弟应该最亲，但是有很多公案，有钱的大富翁死了，他的子女就开始争财产，告到法院去，要等到他们的官司完结后，父母的尸体才能落葬，还不知要到何年何月？什么地方不在斗争？所以《阿含经》就讲王与王争，国与国争，子与母争，兄与弟争，人与人争。观念不同也会诤――见诤，全世界找不到两个观念完全一样的人，那又如何不争？你最讨厌最不喜欢的人，偏偏每天都要跟他见面；我们不喜欢活在某种状态中，偏偏每天身临其境；每一个人都希望活在极乐世界，偏偏生活在娑婆(堪忍)世界。所以怨憎会也是现实中人人无法避免的问题，与爱别离一样都是苦。

“所求不得苦，从有情对于物欲的得失而发生。《义品》说：‘趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中’，这是求不得苦的解说。”

人生的欲望永远不能满足，希望是一直相续不停的，很多人想：我现在环境不好，如果我有一百万就满足了。可是当他有一百万，他会想：如果我有一千万就好了。等有一千万，他又说：如果我有一亿就满足了，人就是这样的欲壑难填。年轻时找对象，女的想找一个理想的白马王子，男的想找一个理想的白雪公主，就会过上幸福圆满的生活了。可是现在世界上离婚率已高达百分之四十！还没有离婚的不见得就不离婚，因为危机重重。由于我们欲望的一直膨胀不能停止，所以永远不能满足。这里的“所求不得”不是说所有希欲都不能满足，而是说因为欲望越大就越不能满足，好了还要再好，得到了还要再得。第一个欲望完成时，第二个欲望又出来；第二个欲望满足了，第三个欲望又出来，它是永无止息的。人生最大的欲望是什么？也许会以为是富贵和长寿，其实真正的欲望是希望永远不死――永恒的存在。知道人活着非死不可，但是这种无奈并没有打消永恒长存的欲望。于是我们把欲望投射到外面去――有一个天国或是特别的长生不灭的地方，都在求到那里去，这就是最大的欲望！从那个欲望就可以看出，人生即使在社会上名利恩爱都有了，也很健康，问题是即便活到一百岁还是要面对死亡。福禄寿都有了，但一切满足的都会失去，在这一生所获得的最后都不能把握，这也是所求不得。而这是必然会面对的，谁都逃不了。修行者的“知足常乐”，就是止息那种永远无法满足的欲望，才能止息痛苦。所以我最赞叹的只有佛陀，他把一切的欲望都放下了。他生为王子，可以当国王，有谁比他的权力大？他呼风唤雨，要什么有什么，美女、儿子、权力都有，但他为什么都放下了而去修行？这就是与我们不同的地方，所以我们叫凡夫众生，他叫觉者佛陀。他之所以止息了一切的痛苦烦恼生死，就是因为他放弃了一切的占有。我们为什么会有这些欲望？因为认为里面有一个长恒不变的“我”，这就是欲望生起的原因条件。现在学的缘起法，就是要告诉我们造成恶性循环的因缘条件。

这里所谈的苦集灭道的苦是人生现实的根本问题，它不是一个理论，而是我们生命身心当下的事。所以我们在听法，不是在听理论，而是明白佛陀开示的原来就是我们自己生命的问题。在听法时，能随时认识到原来是在讲自己现在切身的问题，能回归生命，那你们当下就可以解决很多问题。如果你认为，佛法只是在谈理论，与你的生命不相干，那么这个理论对你来说就不会有作用。

我们在希欲里求满足，在欲望的过程中你会觉得有一种安慰，但是那个希欲的希求并不会停止，因为你达不到，所以在信仰里造成的就是这样的结果。如果在听法的过程中，我们能明白原来是在讲自己身心的当下，因而能如实地回归到生命来，体会到当下，那时就可以感受到：原来真是这样！所谈的每一句话都没有离开现实――生命的作用。这样的学法，从第一课一直到最后一课过程中，你们都可以感受到内在的问题。这里不但指出你的问题，还会告诉你解决的方法，这个课上完，也许就有人受用了。因为他讲的就是当下生命中的问题，不是虚无缥缈的玄妙道理，而是生命中自己当下的问题。希望大家在听法的过程中，能时时回归生命的当下体验，马上感受认知当下，这个很重要！如果只是来听一听，回去就忘了，那跟你一点都不相干，这样学法怎么能受用呢？所以讲苦不是在理论上转，而是在讲我们生命中的问题，这个观念也要明白。

“为了解决这些，世间提倡增加生产，革新经济制度等。但世间的一切学理、制度，技术，虽能解除少分，而终究是不能彻底的。如世界能得合理的和平，关于资生的物资，可部分解决。但有情的个性不同，体格、兴趣、知识等不同，爱别、怨会等苦是难于解免的。至于生死等苦，更谈不上解决。”
    我们的生活有压力，可以增加生产；病苦大，可以发明医学；改造经济和医学卫生，这些可以改善我们的生命，但不能解决生命中的终极苦迫，所以这是不彻底的。两个不同观念的人一定会有诤斗，你说好的，我说不好，就无法避免怨憎会和诤斗，那就是苦。再怎样改善经济和卫生医疗，最后还是免不了老病死和爱别离。我们的身体、个性、知识观念都在重重制造一些因缘，所以如果只是在人间物质和卫生上的改善，那只是部分的，并不能解决我们生死等根本的苦。

“如从根本论究起来，释尊总结七苦为：‘略说五蕴炽盛苦’。此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情(五蕴为有情的蕴素)本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情，给予合理的解脱才行。”

七苦是从哪里发生的？是从五蕴炽盛而来。色受想行识是组成身心的五个条件――五蕴，五蕴的造作像火在炽盛燃烧，前面的七苦其实就是由于五蕴炽盛而引起，所以加上这个总共就是八苦。五蕴为有情的蕴素，我们的炽热烦恼都离不开自己五蕴身心的造作，这就是重点。之所以会痛苦烦恼，其实就是这个身心在造作，有此炽然如火的五蕴，所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情给予合理的解脱才可以。我们在这里受苦，在这里制造苦的因缘，就要了解五蕴的功能性，真正超越炽然大苦而解脱，在这里跌倒的，就在这里爬起来。我们在这里造作，在这里产生苦迫痛苦烦恼生死，也要从这里解决，五蕴就是我们要明白而解决的根本地方。

“有情为物质与精神的和合，所以佛法不偏于物质，也不应偏于精神；不从形而上学或认识论出发，而应以现实经验的有情为本。”

这与上面几个重点是相呼应的，五蕴就是物质和精神――色心二法(色蕴是物质，受想行识是精神)的组合。佛法不会偏于一边，既不偏于物质的色，也不偏于精神的心灵部分，更不会形而上学去找一个本体(第一因)，也不会由于认识产生的差别，而误以为只是心灵的作用。佛法讲的是中道，不偏于任何一边。有情本身就是色心和合的，所以不能偏于色，也不能偏于心。没有心灵的作用，色就败坏了；没有物质，心灵也不能起作用。有情是色心和合相依相缘的存在，不能偏于一边，所以必须以现实经验(色心和合)的有情为本。

“佛法以为一切是为有情而存在，应首先对于有情为彻底的体认，观察他来自何处，去向何方？有情到底是什么？他的特性与活动的形态又如何？不但体认有情是什么，还要从体认中知道应该如何建立正确的人生观。但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省、体察不可。”

这些都是重点，我们必须先认识这个有情(自己)，彻底的体认观察它，从何而来，去向哪里？这个和合的五蕴身心到底是什么？他的特性功能是什么？在怎样造作运作？必须深刻地去了解它。不但要体证有情是什么，还要从体证中知道该如何建立正确的人生观。体认是过程，要了解真相，既然五蕴身心是物质和心灵的组合，那么心法(受想行识)有什么功能？它们是怎么运作的？色与心的关系怎样？它们的作用和功能是什么？这些都能明白了解，才能建立我们正确的人生观，不会胡里胡涂过日子。讲一句比较实在的话，我们没有一个人真正了解自己的，如果了解自己，你就解脱了。讲一句比较严肃的，我们都在胡里胡涂中过日子，有哪一天是你清楚的在过？又有哪一天你能自在的要怎样就怎样?我们是真的能作主，还是在胡里胡涂中过日子？回想昨天以前的事情，哪一天是你还能明白记得的？哪一天是你自己能刻意创造的？现在活着的当下，我们真的能作主吗？我们知道生命是怎么一回事吗？这个真的叫“我”吗？没有人了解，只是随着生物的功能每天过日子而已。哪一个知道真正的生命内涵？所以这就叫无明――不了解真相，在不了解真相之下，只能靠着惯性和知识，靠着自以为认同的在过日子。能分清对错与好坏吗？明白怎么来去、如何生死吗？几个人能真正明白生命的终极意义？如果人类没有理性，没有探讨生命的终极意义，那与一头猪一条狗又有何不同？猪狗没有人类的种种烦恼，它也是过一生，也会繁殖后代。如果人类只是在欲望所求中胡里胡涂地过一生，与猪狗又有何区别！人类自称为万物之灵，真的吗？哪一个人能真正知道生命的终极意义？谁能规划自己尽未来际的慧命？我们真的是在无明中过日子。如果不是佛陀真正体会到真理来指导我们，哪一个人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依赖中，也是胡里胡涂地来，胡里胡涂地走。你说你上天堂了，谁知道你是怎么上天堂的？有没有死人回来真正告诉你他去了那里？谁能证明？坦白讲，我们都是在无知烦恼和无奈中一天天胡里胡涂地过日子！不管你现在是何身分，到你死的那一剎那，你会忽然想起一个问题：我这一生在搞什么？到底得到了什么？面对死亡时，你真的认为这一生活得有价值吗？往后就没有问题了吗？只有见道解脱者才能坦然，其它任何人都无法说这一生活得真正有价值，往后再也没有问题了。

如何观察我们这个色身五蕴(包括六处)的功能和运作?里面有一个叫“我”的灵魂吗？真的是它在主宰生死吗？是由它来规范一切的吗？谁来主宰规范你的生死轮回？什么叫业力？我们真的明白吗？这里就点出重点：必须面对我们现实经验的身心，从身心中去体证认识观察，只有透过彻底地观察，明白它的内涵，我们才知道真相，才能找到真正的因。请问：你们所知道的任何宗教派系有这样真正在探讨真相的吗？还不是在依赖拜拜求平安中！以为这样就可以避开一切灾难，死后必定可以往生到哪一个永生不灭的地方，是否在这个幻相里？其实真正的佛法不是这样的，佛法是很清楚明白平实的：就在我们的五蕴生命中去了解它。所以第一步你必须先观察自己这个五蕴身心，看清楚它的和合性、功能性以及相依相缘的必然性，否则如何去解决？

但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省体察。观察以后，找到了原因，还要懂得反思，知道问题出在哪里，这样才有下手处，最后从法的体证中真正超越出来。过去我们虽然胡涂，现在学到了佛法的正见，找到了真正的下手处，看出了痛苦烦恼生死的真正因缘，就可以解决它。不然只看到问题，又不能解决有什么用？佛法讲的是苦集灭道，找到苦的真正原因，就有方法消灭它。

我们可以从佛陀时代的情况看出佛法的奥妙，那时亲近佛陀的人比现在的人幸福多了！佛陀是一个觉者，能信任听从他的话，当下依照他的方法体证反省，马上就可以受用。那时亲近佛陀的人，甚至只有第一次见面向佛陀问法的，佛陀给他一点小小的指导，就得了法眼净(证初果)，跟随着他出家修行的大部分都证了阿罗汉。现在为什么不能？流传了二三千年的佛教如今变成只有信仰，还告诉我们：我们的业力深重，靠自己是没有办法的，只有等佛来救度，等往生到哪里去，以后再解脱。佛法为何变成这样？如果不找到佛法真正的根源，照佛陀的方式去理解的话，那我们就只能生活在佛法流变的方式中，还谈什么解脱！从这里就知道，正见何其重要！为什么佛陀时代的弟子们一听法就得法眼净证初果，修行没多久就证了四果？现在不要说证四果了，想要见法都比登天还难！为什么？都没有注意自己身心的问题啊！没有谈如何去发觉问题，如何超越而远离颠倒梦想，如何真正的离贪欲而解脱。现在都在谈满足欲望：信者可得加持；布施者可得福报；信仰者就可得救。请问：不去探讨真正的原因，如何解除你的问题？前面也提及，佛法是信智相成的，不是一个信字就能解决，真正能解决问题的是慧――般若，是了解诸法实相的般若智能。上课的目的就是要建立各位的正知见。我们的痛苦烦恼从哪里来？是由我们的行为造作而来。行为造作从哪里来？由我们的观念而来。如果观念正确，怎会带来痛苦烦恼生死相续？很简单，就是我们的思惟模式、自以为是的认知有问题。如果懂得反省，就能找出问题，才有修正和解脱的机会。我常譬喻，我们的观念就像计算机的软件，那一套软件的操作产生计算机的一切功能作用。我们里面也有一套软件，它是随着我们各人的经验知识、环境背景等种种综错复杂的因缘条件来完成的，只是我们不了解而已。所以我们每一个人的软件各有差别，展现出来的行为也千差万别，它所带来的痛苦烦恼就是这个身体所造作的，那束缚这个身体有用吗？你硬性叫它不要这样、不要那样，它会听话吗？把一个罪大恶极的犯人关他三十年，出狱后他的问题能解决吗？他能变成圣者解脱者吗？你束缚他的身心，压制他的行为，但他里面的软件并没有改变，他出狱后的行为还是根据那一套思维模式在运作。修行也是如此，信仰或戒律的压制束缚能否改变我们的程序？很多人学法很虔诚敬爱精进，为何还是不能解脱？因为你依据的那个软件程序是有问题的，怎么能解脱？

所以各位要明白：今天我们学法为什么重上课，而不是重那种信仰苦行？就是要修正我们错误的软件，然后输进去正确的软件。软件真的正确了，观念就会正确；观念正确了，行为就会正确，这是必然的。这样你们就知道修行从哪里修了，不是单纯的信仰或控制自己的习性而已。习性如何控制？所以不是控制而是转化，从我们的程序即思惟模式去转化，因此上课何等重要！理解了法的真实义，才知道我们过去思惟模式错在哪里；接受了正确的讯息，就修正了错误软件；随着对真相的明了体证，思惟模式就照着正确的因缘在运行。那时不用刻意去修正我们的行为，就好比计算机的运作根据的是软件程序，只要修正了计算机的软件，出来的功能绝对是正确的。

很多人问师父：“你讲的我都懂，可就是为什么我做不到？”如果作为听过耳边的观念知识，那是一下子就过去的，因为没有生命的体证和震撼，没有很深刻地去体证了解，那一种“懂”是不深刻的，所以知识与体证之间还有距离。真正的修行，是在理论的听闻后，从生命中去实践而感受明白，这与观念上稍微听一听的明白，差距是相当大的。譬如听闻到法师的开示，知道众生有我执自私，所以就要破我执，要舍。但是你真的能舍吗？不是我听到后就已经舍了，而是真的能关怀众生，尽我的能力去帮助别人，你真的这样去做了，那一种舍的体验才是如实的，才能体会无我，才能破我执。有些人说：师父你讲的我都知道。问题是你从来不做，从来不去实证，那怎么能体会舍的真实义呢？又如何破除我执呢？所以要切实的修正软件的程序，但还要透过实践。理论明白了，软件的修正只是一个指引方向，只是原理方法，必须透过实证，才能明白理论的正确性，体会到确实如此，被我们的意识深深地吸收了，才真正变成你的思想。那时就不用刻意改变自己，因为你的行为是根据那个思想程序在运作。这个道理有很多人不了解，所以修行都在压抑控制。真正的修行必须从心灵观念中去转化，唯有了解我们错在哪里，才能建立正确的信息，真正了然于胸，才能奉行，然后自然转化一切的行为，这是修行的重点。

 所以，要根本而彻底地解脱，非着重于有情自身的反省跟体察。我们听了法，如何真正体证到法确然如此？如何真正转化我们的意识？意识接收了法义，真正吸收后出来的程序绝对是根据这个，怎么还会犯错呢？自然不会颠倒执着，不会去造作痛苦的因了。也许我们都被火烫过，如果你经验过手被火烫的那种感觉，即便是一次，以后看到火，自然不会再把手伸进火中，因为了解到火会烫人，很痛苦的，就是这么简单。因为那个体证的感觉太真实了，是生命中的体证。现在大家都感到了苦，那就不要再跳进痛苦烦恼中了哦！就像不把手伸进火中一样。但奇怪的是，我们的身心明明在痛苦中，为何仍然在制造痛苦，要深思啊！当你透过反省体察深入了解身心痛苦的真相时，就全然不一样了。所以要反省观察自己，了解自己身心的运作模式。如果对自己的内在身心没有一分了解，就不知道我们痛苦烦恼的因从何而来，更没有下手解决的地方，下面谈的三处观就是对于我们自己身心的分析观察。