导师他在介绍这个中观的八不思想，先让你明白这个八不的出处在哪里，都是从《杂阿含经》就有的，现在就是要让我们明白，导师把握了龙树菩萨的思想，龙树菩萨他为什么写《中论》，而用八不来代表《中论》？导师了解，所以介绍给我们，龙树所把握的《中论》的八不，其实他是从《阿含经》里面体会的，在《阿含经》里面就有的，所以导师把他举例出来，刚开始是苦乐两边对不对，再前面是有无两边，现在要展现的是一异两边，这个都是从《阿含经》里面就有的经论把它提示出来，让我们明白哦！龙树菩萨他不是自己创建的，他是有根据的，而且根据的是根本的佛法的《杂阿含经》里面的。这样大家知道导师的用意了，不要把大乘佛法的空义讲成什么？是不共的，是特殊法源的，都不是！他只是根源于《阿含经》里面就有的。这个《杂阿含》那二九七经，主要是在言命跟身，我们都认为这个身体里面，一般人来讲以为有一个自性或者叫我，生命的本体跟我们这个身体到底是一还是异？一是一体的，异是个别的，外道都会问这个问题，因为外道是在有我见里面么，他都会问身与命是一还是异，如果身跟命是一，是合起来是一样的，或者是身跟命是不一样的，它会产生什么结果？如果是一样的，这个身体坏了，命也没有了，这样知道意思吧？也跟着它坏！因为一样嘛。如果身跟命是异，是不一样的，那么身体坏了，这个命还在，那这会落入什么？还是常跟断的问题。为什么？命与一、生一的时候，身体坏了，命也没有了，这样知道意思吧。那就落于什么？断见！如果身跟命是异，不是一个是两个，身体坏了命还在，那这个是什么，叫常见。注意听！

所以《阿含经》点出了这一点，佛陀就教我们真正修梵行的人，是没有这个问题。于此二边，心所不随，正向中道。象这样的理论跟这样的观念你不会随他转，不会认同他，你会走向中道。你不会被这个一跟异的问题把你搞糊涂，如果是圣贤出世不颠倒的正见是什么？就是缘起。他说谓缘生老死，┅┅缘无明行」。他还在告诉我们，今天我们展现的所谓生死，其实只是缘起的现象的展现而已，我们今天如果没有生哪有老死？今天没有无明、没有无知，怎么会起无端的造作？意思是说前面只是有原因那，了解缘起的人就不会执着在自性的问题了、我的问题了，有没有一个我跟这个身体是一样的？有没有一个我跟这个身体是不一样的？有没有这个问题？没有这个问题！会问这个问题的原因是什么？你先在自性见里面才会有这个问题，也就是在外道的观念里面，你的观念已经受他影响了才会有这个问题，你是站在我的立场、有的立场才会问，所以真正的这些圣弟子们了解缘起中道，不会随着这个观念而转，人家在问这个问题他就会指出来：他说一切法的身心变化，不过是缘起而已，没有一个什么一跟异的问题，不会有这个问题，不会随这个问题转，现在讲到这里我们提示一下重点。

今天如果真的懂缘起了，会不会问我从哪里来，死后哪里去，有没有这个问题？大家要注意呀！我们今天会害怕生死，是因为对生死无明无知，对缘起法不了解，所以污染，所以执着，所以造业。如果明白缘起，知道常不可得，我也不可得，对人间的万法它的实有性，也了解它的真相染着不存，不会随它转，这样了解缘起真相、实相的人，还会问这个问题吗？我要讲这个要提醒大家，我们的思维模式里面，如果对缘起的中道还没有真正的透彻明白的话，你一定会问这个问题的。所以很多人在争论有无、常断、来去、一异，只要你在论这个问题的人，都还不懂缘起，都还不了解中道真相，都还没有解决。所以很遗憾的是，我们用功如果不够、体会不够，很多人对于过去传统那些观念没有办法释怀，他还是回到那个观念去，一定讨论有无是不是？死后的问题，生前的问题，这个是根本地方。所以缘起我一直强调非常非常的重要，你要明白，你要真的明白，你要去体会，你要真的实在的去体证，不然的话你那个思维模式要转变是很难的，也就是说，如果这“八不”真的明白了，《阿含经》里面的中道思想如果真的明白，根本不会产生认识论上的争论，根本不会有。所以对缘起的认识跟解释不同，争论就会很多，问题就很多。我每次讲到这里都会一直提示，一直提示就是要大家知道它的重要性。

那么这个一异以外；还有不常不断的中道。如『杂含』(三００经)说∶「自作自觉(受)，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起┅┅」。

前面有无、苦乐、一异，现在讲什么？常断。《杂阿含经》三百经就有提到这个问题。自作自觉，则堕常见。如果你认为这个里面有一个造作的人，造作者了，觉悟者了，实有里面有个造作者了，他说这样子就是堕入常见；他作他觉，自己不能作主，由其它的来主宰，那这样子就是什么？断见那！我们不管在说义或者说法，都要离开这两边来说，怎么说？还是讲缘起的中道法，所谓此有故彼有，此起故彼起。此无故彼无，此灭故彼灭。一样的，只有从缘起的中道说，才能离开断常二边的执着。那好，生灭、有无、断常、苦乐，其实意思是不是都一样？它产生的执着是什么？最根本就是有无了，就是生灭了，就是断常了。如果今天了解缘起，这四对八不就不会有问题了，所以今天龙树菩萨他造《中论》，用八不来否定一切的实有、一切的自性见，他根据的就是《阿含经》这几经的重点，已经在否定什么？一异、断常、有无、苦乐的问题，多要依缘起来否定它。那么各位，导师一直提示这个重点，要我们知道佛陀所开示，叫我们说法不管是从义说、法说，都要离两边讲缘起法才是中道啊！第一点我们依缘起才能体证中道；第二点说法要依缘起才能开示的是真正的佛法中道。那么大家学那么久了，就要注意了，你今天抉择别人说得对不对要依据什么？中道缘起！你自己讲法有没有跟法相应，也要依中道缘起，有没有自己就要注意，就是在这里。那么对于中道的缘起自己有没有深刻真正的明白，好，如果你自己自我检验，你真的明白的时候，你的言行有没有离开两边自己要自我检试，我们的行为，我们的语言，我们的心与意的动作有没有依于缘起法离两边，这样来检试自己，那你的修行就会相应了，这样知道意思吧。

我们学法的人，很多不同的宗派理论，理论上认识论的不同常常有争辩争论，这个争论如果依这个缘起法产生不了争论。如果大家对缘起有共见共识，有深刻的体会不会有争论，绝对是无争的。我讲这些的目的是让我们这些老学员要注意呀！上课那么久了，体会那么久了大家也很用功，最后能不能受用要自我检试，依据什么来检试？依据我们今天讲到这个根本重点，以这样的缘起法中道的思想，八不的重点来检试自己。你如果依这样来检试自己，很快的会发现自己的问题，外在的问题，你才知道自己的缺点在哪里，为什么过去不受用？把这个问题彻底的解决的时候，你整个会改观，我们再看经文。

不一不异，不常不断，与不有不无一样，都是依于缘起而开显的不落二边的中道。正见缘起的中道，为释迦本教的宗要。

所以我们今天要讲佛法，什么是真正的佛法，我们讲正见；什么是佛陀真正所开示的正见，这几句话就可以显现出来了，真正的正见就是正见缘起的中道。缘起的正道——中道就是佛法的真正正见，就是我们释迦佛陀真正本教的宗要。导师这几句话就把整个思想重点衬托出来，

不苦不乐是行的中道；不有不无等是理的中道，这仅是相对的区分而已。

我们在理论上、原理上、知见上如果不明白，那么在行为上、在事的行证中，就不能相应了。所以我们在理论上就要先懂得什么叫不有不无，在修行的行为上才能不落苦乐两边。今天理论如果很清楚，知见建立的很好，我们在修行就不会落入那种不相应的苦乐，恶行就不会了。所以为什么我一直强调建立知见的重要？先建立缘起正见的重要？唯有正见确立的时候，我们的身心行为很快就相应，即使我们今天活在人间所谓的世俗理念，我们是居士，一样可以依据这样的缘起正见在人事物的对待中，你一样可以行中道，一样可以体会解脱，为什么？我们在人事物的接待中，不离开我们身语意的行为是不是？我们平常跟人家对待，常常不圆满。如果了解缘起正见的人，他会发觉这个原因是什么，内在的条件解决了，我们对待外面就不会不圆满。我们跟人家常常会争，会斗，会意气用事，其实你还是这个知见有问题，如果内在的知见真正修正了，你根本不需要争也不会想斗了，不争了哪里还会斗？所以注意啊！这些法如果内心真的明白的人，你在生活中人事物的对待中，你就知道该怎么处理了。

一句话你就会火冒三丈为什么？因为伤到我嘛！那句话是实在的吗？如果懂得缘起，那句话不过是一个因缘。好，它是永恒的吗？不是。你会执着那句话是真的吗？第二让你生气，那个感受你认为是实在的，今天你才会生起来。如果那个实在感消失了，知道那个受是虚幻的，只是一时的情见。明白受的虚幻，你会反映吗？你会在意吗？注意听啊！不要以为我们今天的理论是在深山里修行才能实践，要怎么样的特殊修行才能实践，不是的。就在我们平常的生活，家庭里面夫妻的对待，母子的对待，在人世间朋友的对待，在一切法的触动之中，都不离开身语意的造作，懂得缘起当下就能止息。

你们慢慢去发现，当你们情绪起来的时候，是不是受影响了？那个“受”影响到你了，那个“受”的前面一步，就是外面的都是实在的。不管人家对你的语言、行为，你都当作是实在的是不是？那个“受”也是实在的，当两边都是这样在自性见、实有感里面，是不是才会发生这个问题？所以注意听啊！我们今天讲这些好像理论很深，其实都在讲我们生命中的体验的东西，生活中都体验得到的。大家如果明白了，我们的用功就有下手处了，我们的行住坐卧生活中就能够解脱了。很重要！修行不是在谈玄说妙，要到某一个特殊的地方去，要什么特殊的神秘经验。我告诉你都不是这个，生活不离开我们的身心，没有离开八正道的实践，身心的体会，如实的观察，就是在这里而已。所以明白了这个，我们的修行就不会被那些玄妙的理论所迷惑，很如实的就在生活中、生命中，能体会、能超越、能解脱、也能证果。

我们上次讲到正见缘起的中道，为释迦本教的宗要，那么确立了缘起的正见，才能体会到所谓中道思想，那么缘起正见的中道，就是我们佛法最重要的根本思想，他跟所有其它宗教或者其它外道的思想不同，他的特质也是在这里，所以导师这里就讲不苦不乐是行的中道；不有不无等是理的中道，这仅是相对的区分而已。

实则行的中道里，以正见为先导，即包含有悟理的正见中道；惟有如此，才能不落苦乐两边的情本论。

这里让我们明白，虽然讲苦乐的问题，这个是在实践中行的这一部分来讲，阐扬中道。那么在讲有无，不有不无的这一部分，是在理的上面来阐扬中道，但是并不是决然的，把他区分为隔为两边，不是这样子。所以导师在点我们，在行的中道里面其实怎么行？你今天要是没有正见为先导的话，那么你这个行本身就不可能得受用，你要达到行的中道，你必须先有理的中道，也就是正见为先导。只有这样子理论跟行的合一，才能真正的不落入苦乐两边的情本论，这个是很重要的一个关键。我们如果没有建立缘起的正见，那么我们在实行实践上往往为什么不能受用，重点也是在这里。我们看到不管是在家出家，很用功的人很多，很精进的人很多，发心很猛的人也很多，问题是为什么会不受用的问题，其实是因为根本的知见错了，方向错了。只有精进是跟外道相共的，外道的也很精进，外道的苦行也很让人家赞叹，问题是能不能究竟解脱？

所以知见正确了，你的行，你的修行才能真的受用，这个就是我常常比喻的，知见就像电脑的软体，电脑的使用功能是根据软体而产生的，好，软体的程序是错误的，它产生的现象功能绝对不会正确，也达不到我们要的功效。你要改变电脑的功能，你要改变它的程序，它的功能会接受程序的指导。我们的修行也是一样，我们的身心行为根据我们的观念来的，观念错了，你怎么修也不相应，观念正确了，你行为能不导正吗？因为我们的行为是从观念来的，所以为什么正见为先导这么重要！导师就是点出这个重点，表面上我们都在精进、都在用功，如果没有根据那个最正确的佛法特色，就是缘起正见的话，你还是会落入两边的。

同时，悟理即是正行的项目，正见缘起，贯彻自利利他的一切正行，两者是相依相待而不可缺的。

那么我们就知道了，今天如果理论上谈得很多，但是如果你没有去实践，那也一样的不能达到功效，所以实践跟悟理是相依相缘，也就是相待的，缺一边都不能圆满，所以两边不能缺一。

依于正见缘起，能离断常、有无等二边的戏论，发为人生的实践，自然是不落苦乐二边的中道。

我们只要把缘起的正见建立好，了然于胸，自然就能够离开断常跟有无这一种两边的戏论，也就是说我们平常的人，如果没有学法、没有听到佛法的缘起正见，我们的思维模式是不可能离两边的。我们稍微反省一下就知道了，不管是自己、身边的人，你都可以观察看看是不是这样子，人间的思维模式是不是都在相对里面，都在两边里面？有无，生灭，就象我们的思维模式一样，都会落到一边去，我喜欢我不喜欢，对的错的，善的恶的，是非都来了。只要在相对的缘起还不了解以前，哪一个人会超越两边呢？只要在两边的思想的人，哪一个不会产生矛盾？因为它是相对的，有矛盾就带来痛苦，带来执着，那我们的造业轮回为什么会产生，就在这里。所以离两边的重要大家要明白，这个真正明白了，正见建立好了，发为人生的实践，用这样的明白的理论在生活中怎么样去证明它，生活中怎么样去观察、去证明、去深入。你只要有这样的精神，在生活中时时刻刻以我们学到的缘起正见为思维模式，时时刻刻都在观照都在使用，自然的就不会落入苦乐两边了。苦乐两边如果能离开，那会不会痛苦烦恼，会不会造业？而我们是怎么样，我们是厌苦嘛，兴乐嘛是不是？其实你喜欢的、让你快乐的，以无常的法则之下它很快还会变化，它也不可能让你永远快乐。结果当你失望的时候，又带来痛苦了，所以只要不离两边，没有看到真相，你注定人生就是苦的。好，再看下面。

还有，释尊的开示缘起，缘起的所以是中道，即不能忽略缘起的空相应性，这在经中多有说到。我们讲缘起、讲中道，导师这里要提醒我们一点：不要忽视到跟空相应，跟空的相应性，点醒我们。如『杂含』(二九三经)说∶「为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法」。

这里《杂阿含经》就有谈到。好，缘起法其实是跟空相应的，

缘起是与空相应的，空的独到大用，即洗尽一切戏论执见。缘起与空相应，所以能即缘起而正见不落两边的中道。

其实，前面已经讲了点出重点：缘起跟中道、跟无自性、跟空其实是同一个内容，那为什么叫我们要注意跟空相应的这一部分呢？其实，因为我们大乘佛法主要的思想就是以空来阐扬的，所以点醒我们这一重点。我们大乘佛法讲空，代表大乘的最重要的一个根本思想，那导师是要让我们明白，《阿含经》里面就已经点出来了，缘起法跟空是相应的，是在《阿含经》里面就已经有的，这个也是要让我们明白空跟缘起、跟中道、跟无常无我，其实是同一个内涵。如果明白这个，我们就不会把缘起以为只是小乘讲的、无常无我的重点。大乘显扬空义，而且把这个“空”阐扬的更细致、更宽广。所以这里又讲空的独到大用，大乘佛法以空义为基础嘛，它有它独到的大用讲得更深广，因为讲到一切法，讲到一切万法。而在根本佛法里面谈的重点是在身心的部分，所以一般人都认为小乘讲我空，我们大乘那还讲到法空，其实只是它的用比较深广，牵涉的比较广，但是根本法义是一致的，这个大家要明白。

第二节 中道之意义

     中道，当然是不落二边。但不落二边──中道所含的意义，还应该解说。不落两边是一个主题了。但是，中道内涵还是要把它说明白：中的本义，可约为二∶一、中实∶中即如实，在正见的体悟实践中，一切法的本相如何，应该如何，即还它如何。

     这几句话也蛮重要的：中实，实就是如实。我们从正见去观察身心和万法，在实践中、在体悟中，我们会发现一切法的实相，就是本来的面貌。所以，这里讲本相如何，它应该是怎么样的，它本来是怎么样的，就要还它个本来的样子，这几句话很重要哦！这里就讲：从正见的知见去观察、体悟、实践的过程中发现到一切法的本来如何，就是它的实相、它的真相、它的本来面目。它本来是怎么样的，应该怎么样的，就让它本来怎么样，这几句话很重要！

     我们今天讲佛法的法，一切法它的因缘法则之下产生的一切现象变化有他的必然理则，或者是有他的必然性。如果你了解必然性是这样，那么他产生的现象变化是这样的时候，你就知道这个是本来就这样子。了解它的真相，了解它的本来面目，这个叫实，就是如实。所以“中”就是在表示如实的这一部分，叫中。比如说，我们讲如实观照，为什么叫你照着它原来的样子去观察，你不要去干扰，不要去主宰，看它怎么样它就怎么样，去发觉它的实相、它的真相，目的就是在这里。我们想要改变这个，想要改变那个；想要创造这个，想要创造那个，你想改变的是正确的吗？你想创造的是本来的样子吗？不一定！都是我们妄想、妄念的产物，你怎么能改变它，你能创造什么！

     所以，为什么如实观照叫你不要去迎、拒、取、舍，你不要想改变什么，你只要看清楚它的真相，它的真面目。你了解真相的时候，该如何就还它如何，这句话很重要哦！所以我们在观照的方法用“如实”两个字，是有很深远的意义。所以，这里中道的“中”，涵盖着如实的意思，它该怎么样你就还它个怎么样，这一点要了解不容易。因为我们不知道它的真相是什么，我们一向就在虚妄颠倒的幻相中而不自知，所以我们才会随波逐流，随着我们主观意识去造作、去造业。如果你了解真相，一切法的实相，你就不会自以为是去创造什么了，你只能怎么样，只能“如实”的两个字而已。为什么？它本来就这样！你还它这样子而已。真正了解真相悟道的人，为什么他不造作？如果法能造作，那每一个人造作出来一定不一样。法是本来如此的，每一个人明白的时候，只是还它个本来而已，一切的造作就歇了，狂心顿息。注意，这个都是很重要的！讲到这里，点到这里，大家要去体会！

      这是彻底的，究竟的，所以僧睿说∶「以中为名者，照其实也」(中论序)。《中论》序里面就谈到这一支。用“中”这个名字，其实只是在按照彰显它的如实本来样子而已，这个叫中实。二、就是中正。中即圆正，不偏这边，也不偏于那边，恰得其中。如佛说中道，依缘起法而显示。这缘起法，是事事物物内在的根本法则，这个都是重点。佛法说中道，根据什么来说中道？就是根据缘起法，那这个缘起法是什么？导师就点出来：是事事物物内在的根本法则。一个现象、一个事物会产生，一定有它的必然理则，不然为什么会产生？我们讲因果有必然性，如果今天万法不是有一个规则，有一个必然的理则，那天下会大乱，没有路可以走，没有轨迹可以依寻。佛陀所创觉的缘起法，是宇宙万法中因果变化的必然理则，也就是一切法内在他就依寻着这样的法在循环、在造作，迁流变化都没有离开这个法则。我们说一切法的本来面目，其实就是说一切法它会这样、会那样，它有一个根本的理则必然性在。了解这个必然性，一定会这样一定会那样是有道理的。贪嗔痴一定会带来痛苦，一定会让你颠倒执着，一定会带来生死轮回，这个是必然的。我们超越了贪嗔痴烦恼，就得清净自在，业止息了，不会再相续。所以，你得涅槃、得解脱这个也是必然的，如果不是必然的，那我们修行有用吗？所以缘起法是宇宙一切万法，事事物物内在的根本法则。这个很重要！

     在无量无边极其复杂的现象中，把握这普遍而必然的法则，才能正确、恰当的开示人生的真理，及人生的正行。所以，中即是正。            这个正应该是讲正确的，跟他的必然理则是一致的，所以肇公称『中观论』为『正观论』，中道即是八正道。为什么说中道是八正道？八正道其实是在讲我们身心的行为，从观念的建立，思维模式的建立，身与意行为的端正，到知见意念的起落的正确，身心自然进入正确没有扰动，没有扰动分子，所以会得正定。这样子的话会开智慧，开什么智慧？不是我们脑筋里面有智慧，是了解法的真相，这叫智慧。了解一切法的实相这个叫空慧，这个才叫智慧。一个人导正了观念，思维跟法相应，身心三业跟法相应，起心动念跟法相应，那这样一切的身心导入正确的定里面，是不是就能见实相，就了解实相？这里的“见”，其实就是悟、就是体会、就是了解，了解了事事物物的本来面目，也就是我们生命的本来面目，是一样的。这个时候，不就了解真相了吗？了解真相就是我们讲的实相，就是智慧，了解实相的这个叫智慧，也叫做空慧，就叫般若。

     所以中道在哪里彰显？就是八正道！八正道所彰显的，其实目的就是达到中道。重点注意啊！在无边复杂的现象中，怎么样去把握它这个必然理则，它是普遍性的，是必然如此的，这几句话是最重要的！我们看到万法是千差万别，所以说极其复杂，但是虽然复杂，看起来是千差万别，但是如果你能好好的用缘起正见去观察他，你会发觉原来它里面的规矩，里面的这个必然理则、必然性，是所有事事物物都一样的，都没有离开这个必然性的，是普遍存在的。什么叫普遍？就是说不管古今，不管中外，他是都这样子的，这样叫普遍。事事物物都依这个在展现产生的作用，这个叫必然性。这几句话大家要注意、要深思！

     所以我们在观察、观照、要悟道，要在什么地方去观察？观察什么？这几句话明白的人，下手处才会把握得恰到好处。如果事事物物都是普遍的、都是必然的，那我现在问各位：我们修行要在哪里修行，哪里悟道？就在事事物物都可以观察得到！为什么？因为它是普遍存在的，也是必然如此的，是不是这样子？当然，关系最深重的是自己的身心变化，比较了解，这个是最好观察的直接对象。导师在点出这个重点，几句话我们一般就很随便就过去了，觉得好又不知好在哪里，但是这几句话明白了，你就知道啊！佛法重要在哪里？修行怎么个把握法？在哪里下手观照，你才能很明白的了解，你才有下手处！我有时候跟大家在闲谈，常常在点这个问题：如果法不是普遍的存在，也不是必然如此的，那么这个法可能就变成什么？个人的唯心了！或者是个人的什么专利品了！那这样子就会私相授受。

     但是今天佛陀所悟的法，没有秘密可言，这里已经点出来了，缘起法是普遍存在的，也就是说，任何一法拈来，只要你了解它本身的真相，你就了解一切法必然如此。也就是说，你能了解一滴海水，你就知道整个大海的海水是一样的，是不是这样子？为什么？本质都一样嘛！你了解一法，你就可以了解一切万法，为什么？因为这里讲：它是普遍存在、是必然如此，是法法都是这样子的，这个观念很重要！明白了，我们的身心，我们的周围环境，人事物的接待之中，是不是都是我们观察的对象？是不是我们悟道的对象？明白了，修行什么地方不能修行？很重要啊！此中实与中正，是相依相成的∶中实，所以是中正的；中正，所以是中实的，这可总以「恰到好处」去形容他。龙树发扬缘起、空、中道的深义，以「中」为宗而造论。前面这些讲到这个地方，他只是在让我们明白，龙树菩萨为什么造这个《中论》？为什么以这个“中”字作为宗要？前面这些等于就是在介绍它的内容、它的重点。他严格地把握那修道中心的立场，对于中道的解说，也不出于中实与中正。龙树菩萨他把握到了修行、修道最根本中心的立场，所以他在讲中道的解说也一样的没有离开“中实”跟“中正”这个根本理则。中实，本以正观缘起性而远离戏论的寂灭为主。

     中实，我们讲如实嘛，了解它的本来面目。他是以正观缘起性了解缘起的万法，一切事事物物的当下，他能够离开这些戏论的原因是什么？因为他体会到了他的寂灭为主。这几句话也很重要哦！导师点出来的几句话都有很深的内涵。我想我们这些老学员，有私下常常在跟师父探讨的人都会注意这一点，了解缘起性以后，不是只有看到它生灭的现象，不是只有这个。深一层的必然会发觉缘起生灭的现象，这个是表相的现象。而背后深入的体验是发觉到它的寂灭性。生灭是现象，生灭的背后他的实相是什么？反而体会到它的寂灭性，这个就是我们讲的不生不灭。就在这生生灭灭的表相上，体会到它的如幻非实的不住性，透过这个不住性反而体会到它的不动的寂灭性，注意听哦！用心的人，这个地方要注意听！

     我们在上《杂阿含经》我点过很多次，什么是表相的生灭？我说：如我们看虚空，飞云，飞鸟，暴风雨，彩霞都好，这个叫相，这个叫生灭相。我们的起心动念、行为，每天过日子，这个也是相，外表的相。那我们就是被这个生灭变化的相执着了、误解了，着在有生有灭的现象，但是如果你今天有缘起的正见，看到这些相是刹那刹那不住的，没有一法是随着因缘而不变的，一定会刹那刹那不住而变化的，那表示他什么？是没有实性的！我们看到这个相的生灭，我们就以为有一法是有生有灭，一般人就会这样的看法。但是，如果能了解缘起、空、中道跟空相应的话，你会看到的不是只有这个生灭的相，而是透过生灭相的不住，去体会到虚空性的不住，他是不生灭的，就是看到寂灭法性。

     体会到这里的人，他才能真正的体会到什么叫无生。你才能知道什么叫如如不动。而这个不动不是修来的，注意听！是一切法的中正的、中实的如实相而已。这个是非常重要的地方！每一次讲到这个重点，我都会重复的再讲再讲，过去还没有听清楚的，希望能把握、能注意这个重点。在观照中，在生生灭灭的现象中怎么样去体悟这个寂灭法性，这个很重要！很多人就讲：理论我都懂，但是碰到事情随境转没有办法把握了，烦恼颠倒又来了。为什么？所以我告诉你：如果你用在对治的它还会来，体会到寂灭法性以后，你才有一个真正安住的地方，那个是本来的地方，你才不会随波逐流，不会被境转，这个是很重要的！但是注意哟，体会这样的寂灭法性要在哪里体会？再强调一次：就在生生灭灭的现象中，注意听哦！再三的讲哦！不是在无人无我的地方，不是在都没有干扰，在那边，啊！都很清净的地方，注意听哦！这中实的寂灭，从实践的意义去说，即是不着于名相，不落于对待。

你真正体会到这个寂灭性的时候，在实践上来讲就是两个现象，一个就是不会落于名相，第二个不会落于对待。了解生生灭灭的虚幻，了解它的寂灭性，还会执着在那个现象的真实吗？那个名相上还以为它是实在的吗？当然不会执着在名相，你就知道这些现象，生灭现象不过是假名施设：给他安一个名号，叫什么名字，其实只是一种代表符号而已。你还会执着它那个名相的实有性吗？就不会了！也不会落于对待。现象是相对的，但是，寂灭性是不相对的。所以不会落入一切法的对待之中。

      我以前曾比喻过，明是以暗来显的，暗是以明来显的，那么明暗本身是相对的，了解了明是以暗而显，明有没有实性？明白暗是明而显，暗有没有实性？就知道明暗两边都不是实性，都没有实性，那你会不会执着在明的实有暗的实有？第一名相你不执着，第二明跟暗你会不会把它相对待，它是真的对待吗？是两个不同的东西吗？是对待的吗？不是！是因缘所显，太阳的光，照的地方就明，没有太阳的地方就是暗么。那明跟暗是因缘所生法，知道吗？明暗哪里是对待的。从哪里来显明暗？从虚空！那虚空本身是明还是暗？你就知道虚空本身不是明也不是暗，但是它能显出明跟暗，是不是这样子？那这样虚空你会不会执着在实有的明的虚空、暗的虚空？名相不执着，那有没有“明”的实体的虚空，跟“暗”实体的虚空？也没有！所以也不会落入相对，是不是这样？这个是了解真相，了解缘起法。下面有解释：一、不取著名相∶这如『大智度论』卷六说∶「非有亦非无，亦无非有无，此语亦不受，如是名中道」。这里主要的是告诉我们：中道，不但是非有非无，更进一步的说∶ 「此语亦不受」。

      我们今天众生执着在实有，不然就是执着在实无，而中道是离开有无，所以不是有也不是无。好，我们用一个名相来叫做非有非无，是在解释有跟无的非实。好，我们又执着在一个非有非无了，以为有一个东西叫非有非无，这个就是众生容易执着名相的地方。所以这里就告诉你：真正的中道不但破有无，连非有非无的这一句也不能去执取的。不受就是不取，也就是说空复空，有无知道它的非实，非有非无也不能执着。也要把这个非有非无一样的怎么样？离、不执着，就是不受。这里有解释「受」即新译的取。凡称之为有、为无、为非有非无，都不过名言的概念。这个都是名相而已。非有非无，本表示观心的不落有无戏论。今天讲非有非无，是在破除众生执着在实有实无。我们在观察、观照，我们这个心灵就不会落入有跟无的两边戏论里面。如以为是非有非无，这不能恰合中实的本意。所以必须即此「非非」的名相，也不再取着。

      我们佛法里面离四相了，什么——破百“非”，一层一层的否定，其实目的就是在体证什么叫中道，什么叫实相，什么叫空。比如说：我们讲一，非一。那非一我们又执着在非一；就又说非非一，好，又执着非非一；就来一个非非非一，这样知道意思吧！好，非非非一又执着了，就来一个非非非非一，这样子的一直否定，那有没有了期？最后可能前面一百万个非，后面才一个一，但是这个呢，如果执着的时候还是执着，这个“非”字是在否定它。好，否定了以后你又执着这个否定的东西，你还要再一次的破的话，只有非非非非……一直非下去了，这个重点要明白就好！连“非非”这个名相的观念也要破掉，你就不会一直“非”下去了。

      二、不落于对待：我们所认识的，所言说的，都是相对的。凡是相对的，即不契于如实绝待的中道。只要是有为法：看得到的现象；想得到的思想；所讲出来的语言，一定是相对的。所以，只要是现象，它必是相对的存在。那么，你的观念、你的意念，只要是相对的这个观念执着实在的，那你就不能契于如实绝待的中道，你就不可能体会什么是中道！就象我们讲有为法都是造作的，那么过去大家都有一种体会：以为无为法是不造作的。其实，无为法如果你执着在有一个实有的无为法，那还是造作的。所以，今天要讲中道，其实跟讲涅槃、讲实相都是一样的，同样一个内容。只有超越名相、超越相对，你才能体会到什么叫中道，什么叫实相。但是，当我在用语言来表达的时候，早就不是实相了，早就不是中道了。问题是：如果不透过语言来表达，我们连门路都找不到，连机会都没有。所以我们要知道：虽然用语言来表达，也不要执着在语言的实在性，这一点也一样要明白！说法，再好的法，就象很好的药，药只是因为有病才需要药，而病如果解除了，药也不需要。法也是一样，我们今天研究佛法，佛法很珍贵，佛法很伟大，佛法能让我们解脱。但是如果今天不了解法的真相，不了解佛法的真意，你执着在佛法上，以为我得到一个什么特殊的法，人间没有，只有我有，我体会的是无上的法，这个法不得了，你如果有这样的执着，同样的不可能是真的解脱，不可能真的自在。有一句话，黄金很贵，黄金的屑，放在眼里没有一个能受得了的，所以这个大家要明白！

      如『大智度论』卷四十三，说到种种的二边，都结论说∶「离是二边行中道，是名般若」。      所以中道离两边，悟实相，那么，实相,体会实相的智慧叫般若。这里所说的种种二边，如常无常、见无见等，都是二边。进而至于能行能证的人──菩萨、佛是一边，所行、所证的法──六度、大菩提是一边；甚至般若是一边，非般若是一边，要离此二边行中道。

      这个就是刚刚我讲的：不要以为自己得到无上法了，那个法执着一边还是一边，所以这里就点出来了：这个两边，那不但是常跟无常是两边，见跟无见也是两边；能行能证的人，包括菩萨、佛是一边；所行所证的法包括六度、大菩提这个又是一边；能所啦，也是两边。所以，我们讲中道、讲实相都要离两边，也就是我们讲的能所俱寂，或者是能所俱泯，这个才是真正的体会到实相中道。比如说：我们自己认为有一个我，里面能知、能觉、能感受的，能认知的，里面这个“能”的这一边，跟我们看到万法所知的、所觉的、所听的、所闻的那个外在的一切，叫“所”。能、所这个也是两边，这个能所都要不执着，不在两边里面取着，这个才是体会到中道实相。那能所如果还在相对，这个人会悟道吗？会解脱吗？所以我们要注意哟！如果说有人告诉你：里面有一个能知能觉的，啊！我在说法，你在听法的那个就是了，是什么？那是能边啊，知道意思吧！还在两边对立的能所的能边。把能边当作就是的话，那天下悟到的满街难怪都是了。你们想想看：你们每一个人为了要解脱，为了修行，为了亲近善知识，为了听法，目的是什么？就是要得到受用解脱嘛！你们今天来这里，我告诉你能所还在相对的这个都不是——那我们做不到啊！如果告诉你能知能觉的那个就是，啊！我们每一个都很快了解呀，每一个很快都受用，每一个都很欢喜。那么你们想想看：这个法，一个是真的为了你的生死解脱在讲的；一个是为了让你很快觉得满足在讲的，要注意！这不落对待的中道，即入不二法门，是顺于胜义，依观心的体悟说。我们今天谈中道，不落对待，其实就是我们大乘法在讲入不二法门，不二是什么？二是两边，不二就是离两边嘛，离两边就是中道的法门嘛，所以不二法门，其实就是般若的法门。是顺于胜义的，不是在俗谛哟，不是在现象的表相上，是在第一义上来讲的。这个都是依观心的体悟说。在观察我们的心，修行用功的这一方面所产生的体悟来讲的。再继续：关于中正的意义，龙树也有很好的发挥。

前面是讲中实，这里是讲中正。依佛陀所正觉的，为众生所巧便言说的，在佛陀，都是圆满而中正的。佛陀所觉悟的，他证了、悟了就是正觉。那么把他所体悟的，为众生善巧方便开演的，这个对佛陀来讲都是圆满、都是中正的。

      如缘起是中正的，空也是中正的，至于中道那更是中正了。但世俗言说的施设，不免片面性的缺陷，所以古德说∶「理圆言偏」。众生对于佛的教法，不能圆见佛法的中道，闻思或修行，在任何方面有所偏重，就会失却中道。 佛陀他悟的虽然是最究竟的，当然是中正中实了，他不管是讲缘起、讲空、讲中道，当然都是正确的，都是中正的。但问题是一旦落于世俗的言说——这是假名施设嘛，只要是言说，不免片面性的缺陷，一定会落入相对的，自然就显出它的缺陷。所以古德就这样讲：理圆言偏。讲的理论是非常圆满的，但是透过语言，他就有所偏着，众生也是一样哦。我们对于佛陀的教法，因为没有办法圆满的去证见到佛法的中道，所以在闻、思、修这个过程，我们难免会偏重在某一个部分。偏重，就是说偏于一边，那你就会失去中道的内涵。比如说我们讲戒、定、慧：有的重戒，有的重定，有的重慧，这个也叫偏。闻思修的过程你只要偏于一边，也会离开中道的。事理你偏于一边也不行；闻思修偏于一边也不行，尤其是大乘佛法，重要的以三法印来讲，比较重视的是涅槃寂静的这一部分；在根本的佛法，重要的是在无常无我的部分。所以各有所偏，各有所发展，就失去中道，那我们要了解真正的内容就很不容易了。其实，导师这里要点出来：真正的中道是绝对不偏于任何一边的，因为缘起的当下是相依相缘的，这一点要先把握住，不懂得相依相缘的道理，相待而相成的道理，你一定会注重于某一边，忽视某一边，或者是我重要，要展现我体会的是重于哪一边，这样都不能圆满的展现中道，重要是在这里。

      如『智论』卷八十说∶「若人但观毕竟空，多堕断灭边；若观有，多堕常边。离是二边故说十二因缘空，┅┅离二边故，假名为中道」。《大智度论》卷八十里面就有谈到这个问题，说我们一般人，如果只学毕竟空，多用这个观照的方法，到最后有的都会堕入断灭的这一边；如果都在观“有”，最后都会落在常的这一边。那么我们如何在断常两边适当的了解体会，把这两边都不执着？这个就是离两边的重点！所以才讲十二因缘、空。十二因缘、空在讲什么？讲此有故彼有，此无故彼无。是缘而生聚，缘而消灭。所以，我们在谈缘起法的时候都要谈到十二缘起，这个是相依相缘的，才不会落入断常二边。所以真正的缘起法，必定要谈到的就是此有故彼有，此无故彼无的这个相依相缘的道理。有是依于因缘，灭也是依于因缘，这样才能离断常两边而说中道，其实还是假名施设，连中道这个名字也不执着。毕竟空与缘起有，哪里会堕于一边？

      所以真正懂得缘起法就绝对不会堕于一边的，为什么？毕竟空是依于缘起有，缘起有本身就是毕竟空。它不是两回事，怎么还会堕于一边断跟常呢？所以如果明白了真正的缘起法，也绝对了解中道，也不会落于一边，这个是必然的。所以有些人他就说：你们一天到晚学空讲空，最后都断灭了，什么都没有了。我说：那根本不是真正的缘起法，也不是真正的空义！真正了解缘起法的空义，绝对不会落于一边。会落于一边，把“空”当成没有，把“有”当为实有，那绝对不是缘起法，也不是真正的空义。这个大家要明白哟！所以导师下面就解释：这因为学者有所偏重的流弊。世谛流布，什么都有弊的，所以特说明缘起与空寂不偏的中道。很多佛学者不了解真正的中道义，因为他注重于某一边，他有偏重，产生的流弊才会这样子。世谛流布，在世俗谛，世俗里面的流传，总是会产生弊端的。为了这样，所以才特别说明，让我们知道什么是缘起。真正的缘起跟寂灭的空性，寂灭的这一边，是不会偏离的。所以叫

即空的缘起，不落于断边；即缘起的性空，不落于常边。

      什么叫即空缘起？我们讲性空缘起；什么叫即缘起的性空？我们讲缘起性空。好，缘起的万法本身就是性空，那这缘起的万法我们会不会执着在实有？不会！就不会落在常边。好，虽然是一切法性空，但是它为什么能缘起万法？既然能缘起，它就不是断灭，怎么会落于断边？所以即空的缘起，即缘起的性空，他本身是相依相缘、是不二的，既然是不二，怎么会落于一边呢？所以导师就点出重点：缘起与空，印度佛教确曾有过偏重的发展。这个是导师从印度的历史，印度的佛教的演变的历史去研究，就很明确的发现到这一点：缘起与空，本来是不二的，问题是在印度佛教的发展过程中确实有它的偏重发展，有的偏重缘起，有的偏重于空。那这样把缘起跟空隔阂了，产生了偏重的这个发展就是在这.比如说，发展到极端的时候，如方广道人偏空，是堕于断灭边；

      龙树菩萨之前，在部派佛教的发展过程中，这个《般若经》就有了，《般若经》重要就是在阐扬空义嘛。所以，极端的去讲空的人就如方广道人一样，他把空讲成什么？讲成什么都没有断灭了。他等于在否定万法，比如说某一个现象，任何一法，由于用空义去解释它，认为没有一法是实在的，所以没有一法是有本性、有本体的，有永恒不变的东西，最后他认为这些都是乌有的，等于所有的现象跟万法都被他否定掉了，也就是否定了一切的缘起性，他只是在空性的这一部分，偏颇在一边，所以后来就批评他为方广道人。他认为空呢？一切法都没有实在的，所以最后认为是什么都没有，否定了一切，这个就入断灭了，这个就是偏颇。对《般若经》的空义呀，变成极端的发展，这个是不对的，误解了，误解了空义。那么另外一部分呢，

萨婆多部偏于一切法有，即堕于常边。

萨婆多部就是一切有部，不管是三世实有论，或者是过未无体，现在实有，其实，最后都归于一切法，最后是有。所以就执着在常的这一边，我们从这个条件就可以了解了：龙树时代呀，他的前面就是部派佛教，变成有两个极端的发展：有部就执着在最后常的实有这一边；方广道人解释空义，落入断灭的这一边。

      为了挽救这种偏病，所以龙树探《阿含》及《般若》的本意。特明此缘起即空的中道，以拯拔那「心有所著」的偏失者，使之返归于释迦的中道。

      这几句话也很重要！今天龙树菩萨他那个时代呀，也就是刚好这样的因缘条件之下，一边发展到空义的偏颇变成断灭；一边是执着在实有，变成常见。龙树菩萨就是为了破这个两边极端发展产生的执着，这种弊端，龙树才造了《中论》出来破这些，离两边才叫中道。但是，龙树他根据什么来破呢？导师这里就点出重点：他是依据《阿含经》以及《般若经》！探讨《阿含经》跟《般若经》的本意，才了解缘起即空。也就是说缘起跟空是不二的。你把它偏颇发展了，产生弊端了，他现在把两边偏颇的地方找出正确的法源，让两边的思想都知道它的错谬在哪里导正，破除断见也破除常见，归于中道，这个中道才是释迦佛陀真正的本意。所以导师就点出来了。龙树菩萨他是初期大乘阐扬大乘空义的一个最伟大的人，他今天讲的《中论》，讲的缘起性空义，也可以看出他的内容根本是什么，也就是不离《阿含》跟《般若经》的空义，这一点大家就要把握住了。如果我们今天讲大乘佛法，如果以龙树菩萨的中观的思想来看，他既然抉择的是《阿含》的本意，也抉择了《般若》的本意，那么我们就了解了龙树菩萨讲的空，跟佛陀的本意，跟《般若经》的真实的本意是不是一贯的，这个地方我们就可以明白了。

      所以，我们今天为什么说，导师他今天要让我们明白的大乘真正的空义，跟根本佛法佛陀真正的本怀的空义有没有不同？没有！完全是一致的，这个地方很重要！为什么很重要？大家要注意！因为大乘佛法从龙树菩萨以后，开始产生了不同体系的学说，那么就有共于这些共法的部分又有另外产生不共的部分。所谓的不共，就是跟根本的佛法有些不同的，那我们现在就要注意了：导师抉择大乘佛法三大系的理论，最后他要阐扬的是初期大乘的行解，初期大乘的行解是什么？就是龙树菩萨这个中道的思想。导师他的学法，了解法，阐扬法，是立足于根本佛法，而阐扬的是初期大乘，这个观念也要明白！立足于根本佛法而不是站在小乘的思想，注意听！他只是在法义上探源，知道法的根本是什么，佛法的不共特质是在哪里？就在《阿含经》，就可以展现出来。

      所以，立于根本佛法的立足点是在《阿含》。但是佛陀时代的佛法，这些形态并不一定适合于未来这个广大时空背景的需要，必须满足于所有的众生的话，那种现象、那种需要还是应该用大乘的初期的行解来展现、来利益众生，这个才是更符合佛陀真正的本意。所以导师才讲，立足于根本佛法之纯朴。但是要阐扬的是初期大乘的行解，这一点大家要明白！这个地方我们要注意！很多人批评导师，好像说你阐扬的是小乘的思想，错了！导师让你们明白《阿含经》的内容只是要让你知道探源，知道法的根本是什么？而真正导师的思想是在行大乘的菩萨道。我们上次在上《契理契机的人间佛教》已经讲了，那么这个地方更清楚的让我们明白，龙树菩萨的内涵是这样子，其实导师把握的还是这样子，我们看到这里就知道了，龙树菩萨那个时代的背景，面对的是佛法的分化，一边落到实有的，一边落到偏空的，把空有决然的分成两边，这个都是极端发展。好，龙树菩萨他的时代因缘，刚好大乘要兴起，他利用这样的因缘，把这两个极端破掉，显出佛法的本意。

      从这个地方我们也了解到，出一位圣者，还要怎么样？时空背景的条件那！当时出个龙树菩萨，是因为当时需要——那个时代。现在出个导师，也是现在佛教的历史走到这个地方是需要的。如果从这一点来看，落于断、落于常，那请问：我们现在的佛法有没有这个问题?我们现在的教界讲的法，宗派的思想，有没有这些问题？我想比这个问题还更严肃！因为龙树菩萨还没有法灭的威胁呀。龙树菩萨以后的发展，到最后佛法是灭了；那我们现在的发展如果照那个模式，最后佛教会不会灭？所以导师现在要抉择的，不只是龙树菩萨当时的时空背景而已，是跟法灭有关系的这种抉择是不是更重要？大家就知道了，我们现在在研究这个就深具意义了。

      学者不能巧得佛法的实义，多落于二边，所以特称此综贯性相空有的为中道。纵贯性跟相、空跟有，所以叫中道。相，就是我们讲的一切外表现象；性，是内涵、内容。相就是有嘛，性就是空嘛一样的，所以性相空有其实是同样的意思。我们都落在两边，把现象分开了，把空有分开了，隔阂了。今天要把这个问题贯穿，把这个问题破掉，把它贯穿纵贯，这个叫中道。所以龙树的中道论，不外乎不著名相与对待(宗归一实)，综贯性相及空有(教申二谛)。中观大乘的特色，实即是根本教义完满的开展。

     所以导师介绍龙树菩萨的中道论，要我们明白他的根本在哪里，为什么有《中论》？不离开这两个根本：一个是不着名相，一个是不落对待。那么要纵贯性相跟空有，这个就是中观大乘的特色了，我们今天要讲到初期大乘，初期的中观大乘，那我们就要明白了，噢！就是在贯穿空有跟性相嘛，因为那个时代的偏颇，而展现出来的这个中道是什么？其实就是根本教义完满的开展，也就是才能衬托出佛法真正圆满的根本教义是什么。那我们就知道了，导师这样的抉择，把龙树菩萨中观的精神分析、深入、了解、抉择以后，他肯定的指出来了。那我们今天学，要学什么？当然要学这个根本的教义！是圆满的根本教义，我们才能真正的离两边得受用。

      今天我们的传统佛法，演变到今天，因为理论多了好几家，体系不同，甚至于最严重的是什么？认为中观讲的毕竟空竟然是认为不了义，甚至于再严重的认为是恶取空。那我请问：如果我们接受了这个观念，反而认为后来的理论才是正确的，那我们今天问题就大了。导师的抉择就是把几千年来的佛教，不管是法义、宗派、演变、经论种种的内涵都一一抉择得这么清楚，把龙树菩萨的根本精神也抉择出来，然后肯定龙树菩萨法的、体会、精神才是佛法的根本本意。肯定这一点，你知道这个意义有多大吗？导师不但显正，他还要破除什么？传统中错误的观念，错误的抉择，这点很重要！我们传统的佛法延伸到现在二、三千年，普遍现在接受的观念，刚好跟这个相反，大家要注意！所以这个就牵涉到我们中国祖师的判教的问题，导师认为最根本、最重要、最圆满的是这个东西。但是，这些在我们传统的判教里面认为他是不圆满的，这个就是一个大问题了。如果我们接受传统的观念，那我们的修行方法会跟这个相违背；如果我们接受这个观念，我们的修行方法才有跟他一样的机会，才有体会到真实法义的机会，那你说这个对我们来说重不重要！那问题就来了，到底谁对？我们要根据什么来判断对不对？这个法义如果我们本身不深入、不体证，我们凭什么来判断对不对！这个就是我们困难的地方。但是至少导师他今天所判断，所讲的，所引申的，他的论著中有三四十本，我们可以一一的去探讨去抉择，然后最要紧的就是我们如何在这样正确的法去实证，真的达到那个功效，这个我们才能肯定。

      如果我们照传统的观念，到今天为止看到普遍的教界，几个人在谈解脱受用的？那为什么我们现在都不谈解脱受用呢？因为那个已经不重要了，解脱不解脱已经不重要了；理论正确不正确已经不重要了，我们在等待往生就好了，你说是不是？这个是一个很严肃的问题哟！几个人来谈证的问题？如果不证，那请问：如何来抉择这些祖师大德们说的到底是谁对？如果对跟错都已经不关重要了，那佛法还有特质吗？跟传统的民俗信仰、跟信上帝、跟信他力那还有什么不同？佛法的特质也不见了，这是一个很严肃的问题。