《发起菩萨殊胜志乐经》第三讲

7月5日上午 9：00，释亲佛法师在榕桦寺念佛堂向四方信众讲授《发起菩萨殊胜志乐经》，今天是第三讲，现谨呈如下正文：

尔时世尊。说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨。于后末世。五百岁时。欲自无恼。而解脱者。除灭一切。诸业障者。

这一段经文，是前一段的总结。弥勒菩萨为我们向世尊请教：在末法时期(现代的社会)，我们学佛应当要修几种法，才能够保持安稳得度？世尊告诉我们四种法，说完之后又说了四种，总共八法。说完之后又嘱咐弥勒菩萨，说“于后末世，五百岁时”，就是指现前的社会，我们要想自己没有烦恼，而能够得到“解脱”。把烦恼解除，这叫解(四声)除。“脱”是了脱六道生死轮回，这才算是成就。如果不断烦恼，不能够了脱生死轮回，就不算有成就，无论修什么法门，修得再好，也没成就，依旧还要生死轮回。“解脱”这两个字非常重要，可以说是我们现前修学的目标。

第二、“除灭一切诸业障”。如果你希望消除一切业障，一样是这八种法，可见这八种法非常重要。

应当舍离。愦闹之处。

要离开热闹的场所。凡是不好的环境，叫我们身心不能得清净的环境，一定要远离。

住阿兰若。寂静林中。

虽然这一句话，似乎是对出家人说的，在家人要想成就，也不能避免。这一句经文，现在怎么讲呢？就是你要选择你住家的地方。

我们住在什么地方好呢？住在一个安静的地方好。‘寂静林中’，这是选择修学的场所，选择我们住家的处所。

于不应修。而修行者。及诸懒惰。懈怠之属。皆当远离。

这一句教我们远离恶知识。这一些人、事对我们修行有妨碍的，我们要远离他。与佛教诫相违背的，我们都要远离。

但自观身。不求他过。

真正修道之人，常常要反省、检点自己的过失，不要专看别人过失；看别人过失，这是最大的障碍。

乐于恬默。

这一句是教我们要安于静修，要知道身心寂静那是真乐。

勤行般若波罗蜜多。相应之行。

‘般若波罗蜜’就是现在人讲高度的智慧啊！诸佛菩萨的生活就是表现这高度智慧。凡夫的生活没有智慧，只有烦恼。佛在此地教我们要与般若波罗蜜相应。

若欲于彼。诸众生等。深生怜愍。多所饶益。应以无希望心。清净说法。

“深生怜愍，多所饶益”，“饶”是丰富、丰饶；也就是说最高的利益，最殊胜的利益——帮助他觉悟，不是指别的。帮助他认识大乘佛法，帮助他认识净土，这个利益是无量无边的。

应该用什么态度呢？“无希望心”把佛法介绍给他。如果说是跟他讲经说法，对他还有期望，就错了。

复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不著名。闻。利。养。果。报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。

这是佛教导我们的。“无希望”具体说来，那些事情我们不希望呢？

第一是“名”，不是为名，也不是为“闻”。“闻”就是今天所讲的知名度，我们不为这个。“利”是利益，“养”是供养，不为这些。

不为这些，还有人为什么？为果报啊！我这样，将来我会成佛、成菩萨啦！‘成佛’、‘成菩萨’这念头也丢掉，什么都不求，你才有真的成就。

对众生一定以“饶益”事而为上首，饶益用现在的话说，是最大的利益、最殊胜的利益，是帮助一切众生，以这个为第一。

常为众生。广宣正法。当得成就。二十种利。

这二十种利是自然的，不是求的。

云何名为。二十种利。

所谓正念成就。

正念是无念，无念是无邪念，这称之为正念。正念就是佛菩萨之念，与佛法相应。

智慧具足。

清净心起作用就是智慧，染污的心起作用就是烦恼；身心清净，智慧就增长了。

有坚持力。

坚持力从那里生的？从智慧生的。他对于一切事理通达明了，毫不迷惑，所以他做事情能够贯彻始终。

住清净行。

心清净、口清净、意清净，他的行为清净。

生觉悟心。

念念觉而不迷。

得出世智。

怎样能够超越六道轮回？怎样修能够超越十法界？他很清楚、很明白。

不为众魔之所得便。

用现在的话说，决定不给这些妖魔鬼怪把柄。“那些是妖魔鬼怪的把柄呢？

就是名、闻、利、养、果、报，你要有这个念头，就被他抓住了，他就能控制你了。

少于贪欲。无有嗔恚。亦不愚痴。

这三句就是成就三善根。三善根是无贪、无嗔、无痴。可见得如果要贪著名、闻、利、养、果、报，三善根就没有了。那你天天增长的是贪、嗔、痴啊！上面是指三善根现前啊！

诸佛世尊之所忆念。

这是得诸佛护念。为什么呢？与诸佛心心相应，所以感得诸佛的护念。

非人守护。

非人是指鬼神，鬼神也保佑你。

无量诸天。加其威德。

这一句是指天龙八部护法神，护法神保佑你啊！

眷属亲友。无能沮坏。

你一个人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷属都得到你的利益、都享你的福报啊！

得无所畏。

多诸快乐。

这是我们常讲，法喜充满！

为诸智人之所称叹。

真正有智慧的人看到你，对你赞叹。

善能说法。众人敬仰。

你说的话，虽然是诸佛菩萨或者祖师大德所说的，但是你的心真诚、清净、平等、慈悲，借著别人的经本，这个自性往外流露，这叫“善说法”。叫听的人能够感动，能够留下深刻的印象，而不是所谓‘照本宣科’，那一种说法不能令人得利益。佛给我们说出二十条，这是自自然然得到的利益，绝不是有所希求的。

弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不著名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。

这一句是一再嘱咐、一再叮咛。佛说了二十种利，后面又给我们说二十种，可见得无希望心为众生说法，功德利益是无量无边啊！

复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不著名闻。利养。果报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。又能成就。二十种利。

这二十种利，多半是一些说法之人念念所希求的。求要懂得理论、方法，所谓‘如理如法’。佛氏门中有求必应啊！怎样如理如法呢？不求名闻、利养、果报，这就如理，就如法了。以清净心为众生说法，就是无希望心清净说法。

云何名为。二十种利。所谓未生辩才。而能得生。

这是第一个利益。许许多多人都希望得到辩才无碍。辩才无碍从那里来的？佛在此地告诉我们，无碍的辩才是我们自己的性德——本性里头本来具足的。心清净，辩才就恢复了。

已生辩才。终不忘失。

你得到的这个辩才不会失掉。

常勤修习。得陀罗尼。

“陀罗尼”是梵语，用现代的话来讲就是纲领。无论你修学那一个法门，你很容易把纲领、大纲抓住，你修学的时候，你就很得受用。

以少功用。善能利益。无量众生。

不必用很多的时间，也不必用很多的精神，就能够利益许许多多的众生。可见得这就是高度智慧善巧的表现啊！

以少功用。令诸众生。起增上心。恭敬尊重。

这个“恭敬、尊重”是对三宝说的。一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果没有恭敬、尊重，诸佛菩萨说法再善巧，听的人也得不到利益，所以这一条很重要啊！

得身口意。清净律仪。

这是三业清净。

超过一切。恶道怖畏。

这是当然之理。因为自己纵然有恶业的种子，这一生当中确确实实把恶的缘断掉了，恶的种子没有缘不会结果。不但三恶道的缘断掉了，六道的缘也断掉了；不仅是六道的缘断掉了，十法界的缘也舍弃掉了，这个人一生当中必定证一真法界。那要怎么做法呢？老实念佛就做到了。西方极乐世界不在十法界里面，往生的人都超越十法界。

于命终时。心得欢喜。

一般人命终时是最痛苦的、最忧愁的、最无可奈何的事情。但是修道的人，他晓得命终到那里去了，所以他很欢喜、很快乐——真的脱离苦海了。他要到最极清净、最极殊胜的地方去生活了。

显扬正法。摧伏异论。

他说法的能力，跟诸佛菩萨几乎相仿佛了。

一切豪贵。威德。尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。

这一句是对他的成就的赞叹。前面是讲富贵，“下劣少福”是讲贫贱。世间富贵贫贱之人，对他莫测高深，这是说他的境界。

诸根成就。

无能映蔽。

他的智慧能力都很明显的表现无遗，没有人能够障碍他。

具足摄受。殊胜意乐。

这一句说他的生活的享受，他得到的是圆满的幸福快乐。这个幸福快乐是从内心里面往外透露出来的，不是从外面得的，这才叫殊胜的意乐。

得奢摩他。毗婆舍那。

这两句都是梵语，“奢摩他”是止、是定，“毗婆舍那”是观。 “奢摩他”是从一切放下得到定；你能够放下万缘得到定，叫奢摩他。“毗婆舍那”是从看破而得定。都是得定，从放下得定就叫奢摩他，从看破得定就叫做毗婆舍那。

难行之行。皆得圆满。

世法有难行之法，出世法也有难行之法，你都能够很顺利、很圆满。为什么呢？因为你有智慧、你有善巧。

发起精进。普护正法。

“精进”非常难得，进是进步，永无退转。进步里头要求精，精纯专一而不夹杂，这个就叫精进。“普护正法”就非常重要了，只要是诸佛菩萨所说的一切法，都以真诚心来拥护。

速疾能超不退转地。

“速疾”是快速，你能快速的超越、证得不退转地。这一句是专指念佛求生净土。如果不求生净土，要想得不退转地，太难！太难了！唯有往生西方极乐世界，即刻就得三不退。

一切行中。随顺而住。

这就是得大自在。无论是顺境、是逆境，无论是善道、是恶道，他都能随顺，也就是他都能随缘啊！都能够恒顺众生，随喜功德。在恒顺、随喜成就无量功德。

弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不著名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。

这一句重复很多遍，重复的遍数愈多，这一句话愈重要。希望我们多听几遍，牢牢的记住，在日常生活当中依教修行。

佛告弥勒。汝观未来。后五百岁。

这一句就是指我们现前这个时代。

有诸菩萨。甚为无智。

这个“菩萨”都是初发心的菩萨，我们今天遇到佛法了，大家受了三归、五戒、菩萨戒，就是此地讲的菩萨。什么菩萨呢？愚痴菩萨，没有智慧啊！

行法施时。

布施里面特别讲法布施；法布施里面第一就是讲经说法，无论是在家菩萨或是出家菩萨都可以。

若有利养。生欢喜心。

讲经说法的供养的人很多，恭敬、赞叹的人很多，他很高兴、很欢喜！

若无利养。不生欢喜。

如果没有人恭敬、供养，讲经的愿望就降低了，甚至于没有了。

彼诸菩萨。为人说法。作如是心。

这是起心动念。起什么心？动什么念呢？

云何当令。亲友檀越。归属于我。

这一句话就是现在人讲拉信徒啊！想尽方法，用种种‘方便法’，现在讲手段啊！抓住信徒，不让信徒跑掉，不让供养跑掉。

复更念言。云何当令。在家出家。诸菩萨等。而于我所。生净信心。恭敬。供养。衣服。饭食。卧具。汤药。

　现在这些统统都折合成钞票了。弘法利生起这个念头，怎么能相应呢？这是现代社会的现象啊！

如是菩萨。以财利故。为人说法。

说法的目的是为“财”为“利”。

若无利养。心生疲厌。

他就厌倦，不干了！

弥勒。譬如有人。志乐清净。或为死蛇。死狗。死人等尸。脓血烂坏。系著其颈。是人忧恼。深生厌患。以违逆故。迷闷不安。

佛在这个地方举一个例子来说：譬如一个人，志乐清净的，没有丝毫污染的，遇到这些事情；死蛇、死狗、死人，这些东西比喻什么呢？比喻前面的名闻、利养、果报。这些东西缠绕在身上，就像死尸、脓血、烂坏系住其颈，没有两样啊！志乐清净的人以此为苦啊！什么人以这个为乐呢？无有智慧愚痴菩萨以此为乐。

弥勒。当知于后末世。五百岁中。说法之人。亦复如是。于诸一切。无利养处。不顺其心。无有滋味。便生厌倦。弃舍而去。

这些菩萨们，我们一看就晓得，他的志乐并不清净，他被五欲、六尘、名闻、利养所缠缚，所以得不到名利，他就不干了。

彼诸法师。作如是念。我于此中。说法无益。何以故。是诸人等。于我所须。衣服。饮食。卧具。医药。不生忧念。何缘于此。徒自疲劳。

起这个心，动这个念头，与如来的教诲完全相违背。佛教给我们以无希望心清净说法。

弥勒。是诸法师。自求供养。给侍尊重。摄受同住。及于近住。

“同住”就是我们本道场里面的，大多数是指出家人；“近住”是我们道场常常往来的信徒。他对于道场里面的大众和一切信徒，总要想方法来拢络，想方法来控制，一切听命于他，就是这个意思。

不为于法。及利益事。而摄受之。

他摄受这些众生，不是真正教他佛法、教他觉悟、教他了生死、出三界；他不说这些。

是诸法师。自求饮食。衣服。卧具。诈现异相。

“诈”是欺诈。这一句话，我们佛门里头也有一句谚语：‘和尚不作怪，居士不来拜。’这个“诈现异相”就是作怪；想种种方法叫你天天来拜。

入于王城。国邑。聚落。

“王城”就是现在所讲的首都，中央政府的所在地。“国邑”是大都市。“聚落”就是村镇，乡村、乡镇。

而实不为。利益成熟。于诸众生。而行法施。所以者何。

他们在这些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名闻、利养，不是真实利益、成熟众生。

弥勒。我不说言。

“我”是释迦牟尼佛自称；佛不这样说。

有希求者。为法施清净。何以故。若心有希求。则法无平等。

清净法施，法施清净，如果他对众生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不这样说法。诸佛菩萨对世出世间一切法、一切人、一切事，绝没有丝毫求的念头。

我不说言。贪污心者。能成熟众生。

心里面有贪、嗔、痴、慢这些烦恼啊！这一句话就是烦恼没断。自己烦恼没断，你怎么能成熟别人，怎么能帮助别人。

何以故。自未成熟。能成熟他。无有是处。

“无有是处”，没有这个道理啊！

弥勒。我不说言。尊重供养。安乐其身。贪著摄受。不净物者。为利益事。

许许多多出家、在家的同修们，想修积功德，佛经上讲积功累德，大家看到很欢喜，我们要认真去做了。怎么去做呢？如果有这一些事、这一些意念，那就错了。你有没有贪图尊重、供养？有没有贪图享受？　　有没有贪图摄受不净之物？

什么叫“不净之物”？

这里面包括的范围也很广。我们举一个例子：譬如布施供养，如果用一个手段，叫这一切大众不是甘心情愿的供养——逼迫他来供养的，这个供养就不净。

何以故。为求自身。安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。

不能令一切众生安住在正信上，他那个信愿都不是真的。

弥勒。我不说言。矫诈之人。住阿兰若。

这一句就是现在所谓闭关、住茅篷。

闭关、住茅篷的目的何在呢？用这种方式欺骗信徒。大家一看某个人曾经闭过关，这一定很不错；所以其目的是要招徕名闻、利养，他自己不是真的修行，也不是为弘法利生。他是矫诈之人！

　薄福德者。而为少欲。

他自己标榜少欲、标榜知足；为什么呢？他没有福报啊！没有福报怎么能够说少欲呢？没有福报的时候，标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法，被他冒用啊！

贪胜味者。名易满足。

“胜”是殊胜；“味”就是五欲、六尘。贪图五欲、六尘的享受，美其名为“易满足”。易满足也就是知足的意思。

多求美膳。以为乞食。

世尊当年在世的时候，出家人的生活方式是托钵。

他乞食到那儿？专门到富贵人家去乞食——贪图美味。诸位从这个意思来引申，凡是贪图名闻、利养、五欲的享受，就不能成为出家人。

弥勒。我不说言。乞求种种。上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。

“粪扫衣”是世尊教弟子们的，他的用意是教出家人，时时刻刻要警觉自己，这个世间很苦啊！轮回更可怕啊！所以生活简单，衣著都很粗。要想想世尊当年在世僧团的生活。世尊教诲的苦心，无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心，绝不能为世间五欲、六尘所迷惑啊！所以佛绝不说，这个乞求种种上的、好的衣服穿在身上，等于粪扫衣。

弥勒。我不说言。在家出家。无识知者。为离愦闹。

这是无论在家或是出家菩萨，你的知名度不高，没人认识你，没人知道你，你就标榜你是离愦闹。

弥勒。我不说言。谄曲之人。值佛兴世。

心里面不正直、不诚实，这样的人不会遇到佛出世。

为什么遇不到？他有障碍；“谄曲”就是障碍。

求他短者。为如理修行。

佛在前面第一条教我们“不求他过”。‘求他过’就是专门找人家的短处，这样的人，他以为自己是如理修行，其实错了啊！佛没有这种说法。

多损害者。名戒蕴清净。

就是持戒清净。持戒清净的人，怎么会干损害别人的事情？凡是存心伤害其他众生，那个戒已经就破了，怎么能说“戒蕴清净”呢？

增上慢者。为多闻第一。

什么叫增上慢呢？用现在的话来讲，就是值得骄傲啊！

弥勒。我不说言。好朋党者。名住律仪。

“朋党”就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织，这是破坏律仪，绝对不是住律仪。

心贡高者。名尊敬法师。

表面上、礼节上都很周到，心里面贡高、我慢，这不是真的尊敬法师。

绮语轻弄。为善说法。

 “绮语”是花言巧语；“轻弄”就是常常用开玩笑的口吻讲经说法，引得大家哄堂大笑。

与俗交杂。能于僧众。离诸过失。

这个佛也不说了。喜欢与俗家人交往的，喜欢交结世俗人的，他能在僧团里面没有过失；这个太难了。为什么呢？染著世俗的习气，妨害大众修行，怎么能说是离诸过失呢！

弥勒。我不说言。简胜福田。为施不望报。

什么叫简胜福田？这个“胜”就是好胜，“简”就是简慢、疏慢、轻慢的意思，他布施修福以贡高、我慢的态度。那么可能他是很有钱，寺庙里面随便施舍一点，漫不经心的，没有一点尊重心、恭敬心，这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。

求恩报者。为善摄诸事。

“摄”用现在的话来讲，就是管制；类似我们今天许多道场里面讲的义工；这是“善摄诸事”。他来做这些义工的事，可是他的目的是什么？他求恩报、求果报。求果报，那就不是善摄诸事了。义工，好啊！“无希望心”那就是“善摄诸事”；有希望心就不是了。所以这一些意思，我们都要搞清楚、搞明白。

求恭敬。利养。为志乐清净。

“志乐清净”的人，决定没有恭敬、供养这个意念。有这个念头，自己以为自己很清净，全都是错了。

多妄计者。以为出家。

“妄”是虚妄，“计”是在计较啊！这不是出家人所应为者。妄计的范围太深太广了！

弥勒。我不说言。分别彼我。名乐持戒。

“持戒”的人，决定没有彼我的分别。如果有彼我的分别的人，这种人持戒不能得定，那不是真正持戒人。诸位要晓得，这个戒学，因戒得定，因定开慧。真正持戒人，是六祖所谓的‘若真修道人，不见世间过’啊！你还有彼此、人我这种执著、分别，就错了。

不尊敬者。名为听法。

讲经说法的场所，来听的人很多，有一些人虽然来听，佛说他不是听法。为什么呢？他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的？他好奇来的，来看看佛教到底讲些什么；甚至于是找麻烦来的。这许多道场里面都有啊！所以讲经说法也不是件容易的事情，特别是一个生疏的道场。

乐著世典。咒诅。言论。以为受法。

“受法”是传法。喜欢世间的典籍，不是佛经。喜欢咒语，这一类的言论，以为他“受法”，接受如来的大法，这也是错误的，这不是佛说的。

弥勒。我不说言。于诸空性。无胜解者。能出离生死。

出离生死的根本理论，就是这两句——于诸空性，一定要生胜解。也就是前面我们讲的，你真看破了、真放下了；行！你能出离生死。你能够放得下，彻底放下，就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破，你能够超越十法界。这种看破放下，就是于诸空性生甚深胜解。

多执著者。为离诸行。

“离诸行”，就是讲的放得下。多执著的人，怎么会放下！