止观大意

1995/3/4于加州南湾菩提学会

各位法友！近多少年来，各地区的佛教徒，欢喜禅的人增多了很多。这也可能是各地的善知识的提倡，也是各地方的佛教徒的善根。所以，在台湾打禅七的时候，有多少百人报名。坐禅这件事(或者说静坐，或者说是参禅)，在佛法里边来说，是一种修行的事情。修行这句话，如果再明白一点说，就是改善自己的思想。我们人在世间上生活，有很多很多的不如意。从佛法的立场来说，原因是在自己的内心，不是在外边。所以，若能够改善自己的思想，所有的问题也就完全解决了。

可是，坐禅这件事，当然，我想各位也会读过这些说明坐禅的书。可是，在佛法的经论里边看，介绍禅最圆满的书就是《瑜伽师地论》这部书。《瑜伽师地论》是唐三藏法师到印度取经其中最重要的一部。这是由印度翻译过来的。在我们中国的古德，就是天台智者大师所讲的《摩诃止观》和《释禅波罗蜜》，如果再加上一部，就是《小止观》了。在我们初学坐禅的人来说，《释禅波罗蜜》这部书应该读。什么事情都有些共同点，就是开头难，开头不容易。

我头多少年听到一个人说，日本的铃木(他是出家人、是在家居士，还不清楚)他翻译了很多禅的书，翻成英文。欧美的人读起来也很欢喜。但是有一本他翻译的书的前面有一篇欧美人写的序，上面有一句话是说，「禅使令我们非常欢喜，但是我们多少年来，一直地不得其门而入！」明白一点说，就是没有下手处。开头的时候怎么样用心，还是搞不清楚。所以，从这一点来看，天台智者大师所讲的《释禅波罗蜜》这本书应该读。它能告诉你这个下手处，开头怎么样用心，怎么样盘腿坐也都有介绍、都有说明。所以，这部书是应该读。进一步就是《摩诃止观》，《摩诃止观》是深了一点。

我们如果能读这些书：《释禅波罗蜜》、《摩诃止观》、《瑜伽师地论》，那么，对于禅这件事可以说毕业了。你自己也可以知道怎么样学习禅，也可以去教导别人、帮助别人学习禅。如果这个书你没有读，那是不及格的。

现在菩提学会各位居士、罗晓宾居士，要我来讲止观的修行的事情。我本人虽然也欢喜坐，但是也没有毕业。但是请我了，我们有机会也可以共同讨论。我只是简单地介绍一下奢摩他的止和毗钵舍那观的大意而已。

奢摩他止：我先说一说怎么叫做止；第二段说到止的次第，有深浅的次第；第三段，止所得的果，所得到的利益，坐禅究竟得到什么好处呢？简单说一说这件事。这

是止，我这么介绍这三段。其次，就说到毗钵舍那观。观：我也先介绍究竟怎么样观；然后，也说到观的次第，也有深浅的次第；第三段也说到观所得到的果，我们这样修观会得到什么样的好处呢？这个止、观各分三节这样解释，不知道时间够用不够用。

现在先说止。在天台智者大师的《释禅波罗蜜》里边，他是把止分成三种来介绍。第一种叫做系缘止、第二种是制心止、第三种就是体真止，分这么三类。

「系缘止」这句话怎么讲呢？我们一般人，没有成就禅定的人，日常生活的习惯，就是心里面很多、很多的妄想，想想这里、想想那里，是很散乱的。现在要把它调整一下，叫它不要乱、叫它安住在一个地方不要动，这就是系缘止。

「安住在一个地方」这句话，在我们中国的道教说到「意守丹田」，这在佛法里面说，也就是系缘止。佛法也同意把心安住在丹田这个地方。安住在这个地方使令它不动，可是也有些问题。就是年轻的女人可能有点问题。年轻的女人意守丹田可能不合适，但是也有人没有什么问题。所以，自己可以试验，如果不合适，应该变动一下。

把心安住在一处，在经论里面的话叫做「所缘境」，就是心所安住的地点，就像一个人他有一个家，他要住在他的家里边。你静坐的时候，把心安住在一处，这个处、这个地点、这个所缘境，你预先要决定安住在什么地方。

从《俱舍论》上看(也就是印度的佛教)，在《阿含经》也提到，是以息为所缘境。「息」是什么呢？我们人一呼一吸，从脐到鼻是呼出去，然后由鼻到脐又吸进来。这一呼一吸，有生理上的这种现象。这样的现象，当然是自然的，不是有意的。由肚脐到鼻，这个气呼出去以后，呼、呼，不呼了，但是也没有吸，这时候有一个短的时间的休息，这叫做息，这个息叫做「出息」。出息的时间也并不长，它就停下来，就又会吸进来，由鼻至脐，这个气又会吸进来。吸进来以后，吸、吸，又不吸了，可也没有呼出去，又有一个息，这个叫做「入息」。所以，我们一呼一吸，有两个息，一个是出息、一个是入息。

这两个息，人与人还不是一样的。通常说，壮年人出息和入息的时间是相等；但是老年人，它不相等，出息的时间比较长，入息的时间比较短；若是小孩子、小童子，他入息就比较长，出息反倒短。但是也有的壮年人入息长，出息没有那么长。就是人与人的生理的情况不一样。但是，你若是这样静坐、这样修行的话，它也会变化，息的长短也会变化的。

在经论上，佛菩萨告诉我们静坐的时候，心要有一个住处(安住的地点)，就是用息作一个安住的地方，安住这个息。佛告诉我们有两个方法，经论上告诉我们两个方法，来安住在息上。第一个方法就是计数，出息的时候数一，入息的时候数二，再出息的时候数三，这样子数到十。也可以数出息、不数入息，数入息、不数出息。也可

以倒过来数，由十、九、八、七、六这样数到一，也可以倒过来数的，就是随自己的意。熟能生巧，你若常常数的时候，也可以变化，就是数一、四、七，这十个数就数这三个，其余数都不数，也可以这样。这是因为你稍有一点寂静了，心稍能够寂静下来，不是那么样的浮动，他就能够数一(二、三不数)；数四(五、六就不用数)；数七(八、九、十都不用数)。这个心会很安静地就这样子继续下来，而没有杂念。

初开始静坐调心的人，妄想是很多的，不容易使令它不乱，是不容易的。但是，能够降伏一切妄想、使令这一念心不动，力量最大、方法最好的就是数，的确是有力量。但是，也有的人数不来，一数就很紧张，气就喘起来了，就感觉到很辛苦。这样子，你不能用这个方法了，只好用第二个方法。

第二个方法就是随。这个方法怎么样用呢？就是你盘腿坐下来以后，各方面都调好了，心静下来的时候，你舌头不要动，你心里面说话(不要出声音，舌头不要动)：「知息出、知息入，知息长、知息短」(这说是两句话也可以，说四句话也可以)，说这四句话。然后，你就注意这个息的出、入、长、短。这样子它就不紧张，也会很舒服。

但是，其中也有一个问题。我们把心安下来，用这样的方法的时候，我们的注意力在什么地方？我们的注意力多数是在鼻端，时间久了会有问题。有什么问题呢？感觉这耳朵不大灵光，眼睛或者是红了，或者是脸(面色)也容易红了，也就可能有这个问题。当然，你一天就静坐半小时，没有问题，什么问题也没有。若是你一天静坐两个钟头、四个钟头、五个钟头的话，就有问题，你就会感觉到不对劲。因为这样的关系，这个方法要调一下、调转一下、调整一下。

就是我们出入息这种情形，在腹部这个肚子这里，或者说是脐这个部位，会有起落的现象。入息的时候，肚子会膨胀起来；出息的时候，肚子就落下来，有起落的现象。你静坐的时候，注意力不要在鼻端，放在肚脐这里。天台智者大师说，你可以解开裤腰带，看一看自己的脐。在你私人的地方，裤腰带解开，把脐的相貌取下来，心里面注意脐，注意脐这里的一起一落。这样子，你静坐多久，头脑都是清醒的、清明的，就不会有什么毛病出现，可以这样做。

如果你的心情很平和，没有什么压力，应该这个方法是有效；但是，又不一定。人日常生活总是有很多事情，有顺心、有不顺心的事情，印象深刻了，静坐的时候就会在心里面现出来，它就不能够安静、寂然不动，心就是乱了。那怎么办呢？就是再加上一点事情。加上什么事情呢？就是坐下来的时候，先是注意脐的起落，感觉到有一点妄想了，你这个注意力不能集中了，这个时候你就加上一点事，什么事呢？你舌头不要动，你心里面说一个「出」，说「出」也可以，说「入」也可以。最好说出不说

入，说入不说出。就是出息、入息，出息的时候你说出，入息的时候不要说；舌头不要动，心里默念这个「出」字。或者不这样说，说「起」。腹部这个脐轮的地方有起落，入息的时候，脐这里膨胀起来，你说个「起」字；或者你不愿意说「起」，就说「落」，腹部落下来你就说一个「落」字。这两个字，一个起、一个落，最好说一个，不要说两个。这样子，会加强你的注意力；注意力加强了，这妄想就不容易进来，就会好一点。

这个随息，在《俱舍论》上说随息，功夫深的人，息能到脚趾头那里。入息的时候，这个气能到脚趾头。而功夫深的人，全身毛孔都能呼吸的，自己都知道。我们没有功夫的人不知道这件事。所以，暂时不必那样子学习。

这是说「随」的方法的运用。

另外一件事，你开始静坐以前，最少半小时(最好是一个钟头)，你不要同人讲话，也不要同人通电话，也不要做什么特别劳力的事情。如果你预先同人说话多，静坐的时候会受影响，可能坐不好。尤其是参加打禅七的人会有些经验，知道自己什么时候静坐最好。打禅七的人早晨起来就静坐，一直到晚间，他有这个经验他会知道；而每个人也不完全一样。但是，从原则上说，就是精神最好的时候静坐最好。精神最好是什么时候呢？就是饭后(早饭后、午饭以后)那几个小时内，静坐应该比较好。但是，壮年人应该没有这个差别。常常静坐的人，自己要知道这件事。

还有一件事要注意，就是吃饭。吃饭、吃菜，你也要注意。我今天吃什么饭、吃什么菜，应该有个记录。你这样记录下来，你这一天静坐的情况怎么样，你可以互相对照。久了，你就知道吃什么东西对你静坐有帮助，也是很有关系。

这是说以息为所缘境，一个是数的方法、一个是随的方法，用这两个方法来安心，叫它不要乱、叫它明静而住。

但是，我们应该知道，静坐的时候，不管用什么方法，我们内心应该保持什么样的境界，也应该知道。应该保持什么样的境界呢？我们不静坐的时候、没有睡觉的时候，我们的思想是杂乱的，精神或者很旺盛，但是内心是杂乱的。睡觉的时候如果不做梦，是什么也不知道。睡觉的时候不做梦就是没有妄想，但是什么也不知道。现在静坐的时候，要求自己不能像睡觉什么也不知道。睡觉可以名之为昏，昏昧。我们静坐的时候，要求内心是明了的，明而不昏，要求这样子。我们不睡觉的时候，心里面杂乱，动乱；我们静坐的时候，就要求内心静而不乱、静而不动。这样说，就是静坐的时候，内心里面的境界就是明静而住，明明了了的，又没有妄想，没有妄想而又是明明了了的，要求内心是这样的。假设你坐了一会儿，忽然间感觉「我刚才干什么了？」

「不知道！」那就是你打瞌睡了，不是静坐了。所以，你要知道内心是明静而住，要求这样。所以，数也好、随也好，心里面要明静而住，要这样子来控制这一念心。

我知道有好多位居士学习《菩提道次第广论》，《菩提道次第广论．奢摩他章》是提倡以佛像为所缘境的，观佛像也是很好。观佛像，在《观佛三昧海经》上说，你可以自己选择自己满意的佛像，不管是纸画的、木雕的、泥塑的，不管是什么佛像，你自己各地方去观察你满意的佛像，你把那个佛像的面貌、身形完全取下来，就是凭你的记忆力把它取下来。就是要在那佛像前面，可以站在那里、也可以坐在那里，就看这个佛像。看一会儿，把眼睛闭上看，然后再睁开看。这样子，几时你闭上眼睛就像睁开眼睛一样，看得清清楚楚的，就是把这个佛像的相取下来了。

但是，观佛像也有一个问题。如果是白天你静坐观佛像，可能不发觉有问题；若是夜间不开灯的时候，你观佛像就会有问题，就是观不到了，感觉是黑的，闭上眼睛都是黑的，看不见佛像。但是，在《瑜伽师地论》里面告诉一个方法，要取明相！取日月灯的光明的相，把光明相也要取到心里面来。怎么样取法呢？最好是天空没有云，日光遍照的时候，但是你眼睛不要看太阳，光看虚空的光明。最好是在高山上比较好，空旷的地方，你卧在地上，面向上看天空。看一会儿闭上眼睛看，然后再睁开眼睛看，你这样子把光明相取来。光明相取来也不是容易的事情，不过，记忆力强的人是可以。取了光明相有什么好处呢？就是夜间不开灯都没有关系，你一闭上眼睛就是光明。你就观想在光明里面有一位佛像在这里，这样子也是很好。这样子以佛像为所缘境，也是很殊胜。

不过，这个事情，你若真实这样修的时候，事情也不是那么简单。但是，在《菩提道次第广论》上，宗喀巴大师没有继续说问题。在《十六观经》上，释迦牟尼佛教观佛像的方法，一开始不观佛像，一开始观落日。它那里有十六观，前面有几观。那里边是什么意思呢？由前面落日观、乃至琉璃观、地观，这样的观使令你的奢摩他的定力成就了多少。到最后第八观是像观，第九观、第十观，观阿弥陀佛像、观世音菩萨像、大势至像。这里边有个道理，一开始我们心里面散乱就观佛像……，不过你也可以试验，人的善根不可思议。但是十六观上，释迦牟尼佛开示我们的方法，前面有个方便，使令你有多少定力，然后再观佛像比较好。这是以佛像为所缘境。

系缘止就介绍到这里。

第二个就是「制心止」。制心止是怎么样学习呢？刚才说系缘止，用息作所缘境，或者是以佛像为所缘境，这样子学习。现在这个制心止，谁作所缘境呢？是以心为所缘境，而能缘的还是心。这样的修行方法，我感觉你先修以息为所缘境，训练一个时

期，然后修制心止比较好。这样子，你自己以心观心，也是很妙的一件事，会感觉到很妙。

我们以息为所缘境，或者以佛像为所缘境，妄想来了的时候，有的时候容易降伏、有的时候不容易降伏，你想把杂念停下来，停不下来，不容易。但是，制心止不是；制心止，你心里面一观，所有的妄想都没有，自然地没有，它不能停在那里。这个制心止有这样的微妙，你一观，妄想就没有了，有这种微妙的境界。所以，我说你先修以息为所缘境之后，训练一个时期，再修制心止，也是很有意思的。

天台智者大师在《摩诃止观》上，他就是说以第六意识为所缘境。当然，释迦牟尼佛在《大般若经》上，一开头就说五蕴——色受想行识——为所缘境。所以，所缘境是各式各样的。我们每一个人的善根也不一样、好乐也不一样，可以自己试验自己，看那个比较合适。这是制心止。

第三个就是「体真止」。系缘止和制心止，比较容易学习一点，不是太难。但是，体真止不是那么容易；就是你要学习佛法，你对于佛法要学习一个时期，有了程度了，你才能够学体真止。譬如说，你把《般若波罗蜜多心经》背下来，你能把它的大义把握住，那么就可以学体真止了。体真止这句话，实在来说就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」的意思。「色不异空、空不异色，色即是空、空即是色，受想行识亦复如是」、「是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减」，就是这样子叫做体真止，所以这是比较深一点。智者大师这样子解释，唐三藏玄奘法师由印度回到中国来，他翻译的《瑜伽师地论》和无著菩萨的《集论》和《杂集论》，的确有这种意思，是有体真止的意思。而智者大师说体真止是根据《维摩诘所说经》立的，并不是自己随便安立。

这样子是说，我们静坐的人学习系缘止、学习制心止，这样子修行是初一步的；体真止就是进一步了，不是一般性的修行，这是高的境界。体真止我们到观的时候再介绍，在这里不多说。

现在，这第一段我就介绍止。第二段，我现在说到止的次第。

止的次第是什么呢？就是我们这样用功学习止，我刚才说过，你一天就静坐半小时，你很难有什么特别成就；一般的说是这样。你一天若静坐两个钟头，或者一天静坐八个钟头，它就会有变化，就会由浅而深，这功夫就来了。

按照这个次第，这在《瑜伽师地论》里面有提到，我想各位也会知道，在《菩提道次第广论．奢摩他章》也有提到，加上《成佛之道》印顺老法师也有提到，就是九心住。九心住我简单说一下：内住、等住、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，九个次第。

第一个是「内住」。内住是什么呢？就是我们平常不静坐的人，心是向外活动，在色声香味触法上活动。现在学习禅了，把这个心收回来，收回到里边来，安住在所缘境上不动，所以叫内住，住在里边，住在所缘境上，不要有这一切的杂念。用摄心的办法，把这个心安住下来。这样子叫做内住。

第二个叫做「等住」。等住是什么意思呢？你内住以后，并不是一秒钟就完了；是一秒一秒钟、一分一分钟，乃至一个小时一个小时相续下去安住不动的，所以叫做等住。等是平等，前一念是安住不动，后一念也一样的安住不动，所以叫做等住。

第三个是「安住」。安住是什么意思呢？就是我们没有成就定，不可能永久地住在那里，它一定是心又跑了，跑到外边去了。跑到外边去，把它收回来，还是安住在所缘境上。所以叫做安住。

「近住」，近住是什么意思呢？近这个字，是亲近的意思。就是静坐这个人，他的内心，他静坐的时候，心里面有一个愿望，就是希望我这样静坐，逐渐地能够得定，与定的境界逐渐地接近、逐渐地同它接近，心里面不要有其他的杂念，跑到外边去了，远散于外，不要那样子；叫它能常常地安住在所缘境上，能够得定，是这样意思。

在《瑜伽师地论》上说，我们静坐使令它不要有妄念，要什么方法呢？我们安住在所缘境上，叫它不要有妄念，怎么样办法呢？很多的人学习静坐，都有同样的困难，就是妄想没有办法调伏。但是，《瑜伽师地论》倒说得很清楚，这个方法说得很清楚，就是于所缘境数数忆念，这妄想就不来了。就是一次又一次的忆念这个所缘境，就没有妄想，它的方法就是这样子。但是，你若静坐的时候肯这样做，的确是，的确就是没有妄想。常忆念所缘境，把所缘境的相貌取下来，时时地念它，它就没有妄想。这个方法说得非常好，但是做起来就不容易。这就是第四，近住。

第五个是「调顺」，第六是「寂静」。这两个是什么意思呢？我们刚才说，于所缘境数数忆念，就会没有妄想；是的，但是问题还不容易解决。那么，是什么地方有问题呢？我们先要观察自己、反省自己，我们静坐的时候都打什么妄想呢？心里面想什么事情呢？心里面想的就是你日常生活做什么事情，就是这些妄想。就从你日常生活所见闻觉知的这些境界，妄想就从这地方来的。妄想一来了，不容易把它驱逐，怎么办法呢？就是调顺、寂静。

调顺是什么意思呢？我们的妄想，就是色声香味触这五欲的境界，从这里来的妄想；第二，有男女的妄想；还有贪瞋痴烦恼的妄想。从这十样事情来的妄想，在调顺这个时候怎么办法呢？就是自己静坐的时候，内心观察从这些地方来的妄想，你自己观察、自己诃斥自己，这都是不对的，这是打我的闲岔、障碍我的修行、使令我不得圣道、使令我在生死轮回里流转受苦；我不要打这个妄想。这样子诃责自己、诃斥自

己。你常常这么诃斥，厌离心强了，妄想一来你立刻就会觉悟；慢慢地、慢慢地妄想就少了。这叫做调顺。

寂静是指什么说的呢？调顺是指我们面对色声香味触、男女、贪瞋痴的境界，心里面有杂念。寂静是什么呢？是事情过去以后，内心里面有烦恼。事情已经过去了，内心还没过去，内心还在那里算、还在计算，不是贪、就是瞋，再就是种种的疑惑心、高慢心，种种的问题。你也是，诃斥这些事情，这些事情有什么过失、有什么罪过、耽误我用功修行怎么怎么地，也是这样诃斥它。这样一诃斥，这妄想的力量就薄弱了；薄弱了，静坐的时候这妄想的力量就减少了。

所以，调顺、寂静这两个，就是诃斥自己的意思。

「最极寂静」。到最极寂静的时候，经过了调顺、寂静，最极寂静这时候静坐的情形进步了，到什么程度呢？就是妄想要来(还没现出来)的时候，你就发觉了，就把妄想灭了，能达到这个程度。我们才开始学静坐的人，妄想了老半天还不知道。这时候进步了，就是它若一来、还没有正式现起就知道，这就表示你的功夫进步了。这样子，你这一坐一小时，或者两个小时，多数都是寂静的，没有什么妄想，这是最极寂静。

第八个是「专注一趣」。专注一趣就是心里面专注一境，完全没有妄想了。如果你一坐坐八个钟头、一坐二十四个钟头，都是明静而住，完全没有妄想了。当然，这是需要精进地、努力地去静坐。我一天坐八个钟头，我今天坐八个钟头、明天坐八个钟头，天天静坐，时间久了就会达到这个境界。一天坐两个钟头不行，时间少还是不行的。这是专注一趣，第八个。

第九个是「等持」。等持是什么境界呢？专注一趣，心里面还是要注意，才能够没有杂念、没有妄想，明静而住。到了等持的时候，心里面不需要特别注意，它很自然地就是明静而住。这个时候叫做等持。

由内住到等持，一共有九个次第。这九个次第在禅定上看，这是欲界定。欲界定这句话怎么讲呢？你心里面虽然有这种境界，你可以坐二十四小时、乃至可以坐七天，但是你还是有欲的，还有男女之欲的，当然是比一般人轻，不是那么重。你还不能够跳出这个欲；虽然有这个定，你还不能跳出这个欲，所以叫做欲界定。

我把九心住(欲界定)就大概这样介绍。

我们发心静坐的人，当然都是欢喜有成就，欢喜能够得到欲界定、再进一步得到禅。一定有这样的愿望，才肯这样不怕辛苦来学禅。但是，其中有一个条件，你要受三皈五戒，而且这五戒要清净。如果你不守五戒，欲界定很难得到；你得到了也会破坏。所以，戒、定、慧，戒能帮助你得定；你若没有戒，就能破坏你的定。

这是说欲界定。欲界定得到等持这个时候，静坐身体感觉到有若无的样子，不感觉到有两百磅那么重。走路的时候非常轻，迈步的时候这个腿感觉轻，就走上坡路也是感觉轻，倒不是要飞，但是感觉轻。就是身体坐在那里，有若无的样子。身体能有这样的感觉，心里面一念不生。有这种境界，这时候叫做欲界定。

这时候这个人就会有一些灵感，并不是神通，有多少灵感。怎么叫做灵感呢？今天天空里没有云，但是他早晨静坐的时候，感觉今天要下雨。并不是神通，他就是有这个感觉。或者早晨静坐的时候，忽然间想，今天午后某某人会来；并没有通电话，没有什么消息，但是心里面就会有这些灵感。这灵感不一定灵，可是有时候是灵的，不是神通。就是大家对面谈话，对方没有说话，但是你就知道他要说什么话。不是神通！我们平常人，「这个人有神通，那个人有神通」，不是！这个字用得不准确；这就是有一点灵感，不是神通。

到这个时候，如果你继续精进地静坐，还是要精进，懈怠就不行。说我可以坐七天，七天以后就不坐了；不坐，这个定就会退下来，就没有了。你继续精进，就会再进步，就可能得到未到地定。

未到地定的境界，大概地说有两个相貌。一个相貌就是身体忽然间没有了。在欲界定等持的时候，身体还是有，有若无的样子。到了未到地定这样精进地坐的时候，忽然间就是没有这个身体了，不感觉有身体的存在了；但是知道身体没有，那个知还在。知在，那么正好是百丈禅师说那句话，「灵光独耀，迥脱根尘」，正好是这样可以形容这件事。就是一念灵明的心明静而住，其它一切法都是空无所有了，就是这么一个境界。这是一个相貌，但是也并不是完全这样子，有时候又有了，身体还是有。

第二个相貌，就是有轻安乐。有快乐这件事，每一个人也不一样，有些人是从头部开始，感觉头上重，但是这个重不是苦恼的重；这个重的感觉一出现的时候，全身都快乐。也可能在腰部，这个重也可能是在腰部，也可能是在腿上，不一定。也可能是感觉动，有动的感觉，别人看见他并没有动，这个动的感觉一来了，身体就开始快乐，特别地快乐。这种轻安乐出现了以后，这时候叫做未到地定，也叫做近分定。就是它和色界初禅相接近了。它不是色界禅，但是它接近了；它又超过了欲界定，但是还没到色界定，就是在中间这个地方。

未到地定这个时候还是有欲，他还有男女之欲，还是有欲心，也有瞋心、高慢心，这些烦恼都有，但是轻微，不是那么重，很轻微的，还是有。所以，在这个时候，他需要继续努力静坐，就得初禅了。得初禅的时候，欲心没有了，没有男女之欲了，而轻安乐是更殊胜了。这个时候，定力是高深得多了。

由欲界定到未到地定，不容易成就。你很辛苦，也可能成就、也可能还没成就。但是你若到了未到地定以后，去得初禅就容易，得初禅是不难的。我不知道你们有没有读圆瑛老法师的《楞严经讲义》，《楞严经讲义》其中有一段，圆瑛老法师讲他参禅的经过，那就是得到未到地定了。但是，他说，因为常去各处讲经，就把这个定失掉了。用功修行这件事进进退退的，就是这样子。但是，你再继续用功，还会回来；失掉了，你再用功还会回来，并不是说一去就不返回来了，还是能回来的。

得到初禅以后，定力是深了。定力深了以后，会怎么样呢？我们通常说人有神通，就是要有禅的基础才可以。你或者有初禅、二禅、三禅、四禅的基础，在禅上修神通，才能得神通。少数人得禅同时就得神通，多数人得了禅还没有神通，还要在禅定里面再修神通才能得神通，不然是不能的。

得到初禅的时候，因为禅定坚固了很多，不像欲界定和未到地定容易破坏，因为心里面还是有欲、还是有瞋心，假设一时的不谨慎，同人吵一架，就可能失掉了，就是容易破坏，难得而易失，得是很难，失掉很容易。但是，得到初禅就不是了，不容易破坏，也是可以破坏，但是不容易。所以，在我们佛教徒来说，修学圣道，得到禅是最理想的、是最好的。得到欲界定和未到地定虽然是好过没有，但是还不是太好，因为容易失掉。你费了千辛万苦，但一时不谨慎就会破坏了、就没有了。

所以，智者大师在《释禅波罗蜜》里面说，你得到了一点禅的境界，得到了欲界定、未到地定，你要保密，不要向人讲。不要向人讲的原因是什么呢？原因其实也很简单。你今天午前向人讲，今天午后就失掉了。人家说：「某某人得了禅定！」你自己心里想，我那有禅定，没有了啊，我已经没有了！变成打谎话了。所以不要向人说。这是一个原因。第二个原因，因为很多人对于有修行的人都是愿意亲近、愿意同他接触；那么，很多人向你接触，你没有时间静坐了；没有时间静坐，你得到的功夫也就没有了。所以，不要向人说，向人说不是太好。

我刚才讲到轻安乐，这也就是静坐所得到的好处。得到轻安乐的时候，也就是我们的身体四大调和了。据天台智者大师的解释，我们若是得到初禅的时候，我们的身体里面就有色界天的地水火风了。有了色界天的地水火风，所以我们身体里面、心理上就感觉到快乐。譬如说我们人有病、生疮了，疮这个地方的那个地水火风使令我们痛，那样的地水火风会使令我们苦恼。但是，若色界天的地水火风来了，就使令我们快乐。这种快乐，在经论里面就是叫做三昧乐，由初禅、二禅、三禅，到三禅的时候是达到了最高的轻安乐。

我们没有禅定的人，大家都是追求欲乐。得到了禅定的三昧乐以后，对欲乐就不欢喜了。因为欲乐使令人多诸苦恼，容易有病痛，又很容易引起很多的烦恼；但是，三昧乐没有这个事情。

我们人世间的人若是得到了禅定，寿命长、而没有什么烦恼，因为他与世无争了。世人所欢喜的事情，得到禅定的人不欢喜；我们所欢喜的五欲，他都不欢喜。所以，我们通常说，在深山里面修行的人，我们感觉他的生活条件很差、他很苦，其实他本人感觉到很快乐，并不苦，这是完全不同的。但是，若是我们不是坐禅，我们一心不乱地念阿弥陀佛名号，假设得到一种感应，阿弥陀佛的光明照到你身上，也会有轻安乐；但是，那和这三昧乐不一样。

得到三昧乐的时候，这种人当然是一个大修行人了，有了色界的禅。在佛教徒来说，我们修学佛法，为什么要学习禅？要得禅做什么呢？就是为了成就般若波罗蜜。因为成就了般若波罗蜜才能得圣道、才能断烦恼、才能得涅槃的！如果只是得禅定而不得般若波罗蜜，那还是个生死凡夫。虽然他没有欲了，但是他的欲的种子还在。他就是死掉了，生到色界天上去；或者得到无色界定，生到无色界天，寿命特别长，但是还会死掉；死掉了还回到人世间来流转生死的。佛教徒得到了禅定，在禅里面修般若波罗蜜的毗钵舍那观，就能断烦恼、得圣道。如果没有得到禅，内心里面散乱、有欲，去学习毗钵舍那观，力量不够，不容易断烦恼。若是得到禅以后，在禅里面修般若的观慧，容易断烦恼，就容易得初果、得二果、得三果、得四果得阿罗汉、得无生法忍！佛教徒修禅的原因是在这里。

我现在这一段就是讲到修禅所得到的利益。刚才说，得到轻安乐这是一个利益。其次，就是修神通，能得到神通。得到神通，是先得到前五种神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，得这五种神通。这五种神通，我们简单说。

天眼通是怎么回事情呢？你在禅定里面修天眼通，修天眼通成功了，就在我们的肉眼里边，有色界天的地水火风，这个时候就是天眼通成就了；成就了，这个见的能力特别强。佛经上说南赡部洲、东胜神洲、西牛货洲、北拘卢洲，乃至须弥山，乃至欲界天的境界都能看见；这个大地不能障碍，他一看可以看下去；高山也不能障碍，高山、大海都不能障碍，都能看过去；太阳不出来、落下去了、也没有月光，世界上是黑暗的，这黑暗不能障碍，他还是看得很清楚。天眼通是有这种力量。他能看见地狱、看见饿鬼。人死了，有中阴身去流转生死，这天眼能看见，我们肉眼看不见。天眼是能看见这个人死了生天了，到了欲界天；到了色界天就看不见。我们凡夫得的天眼通，还看不见色界天，看不那么高、那么远。但是，能看见饿鬼、能看见地狱的事情；谁死了，下了地狱，怎么个情形，天眼通能看见。

我讲一个小小的神通的故事。佛在世的时候，有一个婆罗门，名字叫做梵天，也名为世典，世典婆罗门。这个人读书很多，很有学问，所以也很有智慧、很有辩才，就愿意到各地方同人辩论。有的人就对他提出意见：「你同我们辩论，你胜了，我输了，并不表示你有辩才。如果你能同沙门、同阿罗汉辩论，你胜利了，那是你了不起！」他听见这句话，这个人的确是聪明，他就调查一下，看这沙门里面的情形、阿罗汉里面的情形，他去访问人家。后来他知道一件事，在阿罗汉里面，智慧最低的是盘特迦尊者，智慧最高的是舍利弗尊者。他心里想一想，我先同智慧低的阿罗汉辩论，我不要同那大智慧人辩论。

他就到庙里边去访问，就遇见一个比丘。说是：「你叫什么名字？」说：「我叫盘特迦。」正好就是遇见他。说：「我可不可以同你辩论？」盘特迦尊者说：「我能同梵天辩论，何况你这个盲无目者乎！」盘特迦尊者这样说。那么，这个婆罗门就抓住了：「你说盲无目者乎，盲和无目有什么差别？你讲给我听听。」这一问，盘特迦不能回答了。不能回答，怎么办呢？但是他有神通，他就乘着神通飞到虚空里面，在虚空有四丈九尺这么高，就在那里结跏趺坐，坐在那里。世典婆罗门一看，就生恭敬心，「啊！这个比丘不得了，有神通！」他就在这儿等着他回答，但一直也没有声音。

这个时候，在庙里边的舍利弗尊者他的天耳就听见、也是看见这件事，「这件事，赶快要解决这个问题。」他就乘着神通来了，把周利盘特迦隐藏起来，他变成周利盘特迦的面貌，坐在那里同他说话。就问他：「你是天？你是人？」世典婆罗门说：「我不是天，我是人。」说：「你是男人？你是女人？」「我是男人。」舍利弗说：「男人和人有什么差别？」世典婆罗门说：「没有差别。」

这时候，舍利弗尊者也抓住了：「你说得不对！人是个通名，是个总名。男人也是人、女人也是人，大人、小孩通通都是人。但是，男人只是人里面的一种，有总别之异，你怎么能说就是人哪！刚才说，盲和无目有差别。盲是什么意思呢？就是不知道有善恶果报叫做盲。怎么叫无目呢？没有智慧断烦恼叫做无目。」舍利弗尊者这样一解释，世典婆罗门就相信佛法，得了初果！

这件事看出来周利盘特迦这位阿罗汉，他也是见到真理才能得阿罗汉果，但是一般的智慧不够。他在家的时候没有读过书，出家以后学习佛法学得也不多，但是得阿罗汉果了。因为没有读过书，世智不够，但是有神通。有神通也能引起人家的恭敬心；你若没有神通、又没有智慧，这就不及格了。而舍利弗尊者又有神通、又有智慧，所以能够把世典婆罗门度化了。

神通这件事，佛在世的时候，有的时候也有现神通，但是不是时时现神通的。在一个地方，佛教化众生，显现过神通，事情办完了，佛就带领诸比丘要离开了。那个

地方的佛教徒就要求佛，请佛派一个比丘、派一个阿罗汉住在这里，常常地现神通、度化众生，好不好？佛说不可以！佛说，神通这种事，如果你能够吃一种药，也可以有神通；你能够念咒，也可以有神通；如果你能和鬼神来往，鬼神可以帮助你，也好象有神通。所以，有咒的神通、药的神通、鬼神的神通，这种神通不一定能度化人。所以，佛不同意派一个阿罗汉常在那里现神通。

可是，我们人间的人，凡夫就欢喜这件事，谁有神通了，就是感觉到很羡慕这件事。但是，这件事在大乘经论上说，菩萨发无上菩提心、教化众生的人，倒需要有神通是比较好，对于教化众生是有帮助的。

修奢摩他止能够得到禅，得到欲界定、未到地定还不行，修神通不行，若得到色界初禅就可以，二禅、三禅、四禅，第四禅是最好。如果你是在初禅里面修神通，得到神通，你没有在二禅里面得到的神通高明，所以，到第四禅是最好，还有这种分别的。

修奢摩他得到欲界定、得到未到地定，得到未到地定的时候因为有轻安乐了，加上他内心虽然还有欲、而欲不是那么强的关系，当然这种人他的道心会很强，对世间上的事情应该是能够看得淡、看得破，应该是能放下了，能够应该是一心办道。

这是我说到奢摩他修止的第三段，就说到这里。现在我们开始讲毗钵舍那观。

如果不是佛教徒，当然他得到初禅、得到二禅、三禅、四禅，或者是得到非非想定，他就停在那里，认为这就是最究竟、最圆满的境界。但是，佛教徒由释迦牟尼佛的大智慧的观察，这还是个生死凡夫，并没能够真实的得大解脱，所以，要进一步地学习般若波罗蜜，就是观。

「毗钵舍那」，翻到中国话是观；若说「般若」，就是由毗钵舍那的学习，已经得无生法忍以后的智慧，叫做般若。现在说修毗钵舍那观，就是在得无生法忍之前用这个字，这样去观察。我刚才说，这是修毗钵舍那的一个目的，修毗钵舍那的一个作用，能成就般若波罗蜜、能得圣道。

在我们来说，学习了奢摩他有了成就，应该学习毗钵舍那。毗钵舍那观，要怎么观呢？我们刚才讲体真止的时候提过，因为这是佛法不共于外道的地方，佛法不共于其他宗教的地方，就是毗钵舍那观；体真止也是，不共于其他宗教的。因为其他的宗教也可以修奢摩他止，也可以成就四禅八定；但是体真止里面有般若，那就是佛法所特有的了。

毗钵舍那观，需要预先学习佛法，预先要学习经论。你要通达什么是佛法，然后你才能具备毗钵舍那观的条件。观，也是很多种观，就是对治我们凡夫思想上的毛病。

我们的思想上有毛病、有错误的地方。我们有什么错误呢？我们通常说，凡夫有四种颠倒。四种颠倒是什么呢？就是常、乐、我、净这四种颠倒。

譬如说，观察这个身体，身体是地水火风，里边有识，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个生理和心理组成起来，去接触色声香味触法的时候，就会有受、想、行的分别。有感「受」，就是情感上的事情，我欢喜快乐、不欢喜苦恼，所以有苦受、乐受、不苦不乐受。「想」，就是属于智慧方面的，对于事情的认识。当然有学问的人、有专门知识的人，他有特别的、这一方面他有专长的知识，那也是想。我们一般人没有什么特别专长的人，这个想就简单一点；特别有学问的人，想就复杂了一点。「行」是什么呢？行就是有意志的行为，有目的的行为。他做什么什么事情，他是做医生、他是做律师，或者是做种种的事情，那叫行。

地水火风是色、是物质，受想行识，这个「识」就是受想行的主导者。谁来受想行？就是识，就是我们的心，主要是第六意识。第六意识，我们前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)，我们不十分明了，虽然知道有这么一回事，不十分明了。眼识看见什么，只是一剎那间就过去了。譬如它能看见青黄赤白、是光明、是黑暗，但是眼识这个地方还没有名字；譬如看见光明，眼识还没有光明这个字的。知道是光明的是第六意识，第六意识才有名字。所以，我们人能够会说话，是第六意识的功能，是它的作用，而不是前五识。

我们说我们有颠倒，颠倒是个错误，主要是在第六意识这里。譬如说我们这个身体(我们刚才说颠倒)，我们人的身体是很污秽的，但是我们总感觉这个身体很美、很清净，这就是一个颠倒。

佛在世的时候，佛曾经对诸天(色界天、欲界天的天人)说，佛灭度以后，人世间的佛教，你们要照顾照顾、要护持一点！对诸天说这个话。当然，他们因为受佛的遗嘱，所以他们也来到人间来照顾。人间那一个佛教徒能够虔诚地拜佛、能够念般若经、能够念大悲咒，诸天善神都来护持的。而这件事是怎么回事呢？诸天是不愿意来的。诸天不愿意来，什么原因？就感觉到人间是臭秽的。天上的人不需要有厕所，他不排泄。欲界天也吃东西，用我们人间的话来说，就都是营养，他不排泄。我们人间的人不行，要排泄。所以，这就可以知道人间是臭秽、天上的人是清净。若是色界天以上的人，他们不吃饭了，他们不需要吃饭。所以，天上的人和人间不一样。他们不愿意来到人间来，就感觉到人间臭秽。但是，我们人自己的感觉怎么样？自己感觉到这个身体还不错，感觉到很美、感觉到很清净，那么这就是一个颠倒。

《法句经》上有一个颂：「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者。」观察我们这个身体，我们把它常常洗澡、穿上一个美丽的衣服，或者怎么样装饰起来。

观察这个身体，「疮伤一堆骨」，眼睛也会流出来一些不清净的东西，眼耳鼻舌身都会流出一些不清净的东西，九孔常流不净，有这个说法。「一堆骨」，就是髑髅骨、颈骨、肩骨、肋骨、脊骨、一直到大腿骨、乃至到膝骨、乃至到脚骨。如果是医院里面医生那里常会有那个制造的模型，人就是一个骨头人。「疮伤一堆骨」，就是一节一节的骨连结起来，这么一个人，会走路、会说话，有的时候会骂人，就是这么一个境界。那么，这样的身体有什么好呢？也不清净、也并不美好；但是，我们总感觉到不错，我们在这里引起了很多的虚妄分别、引起了很多的烦恼，这就是颠倒。

「观身不净」，这个不净观，观身不净。我们有净的想法，这是个颠倒。

「观受是苦」：我们刚才说，有苦受、有乐受、有不苦不乐受，有各式各样的感觉。我们欢喜有如意的享受，当然这也不能说不对，但事实上很难有如意的事情。去追求这些如意的事情也很辛苦，成功了还要保护也很辛苦，失败了是更辛苦、更苦恼。所以，佛说三种受(苦受、乐受、不苦不乐受)，虽然其中也有乐受，而乐受引起人的烦恼很多；所以，乐实在就是苦！我们认为是乐，那么就是颠倒。

「观心无常」：观察思想上的变化也是无常，不是常恒住、不变易的。心理上的变化，忽然间贪心来了、忽然间瞋心来了、忽然间高慢心、忽然间疑惑心，各式各样的心时常地在变化，并不是常住不变的。

观心无常就是破这个「我」的。我们执着身体里面有一个我。什么叫做我呢？就是常住不坏的。譬如这个身体会老病死，会死掉；这个我是常存不变的。譬如这个房子坏了，我另外再造个房子，我到那个房子住；那个房子坏了，我再造一个房子，再到那个房子去住。房子有成住坏空，我是常住不变的。这样子表示身体里面有个常恒住的我，这个我到天上去了，从天上死了，身体死了，我又来到人间，或者又到地狱去了、到饿鬼道，这样子有变化，但这个我是不变的。执着有我的人是这样来表示我的。但是，佛法说「观心无常」，究竟谁是我呢？佛法说「无我」！没有我的。

现在说毗钵舍那是观，观身不净、观受是苦、观心无常。刚才我说受想行是以识(就是心)、以心为主导者，这个心去受、去想、去行的。这个色——这个四大，地水火风的身体——是我的住处，这个身体是我的住处。执着有我的人，当然有各式各样不同的执着。有的人执着这个识(执着这个心)是我；这个我是常住不变的，但这个识是生灭变化的，和我的定义不符合，所以识不是我。佛是这样解释。

但是，在《大智度论》里面，龙树菩萨说明无我这一段，我可以在这里介绍给各位。佛在世的同时，印度外道是执着有我论，佛说无我论。有我论和无我论就在辩论：究竟是有我、是无我。有我论者说，譬如一个国王，他下命令给总司令要去作战；总司令得到这个命令，他率领军队就去作战、去攻击敌人。说是我们这个心不是我，它

来指挥这个身体去享受五欲，就像总司令去率领军队打仗似的。但是，这个心要另外有一个东西是「我」，来指挥这个心去享受。所以，心不是我，是我所指挥的，有我论者这样解释。所以，心不是我，但是要有心，这样子来解释他这个有我论。

龙树菩萨主张无我，就来反驳他。怎么样驳法呢？龙树菩萨说，心指挥身体去享受五欲，需要另外有一个我来指挥心；若这样说，我的后面还应该有一个我来指挥这个我，这个我的后面还应该有一个我，应该无穷无尽地有那么多的我。如果说，没有那么多的我，只有一个我，这一个我也不需要，只有心就好了。龙树菩萨说出这么一段话来。

然后又说到第二段。龙树菩萨说，你这个我，心是无常的，我是常住的，我指挥这个心；我的本身有没有觉知性？我的本身若没有觉知性，它怎么能够指挥心去享受五欲？若是我的本身有觉知性，它就直接指挥身体去享受五欲，要指挥心做什么？不需要嘛！这样一解释，外道没有办法回答这个问题。所以，龙树菩萨最后结论就是说，人只是有个心，它在做总司令，或者是做善、或者是做恶，另外没有个我。如果说有我的话，就是指这个心是我，是假名为我而已，并不是有个常恒住、不变易的我的。

这是说无我论。我们若修毗钵舍那观的时候，可以修无我观，修身体是不净观，观受是苦，观这个苦恼的观察，观心无常修无我观。观法无我，是说我的作用，我能做善、我能做恶、我能做种种的事业，是指我的作用说的。观心无常是破我的体(本体)的。这就是四念处，修这四念处观。

修无我观，观心无常、观法无我是破见烦恼，观身不净、观受是苦是破爱烦恼。爱烦恼破掉了、见烦恼也破掉了，就是阿罗汉果。但是，破烦恼的次第，是先破执着有我的烦恼，这时候先得初果。得了初果以后，继续修四念处观，就破爱烦恼。因为初果圣人还没得禅定，所以，他要继续修禅定，在禅定里面修不净观破爱烦恼。那就是我们通常在经论里面看那个八背舍，那是圣人修的法门。

所以，假设我们欢喜静坐，有两个次第，一个是没得定、一个是得定。没得定的时候也可以修四念处。修四念处修它五分钟以后，你就修奢摩他止，奢摩他止你可以修一刻钟，或者是修半小时，或者你修一小时也可以。观的时间稍短一点，让奢摩他止时间多一点，时间多一点你心情快乐。若是已经成就了奢摩他，或者得到欲界定、得到未到地定、得到初禅了，那再修毗钵舍那观，就容易断除烦恼，就能够得初果。若是得初果以后，若得到初禅的时候，就得三果，继续修行就得阿罗汉果；若是发无上菩提心，那就得无生法忍了。

我们在这里可以提出个问题。

修四念处观，我们出家人修四念处是对的！因为你这样修行，一方面自己的我见的力量逐渐逐渐地会薄弱，爱烦恼也逐渐地会减少。我们逐渐地修行，有几种好处呢？就是出家人和出家人容易和，烦恼减少了就容易和。减少了烦恼，心情自在，更容易精进勇猛地修行；也使令在家居士供养出家人的功德大一点。所以，我们出家人应该修四念处。

当然，我刚才讲的只是小小一部分。若在家居士呢，我认为在家居士也应该修四念处。佛在世的时候，有些在家居士都得初果、得二果、得三果。而现在的在家居士也好、出家人也好，得圣道的少，就是没有修四念处的关系。如果说「我们不要修四念处，我们不要修毗钵舍那，我们念佛求生净土！」也好！真能发心念佛求生净土也是好。但是，也有的人佛也念不好。为什么念不好呢？就是爱烦恼重、见烦恼也重，佛也念不好。如果你修四念处，把爱烦恼、见烦恼降伏一下，那么，心情自在一点，念阿弥陀佛，一心不乱，求生净土也是好，应该是这样说。

四念处，最低限度要用五个钟头来讲，可能好一点。我就是讲了一少部分，我就讲到这里就停下来。

问：这里有人提出一个问题。蚊子、苍蝇是害虫，是否可先打死，好让它们先投胎，然后再念阿弥陀佛？

答：佛法是重视慈悲心，不应该杀生的。但是，在经论里面说杀生，是说用贪心杀生，譬如杀猪、宰羊、杀鸡这些事，要去卖肉赚钱，那么这是贪心杀生。有的是瞋心杀生，对方对我有伤害，我杀掉他，那是瞋心去杀害生命。或者其他的邪知邪见也会杀生。这是论动机做这种恶事。

现在这一位提出这个问题，他好象不是……，是什么动机要杀害蚊子和苍蝇呢？由第一句话来说，「蚊子、苍蝇是害虫」，由这句话来看，是用瞋心杀的。你用瞋心杀就是有罪的。下面说，「打死它，叫它去投胎」，这句话不太合道理。因为它投胎是由它自己的业力去投胎，不是你让它去投胎！你有这个力量叫它去投胎吗？最后说，「然后再念阿弥陀佛」；这个「然后再念阿弥陀佛」这句话怎么讲呢？是打死它的时候给它念阿弥陀佛，是这样念法？如果是完全用慈悲心，倒是好过用贪心、瞋心去杀生，倒是不同。所以，佛教徒和非佛教徒同样是杀蚊子、苍蝇，罪过是不一样的，所以信佛还是有点好处。

照理说呢，蚊子、苍蝇还是不要杀，还是不要杀。在《高僧传》上看，有的出家人在野外静坐，蚊子来咬他。他怎么办呢？他把上身衣服脱了，叫这个蚊子来咬。咬完了的时候才把衣服穿上静坐，以后蚊子就不来咬了；有这种事情。

在历史上也有一件事，好象是和梁武帝同时的人，他身上有虱子。不过，常常冲凉、洗澡的人没有这个。在中国的北方乡村的人常不洗澡，身上有虱子，有那种东西。这个人他身上有虱子，他就把它拿下来，放在外边。完了，又把它拿回来，又放在身上。他说，在外边天气冷，冻死了不好，又放在身上。结果，一这样做以后就再没有虱子。他没有杀心，而用爱护的心来对待它，结果就没有虱子。

现在说，「蚊子、苍蝇是害虫」，也不能说没有道理；但是，佛教徒如果有点慈悲心的话，情形也会好转。或者是你多念大悲咒祝愿，也应该会好转的。

问：我们如何知道那人是得道的佛或菩萨？得道是什么？

答：我们凡夫不知道。凡夫不知道谁是得道的人，谁是佛、是菩萨，凡夫不知道，凡夫是不知道的。通常说，这个人在社会上做一些慈善的事情，来救护这些苦难的人；我们就说，「哎呀！这个人是菩萨！」我们这样说对不对？在佛法的道理上说，什么叫做菩萨呢？他要发阿耨多罗三藐三菩提心、广度众生，才是菩萨。如果只是发一点好心肠，「他有病，我去找医生给他看病」；你没有发无上菩提心，这件事是人天福报，你只是做一点人天福报的功德，不能说你是菩萨。因为你没有无上菩提的意愿。

菩萨或者是用金钱，或者是用知识，或者用种种方便救护众生，是要一切众生发出离心、发无上菩提心的。要救度一切众生，皆以无余涅槃而灭度之，菩萨的目的是这样的。不是说，你饿了给你吃饱了，到此为止，不是的。不是说有病痛看看医生，病痛好了就好了，目的只此而已；这是人天的福报，菩萨不是这样。菩萨认为你有病治好了，你还会有病的，这问题没解决；菩萨看得远一点。但是，菩萨也做这件事，因为有病痛是苦恼，解除众生的苦恼，也做这件事。但是，菩萨的意愿，要把众生的苦恼彻底地解决，目的是这样子。一般的行善是不彻底的，那不是菩萨道。

所以，我们对于佛法的知识不够，我们不认识谁是菩萨、不认识谁是得道、不得道。得了定、有了神通的人，「哇！这个人是大修行人！」不一定！因为外道也能这样子。也能够得定、也可以有神通。有了神通、有了禅定的人，他也会说出一大套的道理来的，也会有辩才的。我们佛法的知识不够就不认识，不认识什

么叫做正知正见、什么叫做邪知邪见。所以，得了初果的人，他有四不坏信。什么叫四不坏信？就是他对佛的信心不可破坏，他对于佛、法、僧、戒的信心不可破坏。因为什么呢？他自己见到真理了，他知道所以是佛的原因了，所以他的信心是不可破坏的。我们信佛没到圣位的人，不行。我们没有见到真理，正知正见是不是成就了都不一定。所以，我们很难知道谁是佛、谁是菩萨、谁是得道、谁是没得道。

最后一句，得道是什么？得道的人就是见到真理了。他对于色声香味触法、眼耳鼻舌身意，心无所住了。经论上说，不受一切法、得阿罗汉！这个「不受」是圣人的境界。

问：修行太难了，我不可能达到，是否多做好事就可以了？

答：这个问题很合乎人情。「修行太难了，我不可能达到，是否多做好事就可以了？」也是对，也可以，多做好事就回向无上菩提，要加上一个回向无上菩提，你将来还是可以得解脱的。如果只做好事，不回向菩提，还是不行的。

但是，有一个故事，就是佛的弟弟孙陀罗难陀出家的这件事。孙陀罗难陀和他的太太感情非常好，根本不想出家。但是，佛就是强迫他出家了。这个故事我是讲过，我再讲一下。

佛强迫他到了庙上，他还是想要回家。佛这个时候说：「我带你到天上走一走，好不好？」「好！」走的时候，经过一个高山，佛就停在那里，正好那上有一个猴，有一个猴被火烧死了。佛就问难陀，问这个弟弟，说：「你看这个猴，好看不好看？」说：「这个猴非常难看。」「若和你太太比，谁好看？」难陀眉头就皱起来了：「怎么可以和我太太比，那不能比的。」佛又带他到了天上，到了忉利天，各处看。很多地方有男、也有女，但到了一个地方，只有女而没有男。这时候，难陀就问佛：「为什么这个地方没有男人，只有女人？很多的女人在那里。」佛说：「你不要问我，你去问那个女人是怎么原因。」那么，他就到那儿去问。天女说：「人间释迦牟尼佛的弟弟出家了，他在那里修行，将来就到这儿来给我们做丈夫。」难陀说：「我就是啊！」天女说：「你现在是人，不是天。得要修行以后，死掉了，人的身体死掉了，得到天的身体的时候才行，现在不可以。」他就低着头就回来了，佛也没再说什么，就把他带回到人间到庙上，这时候就修行，再不想他的太太了。因为他感觉到天女和他太太对比起来，就像猴和他太太比似的。

那么，这时候修行，他这时候不想家了，也随着出家人的生活，但是心里面是想生天的。想生天，这也不是出家人嘛，出家人不是想生天的。佛就又说：「我

今天想带你到地狱去看看，好不好？」「可以，好！」那么，就随着佛到地狱去了。各地方看，都有罪人在那儿受苦。但是，一个地方这个油锅烧得很滚，但是没有罪人，那么他就问佛说：「这怎么回事？」「你到那里问那个鬼。」鬼说：「人间佛陀有个弟弟，他出家修行没有道心，想要生天。他生天，在天上死了以后，就到这儿来受苦！」哎呀！他就害怕，马上到佛这儿说：「佛陀赶快慈悲救我，我可不到这儿来受苦。」那么，回到人间就向佛说：「我现在不想生天，我要好好修行！」佛就给他说四念处，观察十二因缘的道理，得阿罗汉果！

所以，「修行太难了，我不可能达到，是否做做好事就可以了？」这个难、不难就是一转念之间，你说难那就是难，如果说不难就是不难，就是这么回事儿。所以，说修行太难，就是放不下嘛，就是世间上的五欲把人困住了。你若能修四念处，就放下了，就没有事了。

问：第四个问题，《广论》中提到，得未到地定的人很少，是真的这么少吗？

答：是！宗喀巴大师说，得未到地定的人不多，的确是。宗喀巴大师说这个话应该是符合事实吧，应该说是符合事实。这件事呢，修定的人，如果世间上的欲，虽然有欲，但是能放下欲，环境也适合修定，自己对于定的法门也能够有很多的知识，善巧地来调伏自己的心，也应该不太难。就是这个知识不丰富，有困难的时候过不去，就退下来，那就是困难，问题是这样。

问：阿弥陀佛！两个问题请问法师。若静坐时感觉自头顶上有清凉气，然后灌入全身，这是会有的过程之一，还是方式有误？

答：静坐的时候有凉气灌入全身，那你应该注意你静坐的环境，静坐的周围的情况怎么样，注意一下，也可能什么地方有风进来。当然不是决定是这样子，有的人静坐盘上腿感觉热，并不感觉凉；有的人静坐会感觉凉，人与人都不一样。但是若是并不太严重，你还能够很自在的，按照你的奢摩他的方法来静坐，就应该没有妨碍。如果严重了，那你应该去考查一下，是外边的环境的问题、是有其他的问题？如果你静坐的情况，没有风进来，完全是身体里面的事情；如果严重，你可以观想热来对治这个凉；如果是属于有鬼神来捣乱，你应该有大悲咒的功课，每一天至少念二十一遍大悲咒的功课，来降伏鬼神。

问：个人有点小小心得，若干时已能处处摄心，亦时时观妄念，则在打坐时已有进步，不知法师对此观点有何指教？

答：你静坐有小小心得，处处也能摄心，能观妄念，有进步，那很好嘛，那不错嘛，那是很好。这是很正常，也没有什么障碍。这是很好，你继续这样用功，应该会有成就的。

问：请问师父，何谓妙演三车？它与《法华玄义》有何关系？

答：对，这是《法华经》上的事。《法华经．譬喻品》有羊车、鹿车、牛车的譬喻，就譬喻三乘的佛法——声闻乘、辟支佛乘、佛乘，譬喻这三乘佛法。在《法华玄义》里面有发挥，是的，是这样意思。

问：请问法师，修禅定，但连腿都盘不起来，要从何着手？

答：腿盘不起来，有一个办法可以盘。就是到浴室里边，水不要太热，可是热一点，你这个腿放在那里泡一会儿，就能盘腿。你这样练习，慢慢就能盘腿了，还是不难的。

问：请问法师，什么是观世音菩萨十二圆通？

答：观世音菩萨有十二大愿，不是说十二圆通。这十二大愿就在《普门品》里面，长行里面也有十二大愿，偈颂里也有十二大愿。不是十二圆通，《楞严经》里面讲圆通，讲圆通又不是十二，《楞严经》里是二十五圆通。所以，你这个十二，应该是十二大愿。

问：是法住法位，世间相常住。

答：「是法住法位，世间相常住」，这是《法华经》上的话。「法」住在「法位」上，这话这么讲，法安住在法位上。法位是什么呢？法位就是诸法实相，就是空。这一切法，观察它都是毕竟空的，就叫法住法位。在毕竟空里面，一切法都是没有生住异灭的，就叫做世间相常住。我简单这样解释。

问：打坐、静坐、止观、禅，是否相同？

答：可以说相同，可以这样说。通常说止观、说禅，这是经论上现成的话。说静坐，就是通俗的这么解释。说打坐，就是更通俗了。

问：拜《法华经》只拜经题是否可以？

答：也可以，只拜经题也可以。

问：坐禅至少要七、八个小时才有效力，我们在家人、凡人如何能一天坐禅七、八小时？那平时一般的事都无法达成。

答：这个话是这样。如果你说：「我要去做事，我不要坐禅！」当然你就是做事而不坐禅。若是你说：「我要坐禅七、八小时！」那个事就不要做。就是由你这一念来决定。如果说这个事情不做不行，那么只好做事。

我告诉你一件事，就是现在纽约有一个寿冶和尚，他今年可能八十多岁了。这个寿冶和尚他年轻的时候，他父母给他娶太太，把太太已经娶到家里了，他就跑了，不结婚。那么，你说行不行？你说这件事可不可以？不管你说可以不可以，反正他就是这样做了，这样做也就可以了。说这样做不合道理嘛，已经娶到家里来了，怎么可以不结婚、出家呢？你若这样想，那你就不能出家。

所以，你现在说：「我们在家人怎么能够打坐七、八个小时？」那你就不能打。你说：「我也可以！」那可以就可以！就在乎你自己决定就是了。你说：「我一定要到电影院去看电影，我一定要去旅游！」那就不打坐，就出去。如果说：「我都能放下！」我就可以打坐。就在乎你自己怎么决定，没有说不可以这件事的，可以不可以就在乎你一念之间而已。

释迦牟尼佛，悉达多太子出家，若平常人那是不能出家的。但是他也就出家了，他父母都不同意，他的太太也不同意，但是他半夜就是骑马就走了。那你说可以不可以？若是我们说：「不可以！」那么你就不能出家。他若有决心，那个不可以就变成可以了。

问：法师几次提到神通为大乘度众之助力，请简单说一下修神通的方法。

答：修神通的方法很简单，没有什么难！一点儿也不难。难，就是你先要得到色界四禅。得到四禅以后，修神通很容易，并不是难事。我们没有禅定就是难事，有了禅定修神通很容易，不难！我现在告诉你，和没告诉你一样，没有用。因为你没有禅定，没有禅定就没有办法。

问：如何避免修观时起妄想？

答：我刚才讲的时候曾经说到，于所缘境数数忆念，就能避免起妄想。但是还没能解决，所以后来有个调顺、寂静，要诃五欲，要把五欲放下，有厌离五欲的心，这妄想就少了。再明白点说，就是出家当和尚！出家当和尚，你放下五欲了，专心静坐，妄想就少。因为庙上就是看见佛像、经书、看见同样修行的人，他妄想就

少。你在社会上，看见这个人、看见那个人，你妄想就多。事实就是这样子嘛，你想一想我说的对不对。

问：请问，「观受是苦」是否鼓励夫妻不应育子？

答：你这句话还没说对。观受是苦，应该离欲。你说不应育子，还没有离欲还不行，应该是这样说。

问：身为在家居士，如何发扬入世佛法，使家庭更和乐、夫妻更和谐？

答：这个事情，我认为你多少修一点四念处，家庭就和谐。因为烦恼轻了，互相能够让一步，就可以和。如果你的爱烦恼特别重，就不容易和；你的我见特别重，也不容易和。世间上的纠纷就是两件事，一个见，你的见解、你的执着、你的我见，「我的看法是最好的，你的看法都不对！」很难和。如果你的爱烦恼、你贪心太大，也不容易和；我的是我的，你的也是我的，这是不能和的。一个家庭是这样子，一个团体也是这样，国家也是这样，一样的。所以，你若是愿意和，就是把我见弄得轻一点，爱烦恼也轻一点，就容易和。爱烦恼重了，有很多问题。

问：坐禅得初果，是否了生死？

答：坐禅得了初果的时候，生死还没了，但是，也是有了界限了，还有七番生死就得阿罗汉果了。他如果不精进用功，再受七番生死就得阿罗汉果。他若精进用功，也可能当生就得阿罗汉果，就了生死了。得阿罗汉果是了生死的。

问：法师何时讲四念处？

答：我想，今年的十二月间有可能。

问：睡眠常睡不安隐，梦很多，是不是业障太重？我有时候会感到有其他众生在附近，尤其是在睡眠时。是不是业障重？我应该如何才能睡得好？

答：如果是因为四大不调，应该看医生。佛是这样说，佛说：「比丘有病，看医生」。如果不是四大不调，那你思想上有问题，总感觉到旁边有一个众生。你把这个思想改变过来，就没有事了。但是，改变过来，可能不是那么容易；那么你可以这样，你念大悲咒二十一遍，就按照你自己的想法祝愿：「我睡觉的时候，请不要有其他的什么鬼神来打扰我」，你就这样祝愿，应该也会有效。

问：初学佛常易懈怠，如何帮自己精进些？

答：可以修无常观！因为一口气不来就死掉了。我们这口气出去不回来就死了。我若不精进栽培善根，我将来会怎么样呢？你这样思惟，你就精进了。就像人积聚财富，我今天这碗饭还可以吃，明天就没有饭吃了，我一定要去做工、赚钱；不赚钱，我明天没有饭吃啊。所以，修行也是这样想，我若不努力修行，一口气不来就死了，没有善根，将来我就苦了。可以这样想，你就会精进一点。

问：在家人如何在止方面用功？于日常食衣住行、工作、家庭各方面忙碌间，求得平衡？

答：可以抽出来一点时间静坐。可以分两个形式，一个是早晨稍微早一点起来静坐，可能会合适，这是一个方式。第二个，精神好的时候，坐十五分钟。因为你还要工作，你拿出十五分钟静坐。有机会就坐十五分钟，或者坐三分钟也可以。这样子来培养静坐的兴趣，慢慢地、慢慢就会进步。进步了以后，你就容易放下，就把工作的时间多拿出两个小时来静坐。你这两小时如果运用得好，会更进一步，就能用二十四小时静坐。可以这样办。

问：如果梦见自己在天上飞，身上发蓝光，是何意境？也曾梦见自己变成一道白光，又作何解释？

答：这个事是那样。《大智度论》上说，做梦在天上飞，是肝有问题。但是你身上发蓝光，又有点不同；又是见到自己变成一道白光。不过，你是常常有静坐功课？你是不是有这种功课？如果完全没有佛法的功课，有这样的事情，也表示你有一点来历。有什么来历呢？你可能前生是天上的人，来到人间。就是这一生的前一生，不是距离很多；若距离很多，不行。就是这一生的前一生是天上的人，那么你可能会有这个事情。若是你常常静坐有观想，那又不同，那又不一样。如果你的四大调和，肝没有病，应该说你这个相是好相，是个吉祥的相。

问：坐禅与气功是否有抵触？如果学习气功，并不堕入身体的崇拜，而是希望减轻众生的病苦，当然是指一时的病苦，而非究竟解除，是否恰当？

答：「坐禅与气功是否有抵触？」这个话很难说。若是你学气功运气，然后你学习佛法的禅，你心里面一静下来，这个气就在身体里面动，从前面动到后面去，各处动。你有可能会厌烦，也会感觉到打闲岔，那么就是有妨碍了。若是你的气功练得好，你能控制这个气，这个气听你的命令，那就不要紧。你叫它不要动，它就不动，

那就可以。如果它不听你招呼，它一定要动，那你就烦恼了。所以，这个事情，在佛教的经论里面开示我们学禅，它不教我们运气的，没有这个事情。

你说是「不堕入身体的崇拜」，那是最好，最好是没有这样。「减轻众生的病苦」，你想把气功练好了，给人治病。给人治病也是好，也不是不对，但是你若好好修禅，有更大的成就的时候，再给人治病，更好，就会更好。如果只是学习一点气功治病，我认为不太理想。有的病能治好、有的病也治不好，而自己宝贵的光阴就这样消失了。若是你能够在坐禅里面修止观，栽培无漏的善根，得了圣道的时候，再给众生治病，我认为会更高明！我是这样看。

问：再请师父修神通的法，因为在场的也许有人已得禅定了，念咒念什么咒？因为我们不想抱着疑问及遗憾回家。

答：若是在场的人已经得禅定了，我看不会问我这个话，我看不会的。

「念咒念什么咒？」很多的咒，你念多了都能得神通。当然，那个不是(初禅、二禅、三禅、四禅)禅定里得神通，那又不一样。那个神通都是小小的神通，不过，在我们凡夫看，也不错。但是在禅定里得神通的人来看，那是小意思，不是了不起。

修神通的方法，我告诉你一个方法，我可以讲。就是你得到色界初禅，或者是二禅、三禅、四禅，入定了。入定的时候，你就心里面想：我这个身体起来，起来一寸、起来半尺、起来一尺，你就这么想，这身体就起来了；很简单啊！说是我从这个房子，我不要从窗户、门出去，我就从这方面就这样出去，也行；但是，要预先有个方便，就是在禅定里面想，房子这个硬体的这些东西，如云，像云雾似的，是无障碍的，有若无的样子，你这样想，然后你想这个身体从这儿出去，就出去了，就无障碍。墙壁也是一样，从这里就能过去。所以，有禅定的人他想得神通，心里面预先想，成功了，就是一切无障碍！

我现在告诉你了！就没有遗憾了吧。

问：睡觉时间太长了，可否用来修禅定？

答：是可以的。如果你能够出家修禅定，是最合适。因为不然的话，在家人有欲的生活，禅定是修不成的，明白点说是这样子。

问：一心持念大乘经典，心有余则念阿弥陀佛；如果一生中不修止观，有否希望出三界？

答：「一心持念大乘经典，心有余则念阿弥陀佛」，你要加上个回向，回向愿生阿弥陀佛国。如果你不回向，你不愿生阿弥陀佛国，你还是在这里流转。你不修止观，你出三界是不可能的。但是你念大乘经典、念阿弥陀佛也栽培善根了。念大乘经典，我们所谓「念」，就是读诵文字，这在闻思修三慧属于闻慧，闻慧是最起码的一种智慧。我们现在的佛教徒，所谓修行，多数是停留在闻慧的阶段，不能进步到思慧、修慧。佛在世的时候，佛教徒的修行是闻思修三慧都具足的，才能得圣道。我们就是在闻慧上念念经，「这就是修行了！」其实，这是很起码的。但是，能念大乘经典也是好，念阿弥陀佛也是好，修净土法门也是好。我刚才说了，就是加上个回向就好了。