法云法雨－－午斋开示集

妙境长老

之一

静坐修止观

从《阿含经》看出来，佛在世时的比丘，平时除了托钵乞食，或是听佛说法以外，一日之中就是宴坐、经行，修习止观，内心恒时如理作意、愿求圣道。常常静坐修止观，能改善自己的思想、调伏内心的烦恼，使令自己的贪心、忿怒、愚痴逐渐消灭。如果不静坐修止观，纵使出家一千年，贪瞋痴不变动，还是老样子，就失去出家的意义了。所以，我对于中国古德安排上早晚课的这种规定，不完全同意，我主张多静坐！

静坐，不只是修奢摩他的止，还要修毗钵舍那的观！久远以来强大的散乱烦恼习气，我们初学者奢摩他没有力量，花了很多力气还是不能调伏；结果因为不能调伏而放弃，坐在那里不是打妄想、就是打瞌睡，乃至不愿意静坐了，这是不对的！如果修止不相应，可以用以下方法对治：第一、念大悲咒三遍乃至二十一遍，或者把《金刚经》在心中默念一遍，然后再修止。第二、一开始盘腿坐，可以先修几分钟的止，时间不要长，然后就修毗钵舍那观。

一、无常观：思惟自己的生命体分两部份，一是生理，一是心理，从这两部份修无常观。

二、无我观：当然先要学习无我观的内容；《瑜伽师地论》中，关于修无我观的数据非常丰富，你可以选择其中一种修习。

三、不净观：无常观和无我观，是直截悟入第一义谛的方法！但是我们无始劫来的贪欲习气很重，未成圣道之前谁也不必耻笑谁，都还是有问题的，这就要修不净观来对治。我们在《瑜伽师地论》中学过不净观，把那一段文背下来，静坐时，先修三分钟的奢摩他，然后就背不净观的文。反复多背几遍，然后思惟不净观文中的义。思惟几遍都可以，然后再修奢摩他；这样奢摩他可能会好一点，妄想会减少一点。

四、苦观：除了无常观、无我观、不净观，也可以修苦观。这等于诃斥自己的习气！自己的习气为佛陀的正法(四念住)所诃斥后，力量稍微被折伏了多少。在一坐之中，若能修三分钟，或者顶多五分钟的观，它就有多少力量；之后再修奢摩他时，就能安住一段时间，或者五分钟，或者能安住一刻钟。之后把修观的文重复背诵思惟、思惟背诵，然后再修奢摩他。这样，妄想就被折伏了，就容易寂静住。妄想折伏而能寂静住，奢摩他就容易有进步。

常常修不净观、苦观、无常观、无我观，你的智能会增长。怎么知道呢？就在日常生活中看出。不管遇见什么事、什么人，在什么情形下，说了什么样的话，你的毗钵舍那观(正念)能现前。我们的贪瞋痴就是因为久远以来熟了，遇见什么境界自然地就这样活动；而正念不容易现前，就是因为不熟。但你现在能常常修观，早晨到大殿静坐修毗钵舍那观，中午也修，晚间继续修。久而久之纯熟了，不静坐时它也容易现前。若有人来赞叹：「你这个人有道心很用功修行！」立刻你的无常观、无我观现前，能以如理作意观察，不会生欢喜心。这样的反应，就不是一般的凡夫境界了。如果人家毁辱、轻视：「你修行是装模作样，那里有道心呢？」你还是用四念住来对治，有正忆念、有清净心现前，瞋心就不动。种种的毁辱、赞叹，反倒是修四念住的增上缘，这样不是很好吗？

如果你不修(或不常修)四念住的毗钵舍那，而奢摩他也没修好，别人赞叹你、毁辱你，还是原来的老习气在作用着，随时欢喜、随时忿怒，甚至过了好一段时间还念念不忘。那么虽然出了家，在佛学院住多少年了，完全没有改变自己的思想。失掉了正念，随着别人的舌头转，别人教你哭你就哭，教你笑你就笑。你能知道这是错误的吗？能有惭愧心吗？若是时时修止观，奢摩他、毗钵舍那有进步了，偶然失掉正念，很快会知道不对，发惭愧心：「我怎么可以随着他人的舌头转呢？」轻视我，我不介意；赞叹我，我心亦不动。那么，这就是有一点进步了。

我们出家人要有理智！出家是个理智的行动，不是感情上的行为。你离开了父母、兄弟姊妹等亲爱的人，是违反世间情感的事。但是为什么要离开？因为要求圣道！这就是理智压倒了感情的行动。可是出了家以后，不加强理智、不加强般若智慧，一点也不能进步，这不是太不合道理了吗？那又何必出家呢？所以，自己要反省自己，是不是贪欲心很强？或是常常发脾气，有一点事就忿怒？有缺点时，一定用智慧来消除。

这是关于静坐的事。

求生弥陀净土

我们上晚殿主要是念佛(念阿弥陀佛)。这样安排的目的，就是为了求生阿弥陀佛的净土。念《阿弥陀经》时要诚恳，出声诵念比不出声好，因为心比较容易专注。不论是诵经或是持咒，往往熟了就不摄心，一面念一面打妄想，那有什么用呢？所以要自己作意摄心，念诵之时，也把心安住于此。佛学院的同学都是读书人，《阿弥陀经》的文不难懂。一边念一边随义观想，思惟阿弥陀佛国依正庄严的殊胜，阿弥陀佛国是一片和平的气象，不似这个世界的动乱，生欢喜心、求生净土。然后念「一心归命」(慈云净土文)、「三归依」。

这虽是短短的仪轨，但却是一个完整的净土法门。念《阿弥陀经》时，等于已经到阿弥陀佛国走了一遍。而遶佛时的持念弥陀名号，即是练习一心不乱。念「一心归命」文时，就是回向愿生阿弥陀佛国。然后「三归依」，归依三宝。天天这样栽培一点净土资粮，时间久了，积少成多就有力量。若有一天离开佛学院了，自己仍可以继续学习净土法门，继续地栽培信愿行，加上静坐修止观的力量，临命终时，决定可以往生阿弥陀佛国，无有疑问！

往生阿弥陀佛国太好了！阿弥陀佛、观世音菩萨做你的老师，为你说《金刚般若波罗蜜经》：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。」就算不能立刻得无生法忍，但也接近了！因为你在娑婆世界时也是学习《金刚经》，常常随顺修我空观、法空观。曾经熏习栽培过，所以到阿弥陀佛国，阿弥陀佛或观世音菩萨为你说《金刚般若》，很容易得无生法忍。如果你现在不愿意参加晚课、念《阿弥陀经》，没有熏习，求生净土的力量微弱，将来能否往生就不一定了。

所以，要学习佛法、多静坐修学止观，但也念《阿弥陀经》、持阿弥陀佛名号，不断地慢慢栽培。今生就算止观修行未能到达善根成熟的程度，但还有一个最后的净土法门，保证我们到阿弥陀佛国去，这样不是很好吗？若非如此，将来你到那里去？再来此世界吗？如果止观修得好，再来也还可以；如果止观没修好，再来这个世界时是什么样子？我看多数是苦恼境界！如何得知？「大众僧的事我若比别人多做，就吃亏了！」有这样的想法，不愿意为大众僧服务，你的福报不会很大。就算前生有福报，这也是无常法，逐渐的享受就减少了！若有这样的心理，就看出来教义的学习有限，智能栽培得不够。福报既不多，智慧也不高，再来这个世间，就注定你是个苦恼人。

念阿弥陀佛求生净土的法门，和藏文佛教不同！藏文佛教还愿意再来这个世界。若是前生有几十年的用功，第二生再来时，有福报也有智能，能继续学习佛法、栽培善根，的确也是不错。但是，求生阿弥陀佛国更殊胜！生在依正庄严的彼土，诸上善人聚会一处，没有种种障道因缘，一定是精进不放逸的修学圣道。成就无生法忍后再来这个世界弘扬佛法、利益众生，那是完全不同境界！所以我认为，提倡这个法门是非常有意义的。

拜大悲忏

我们每星期安排一次大悲忏共修。为什么要拜大悲忏？如果目的是为摄化在家信徒，我也随喜。但是我们这里拜大悲忏，是为自己拜的！我感觉我们大多数人都是业障很重的，常常要看医生，而且有时会有严重的病。为什么会这样？说是早晨衣服穿少了而着凉咳嗽，这还属平常；若是生大病，则可能是自己过去生造的罪业，现在以冷热等为增上缘而引发出来了。这时候想静坐不可能，既不能学习教义、也不能念佛，只有告假出去看医生，能不能治好也不一定。就算没那么严重，但心不安故，一样会影响到静坐及教义的学习。这个业障一定要靠忏悔来破除！

若说：「我现在没有病，静坐、念佛、上课都没有问题。我没什么业障！」这话就说错了！一切法是「无常」的，今天虽然很好，但终究有一天可能会倒霉的。怎么办呢？要至诚恳切地拜大悲忏！若不这样的用功，就没有办法消除过去的业障。而念大悲咒能破除业障令人开智慧，对于学习教义修学止观有帮助，对身体健康也有帮助。若说：「等我有病了才去拜忏！」病一旦来了还能拜忏吗？头疼、腰疼、腿疼，磕个头都有困难！所以，应该在身体健康、没有病痛的时候用功，此时拜佛能专心，维那师父一唱「一切恭敬！」你一心地观想，功德才能成就。

无形中消除了罪业，静坐修止、修观也减少了障碍。这是一个很强大、很微妙的增上缘，所以要拜大悲忏。这样，你在我们这个小小的佛学院，将能很顺利的毕业。有些人才华很高，但是业障一来，非得告假离开，不能继续在这里学习了！这是很遗憾的事情。

我们佛学院安排静坐、念佛的课程，也安排拜大悲忏，希望各位同学尽可能参加。如果说不出来什么理由，就是不高兴去，你要用智慧来化解，思惟它的功德，慢慢地就会发欢喜心。不是别人强迫你去做这些事！自己思想上的障碍，应该由自己想办法慢慢化解，问题当可解决。如果不想化解，一直放纵自己种种没有智慧的想法，很难有进步。将来终究有一天后悔了，就来不及了！

之二

各位同学！我们从加州搬到这里，中间有很多的事情，大家辛苦了！在我的想法，加州的北院很好，但现在的新南院更好。各位同学的心情怎么样呢？

陋室铭

刚才吃饭时，我想起小时曾经读过刘禹锡的〈陋室铭〉：

山不在高，有仙则名；水不在深，有龙则灵。斯是陋室，唯吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青，谈笑有鸿儒，往来无白丁，可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？

「山不在高，有仙则名」：山不在乎高不高，若有仙人居住于此，此山即是名山。「水不在深，有龙则灵」：水不在乎深不深，若有龙潜藏其中，此水即有灵气。此二譬喻衬托出第三句「斯是陋室，惟吾德馨」：居住的房子虽然破旧简陋，但是我的品德高尚，这里就是个好处所。

刘禹锡在这篇文章所表达的思想，重点是不在乎外在环境的优劣，而在于内在品德的好坏。中国人尊为「至圣先师」的孔老夫子，是一个有智慧的人，他在《论语‧里仁》中说：「里仁为美，择不处仁，焉得知？」也是同样的见地。居住在一个地方，要先看看邻居的品德怎么样；若能与有道德的人为邻，是最美好的了。如果想要选择一个好环境，而不以人的道德为重，怎能算是有智慧呢？我想各位同学来到这里以后，亦应作如是观，心情自然快乐。

正法、像法、末法

释迦牟尼佛是我们娑婆世界佛法的教主，是一个有非常大智慧、大慈悲的人。释尊所宣扬的佛法，流行于世间有三个时期：正法、像法、末法。如何分别？「正法」：佛陀所宣扬的正法，在你的内心产生断惑证真、转凡成圣的作用，令你得初果、二果、三果、四果，乃至得无生法忍。此即《俱舍论》所说之「入正性离生」，亦如天台宗所说之「破一分无明，见一分法性」。不管是比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，学习佛法能达到这个程度，在个人来说，就是正法住世的时代。

「像法」：佛陀所宣说的正法，在你的内心有调伏烦恼、令不活动之作用。得了禅定之后，在定中修学四念处，虽然尚未成就圣道，但遇缘对境时正念有力，能调伏烦恼令三业清净。这就是像法时代。

「末法」：佛陀所宣扬的正法，在你的内心力量微弱。虽然出了家、受了戒，平时也静坐修止观，但止没有力量、观也没有力量；或许不至于发动麤重的烦恼，但种种烦恼还是不断生起。佛的正法在你内心虽不是完全没有作用，但力量很小，这对你来说就是末法时代。如果我们四众弟子学习佛法之后，在内心完全没有产生任何力量，烦恼仍旧活动的很厉害，那对这个人来说，佛法就是灭亡了！

我们从北院迁移到南院来，环境是不同了。但无论在加州的北院，或在新州的南院，我们都与有出离愿的同梵行者共住，应该都是有道德的人。而大家一起继续学习戒、定、慧，依戒增上心，依心增上慧，依慧得解脱。虽然目前还没有成功，但能不断这样用功修行，佛法在我们的内心当逐渐有力，如是一切一切都是吉祥的！

之三

各位同学！我想讲一讲关于静坐的事情。

先止后观

静坐前第一个条件，当然先要持戒清净；以净戒为基，而后修学定慧。定慧就是止观！定慧是果，止观是因，由因而得果。所以静坐应该同时运用止和观二个方法，不应只是修止而不修观。但是学习静坐的人，或者不知道应该修观，或者知道但不愿修，所以多数只欢喜修止；但这是不符合圣道次第的！

有的人静坐容易相应，修奢摩他时心能安住所缘，既不昏沈也不散乱，明静而住；半小时、一小时，乃至几个小时，感觉好像只是五分钟而已！这样的人自然欢喜静坐。但静坐不相应的人，或许不明白静坐的方法，也可能知道方法但不得力，心不能安住在所缘境，时时跑到其它杂乱的事情上，整支香一直地打妄想，想把心收摄回来，还是又跑掉了。奢摩他修得不相应，对静坐就没有兴趣，不愿意静坐了。照理说，你应该把静坐的困难报告老师，希望能解决；但有的人他不向老师说，也不想解决，宝贵的光阴就这样混过去，这是很遗憾的事情。

先观后止

如果止修得不相应，应该先修观！佛为初学静坐者说了五个方法(五停心观)，以适应各种不同根性的众生，你可以选择其中与你相应的方法修观。先把这些文句背下来，而且要熟娴，静坐时就在心里默念这些文句，然后思惟其义。初开始若未能熟背，可以预先写在小纸片，随时拿出来看一看，再多背它几遍，然后依文思惟。这比修止容易！修止时，要使这一念心寂然不动、明静而住，它不听你招呼，叫它不要动，它偏要动！而修观就是依照文义去思惟，应该不难！

各位同学最低都是高中以上的程度，文字上的认识与理解应该没有困难。在佛法的学习上，以《瑜伽师地论．声闻地》来说，有老师为你讲解，也有《披寻记》等参考书的注释，藉由这些助缘应该可以明白文义，有不懂的地方也可以和同学互相讨论。将文义都搞通了，静坐时忆念背诵，如理思惟。试问此有何难乎？和打妄想一样嘛！不同的只是修观的内容是清净的，不同于妄想是染污的。

别明因缘观

可以根据十二缘起去思惟：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼。当然这十二缘起的文要背下来，义也要理解，然后静坐中即如是思惟。

何谓「无明」？《瑜伽师地论》解释得很详细；要言之，不知不信世出世间的因果(四谛十二因缘)即是无明，乃至不明一切法无我、如幻如化，不明毕竟空寂都是「无明」。

三界内一切众生由无明故，内心总是有所欲、有所求；因为有欲求，就会引发行动把所欢喜的事物取来，而心一动就是造业，不是福业，就是罪业，或者是不动业。从过去世到今生的因果而言，由无明而造业而有识，即是「无明缘行、行缘识」，从今生到未来世的因果而言，就是「爱缘取、取缘有、有缘生」。由此惑业苦三种杂染道理故，三世生死轮转不息。

「行缘识」：如是了别性的识，是我们的果报主。眼识依眼根而有，若根坏，识就不能发生作用了。识的发动以六根为增上缘，六境为所缘缘，还有种子的亲因缘；但其中以「行」(业力)为主要的推动力量。若这一生的果报，得到人的眼耳鼻舌身意、人的色声香味触法，发动出来的就是人的眼识乃至意识；若此「行」的业力是在畜生世界，得到畜生的眼耳鼻舌身意、畜生的色声香味触法，发动出来的，就是畜生世界的眼识乃至意识。若无根、境，则识不能动；而根、境是由「行」来决定的，没有「行」就不会有六根、六境，也就不会有六识。「行」是很重要的，故云「行缘识」。

「有缘生」：「生」，是识、名色、六处、触、受，亦即我们的果报体。无有即无生；有乃是行的业力，没有业力就没有果报。果报由业力而来，故果报本身是无自性的。十二因缘的道理，简单说就是「此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭」的理则。「此」即因缘，「彼」即因缘所生法；无因缘即无所生法，所生法无有自性，无自性即是「空」。「无明缘行、行缘识……，乃至生缘老死」，这是「此有故彼有」，是杂染生死的缘起。「无明灭则行灭，行灭则识灭……，乃至有灭则生灭，生灭则老死灭」，这是「此无故彼无」，是清净涅槃的还灭。从思惟十二缘起的事相中，通达一切法无自性之理，这是从凡入圣的一个次第。

在静坐中如是思惟，最低限度二遍(来回各一遍)，乃至四遍、六遍；打瞌睡就提起精神，心散乱了就收摄回来，继续思惟。若时时如此，能从无常的变化中，通达一切法是因缘有、是自性空的，心情欢喜。思惟完了就修奢摩他的止，将心安住在所缘境上不动，因为先修观的关系，止容易相应。

通说余观

愿意修其它观也可以。譬如对于《摩诃般若波罗蜜经》中某一品或某一段文特别感觉到欢喜，就把它背下来，而且一定要熟。静坐时默念这一段文，思惟其义，一遍、二遍、三遍、四遍，不要怕重复，然后再修止。或者《华严经》、《法华经》、《维摩诘所说经》，乃至《瑜伽师地论》，都是依这样的次第去修观。

修观能灭罪

止观若不相应，原因可能是生疏。另外，还可能是过去罪业的障碍。《普贤观经》云：「若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。」修观的好处之一，就是能灭罪！罪虽然不会立刻就完全灭除，但逐渐地障道因缘能减少，修行圣道就会顺利。努力背诵经文、思惟其义，即如《金刚经》所说：「若复有人得闻是经，信心清净，即生实相！」佛陀告诉我们，如是听闻、思惟、修习，最后能得无生法忍！这样用功，久了就不可思议！

止观互增上

修观能帮助止，修止也能帮助观，两者互为增上。止若修得好，能由欲界定进步到未到地定。欲界定最后的境界(如九心住的最极寂静、专注一趣、等持)，虽然还没有轻安乐，但为时不应甚久，即应到了有轻安乐的未到地定，此时身心自然精进，应不久即得色界初禅、二禅、三禅、四禅。彼时有强大的堪能性，在此禅定中修四念处，修我空、法空观，能见第一义谛、得入圣道！所以，这是一件非常有意义的事情，只要肯努力就有成就。我们应该用这样的方法，来调顺自己的道次第。

发出离愿

有的人初开始用功就相应，这是过去生栽培的善根；有的人修得不相应，应该依上述所说的方法调整。但其中有一个首要之处，就是要有得圣道的愿！如果没有一个坚定有力的愿，遇到困难就向后退转、放弃修行，何时能有成就？所以，每天早晨礼佛时要发出离的愿，无论供奉的是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨，或清净大海众菩萨，跪在佛前要至诚发愿：「我弟子某某，已经出家，在此修学圣道，愿解脱生死大苦，见第一义、得证涅槃，发大悲心弘扬佛法、广度众生！」如是念三遍。

若每天真能以至诚心发愿，佛菩萨会护念你、加持你，慢慢地你就会成功！如果没有得圣道的愿，那佛菩萨也很难帮助你。所以每天早晨起来，自己先在佛前举行这个短短的仪式，然后开始用功学习佛法、修学止观，终究有一日会有成就，不会徒劳的！

之四

我们的学院成立于九六年三月，到现在有五年了。这几年当中一直有新同学陆续加入，也有人为了各式各样的因缘而告假离开。离开以后，有的人默然，但也有人说这样的话：「他们提倡修四念处、提倡静坐是骗人的，并没有修嘛！某些同学说话像刀似的！」我们反省一下，有没有修四念处呢？

其实这也很好！我们的程度只是如此，以真实的面貌示人，不必说谎掩饰。但是我在想，学院开始以来，我们学习了《四念处》、《摄大乘论》。接着学习《瑜伽师地论》，〈声闻地〉已经结束，从第三十五卷起是〈菩萨地〉，目前已经上到了四十二卷。这不都是说明修学圣道、调伏烦恼的方法吗？我们学习佛法，天天有静坐的课程，难道没有进步吗？

若止不相应、观也不相应，那么天天静坐时是怎么过的？若从来不修学四念处、我空观、法空观，遇见逆缘时完全没有正念，说起话来没有佛法的味道，如刀似箭毫无顾忌地刺伤人，我们真能忍可自己是这样的相貌吗？没有惭愧心吗？

每天宴坐经行，内心应该如理作意；日常起居作务，也要如理作意。与人相处交谈，要如理作意；默然独处，也要如理作意。若时时熏习正法、如理作意，般若智慧将在你的内心逐渐熟悉、逐渐有力。与人接触时，不管人家违逆你、还是随顺你，正念智慧自然现前，就不会令人讥嫌：「你们提倡修四念处是骗人的！」

我的要求不是很高，希望同学们就从现前的虚妄分别开始修学起！「君子爱人以德！」应发慈悲心修学四念处调伏烦恼，对新旧同学以饶益心情彼此爱护，这样同梵行者之间能互相和合增上，在生活里、在佛法中就能同获义利。不要令无始劫来的习气，轻易地冒出来触恼人，破坏了我们自己的清净心。

我以前说过，从佛光山佛学院出来的人，就赞叹佛光山；从万佛寺佛学院出来的，就赞叹万佛寺；从福严佛学院出来的，就赞叹福严；从圆光佛学院出来的同学，就赞叹圆光。那么，从法云寺佛学院出来的同学，怎么样呢？

之五

我今天想要说一说「习惯」这二个字。

有那样的因缘出现时，自然有那样的反应，名为「习惯」。明白点说，就是随顺「我」、不违反「我」的意愿，「我」就生欢喜心；如果不随顺我」，不管合不合道理，「我」就不高兴，就是「习惯」。但是，我们离开了烦恼家，来到非家－－寺庙，若继续随顺自己的习惯，这件事好吗？

有一回在台北一家素食店里，一位女子忽然跑来向我磕头，说：「我的脾气很大，有什么办法可以改？」她有意愿要改变自己的缺点，值得赞叹！当然她可能是因为发脾气伤害了自己的利益，非常后悔，但是无法改变，所以问我怎么办？

我说可以这样做：「你每天抽出一点时间，在寂静处坐下来，闭上眼睛，想象前面有人骂你、毁辱你，然后再睁开眼睛看看－－没有！没有人在骂我，是我自己的虚妄分别！然后再闭上眼睛，想象前面有人骂我、毁辱我，再睁开眼看－－没有！没有人骂我，是我自己的虚妄分别！每天作如是观，一天三次，连续三天，看看情形是否改善。」

我在家时，曾听一位老先生说过一件事：齐齐哈尔市有位律师，有一回打输官司，心里很不舒服，因此出家为僧，法名普照，和一个同参一起住在北京以北黄羊山中的一间庙里用功。有一天不知何故，这位普照老和尚发脾气，与他的同参吵了起来，恶言相向。事情过去以后心中后悔，就向这位同参道歉，说：「我下次若再发脾气，你就打我！」后来经过多久，他又发脾气了，但同参没有打他。事情过后，这位普照老和尚说：「我说过，我若再发脾气你就打我，你怎么不打呢？」同参说：「我们是道友，怎么好意思打你呢？」他说：「没关系！我若再发脾气，你一定要打我！」如此，再发脾气时，同参真的打他了。从此以后，他再也不发脾气了。这件事应该是卢沟桥事变(七七事变)之前发生的。各位法师都是生长在中国南部的，年纪也轻，但年纪大一点的北方老法师，应该都知道这位普照老和尚。

南岳怀让禅师初来参访六祖慧能禅师时，「祖问：『甚处来？』曰：『嵩山来。』祖曰：『甚么物，恁么来？』师无语。遂经八载，忽然有省，乃白祖曰：『说似一物即不中！』祖曰：『遂假修证也无！』师曰：『修证则不无，染污即不得！』祖曰：『只此不染污，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。』」(《祖灯大统》卷七．一八六页)

又怀师传文初：「通天丙中受戒，习毗尼藏。久乃叹曰：『出家者，为无为法，天上人间，无有胜者。』」传文中言，此时怀师已通达无为法；但其后时来见六祖，何故不能答「甚么物，恁么来」一问？读此传前后文意，无言回答是实，「出家者为无为法」一语，恐是好事者增益也。

至于「遂经八载，忽然有省」一事，如果怀师曾经学习《金刚般若波罗蜜经》，应不至于须时如是之久。此经云：「须菩提！于意云何？可以身相见如来否？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。佛告须菩提：凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」如是妙文，读之思之，法味弥深！

前文所引普照老和尚的调心方法，是请求同参实时打他，以调伏瞋心，从此不再发脾气；虽生实效，然而若能学习《金刚般若波罗蜜经》、《大智度论》、《瑜伽师地论》、《摄大乘论》等，通达了一切法无我的胜义，又能静坐实修止观，则不只调伏烦恼现行，兼能深入法性，得成圣道，不亦美乎？

各位同学中，有的人生来修养就好，有的人还要努力，也有人计划若干年后离开佛学院，就到某地住精舍，专修禅观。此计划虽美，但是人命无常，何必待若干年后？现在就开始修无我观、修法空观！殊胜的功德，是由精进波罗蜜多成就的，不是懈怠。若肯努力，假以时日止观现行决定无疑！

我们由经论中获一消息：一切佛子理应精进坐禅，断惑证真，不应安于凡位，不求胜进。吾侪心服佛化，口诵佛语，而三业不清净，为顺佛意乎？

之六

我以前常表示个人不同意「看话头」的想法，各位同学可能已经知道了。但是，现在我想进一步再谈谈这件事。

很少有人根性能像舍利弗尊者，只是听闻了四句颂：「诸法因缘生，是法说因缘，是法因缘尽，大师如是说。」当下就得初果。但这四句颂则是很明白地说了个道理，不是只问「念佛是谁？」如果完全没有学过经论的人参「念佛是谁」，我看开悟的机会非常微小，一百人中一百个不能开悟，一万人中一万个不能开悟。若是已经学习过经论者，用这句话头参，那便应是同于止观的方法。

而学习过经论者，用话头为观察思惟之所缘，即使有所觉悟，还是平常人！只是因为有了经论的启示、佛菩萨的法语的开示，这句话头能变成随顺毗钵舍那的观察思惟，须经过一个时期的训练，对于「念佛是谁」的道理，才可能更分明了点。但仅止于此而已！

虚云老和尚说到参话头的方法，一开始就是提起「念佛是谁」这个话头；等过一会儿，「念佛」两个字不提了，只提「是谁」两字；再过一会儿，「是」字也不要了，只提「谁」一字。我们汉文佛教禅宗的人，可能百分之百都认为虚云老和尚开悟了，而他认为话头就是这样参的。有人问他：「教下有所谓止观，那是怎么回事？」虚云老和尚回答：「那是古法。」换言之，古代的佛教徒是用止观的方法修行，但现代的修行人学禅就是参话头，不用止观！

虚云老和尚没有说看话头开悟了以后怎么办？也许他说了我没看见。如果有人提出这个问题问我，我的回答是：「修止观！」因为所谓开悟，一定要和修多罗的道理相合－－和《金刚般若波罗蜜经》、《维摩诘所说经》，或与《解深密经》、《楞伽阿跋多罗宝经》相契合都可以。

《楞伽经》说到四种禅：愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。「愚夫所行禅」，很明显地是指小乘佛教学者的禅法，而「观察义禅、攀缘如禅、如来禅」属大乘禅法。「观察义禅、攀缘如禅」在内凡位；「观察义禅」乃观察所缘的境界是空的；「攀缘如禅」则进一步思惟能观之智也是空的。如是契入无分别境界，就得无生法忍了。「如来禅」则是佛的境界，能有不可思议的微妙大用度化众生。这是说修我空观和法空观，此经有唯识义。

若参话头开悟和经论相契合，也就是明白了我空、法空的道理。但此时还是生死凡夫，还要继续修我空观、法空观，才能转凡成圣。若未学习经论，单是看一句话头就能明白我空、法空的道理吗？我认为很不容易！《金刚经》说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」、「无法相、亦无非法相」、「离一切诸相即名诸佛」。但什么是「我相」？必须要深入研究大德们的批注，而且这些批注一定要与《阿含经》、《阿毗达磨论》、《瑜伽师地论》所说道理相合，不能以自己的虚妄分别加以解释。就算是学习经论多少年的人，要把什么是「我相」讲得明白，都不容易。

这其中有个定义：执着有我是凡夫，通达无我则是圣人。多少批注《金刚经》的书，解释「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」这句话时，能契合这个分际？《瑜伽师地论》说：假名安立的一切法是毕竟空的。这就是我空、法空，其中的道理更深。

如果有人说：参这句话头，开悟就是佛，所谓「即心是佛」。这样讲是有问题的。古代禅师语录中也说到：「开悟后要继续地修行！」但内容是什么，又没有详细地说明白。如《论语》中子路问死，孔夫子回答：「未知生，焉知死！」虽然答复了，但没有说明白。现在我们学习经论，佛菩萨也一点不含糊，明明白白地说，就是继续要修止观－－修我空观、法空观，加上奢摩他。若是业障重者，必须先修「观身不净、观受是苦」，然后再修「观心无常、观法无我」。无常观、无我观通深通浅，也包括中观和唯识的我、法二空观在内。若你只是学习南传佛教，那么北传的法空观就不在内了。

从这个地方看，开悟了还是生死凡夫，要继续地不违经论、随顺佛语修我空观、法空观。从外凡位进步到内凡位，然后破除见烦恼、爱烦恼，得无生法忍；逐渐再由初地、二地乃至十地，最后圆满成佛。绝对不能违反经论所说的法门次第，也就是不能违反三三昧的道理。

古代的禅师，如六祖参五祖时，弘忍禅师为他讲《金刚经》，四祖道信主张念《摩诃般若波罗蜜经》，达摩禅师主张学习《楞伽经》以之印心；这完全依据经论来修学圣道，没有离开经论去看话头。明白一点说，看话头这件事是禅宗衰微时，佛教徒不能学习经论故，才提出这么个方法。

我以前表示过「看话头不如修止观好」的意思，现在我进一步地说，就算看话头开悟了，还是要修我空观、法空观。所以，我们不要拐这个弯去参话头，应该直接学习经论，修四念处，修我空、法空观，用这个方法趣入圣道。假设能真心用功，奢摩他也能相应，你现在就有得无生法忍的希望！

之七

南泉山普愿禅师(748-834)郑州新郑(今之河南郑县)王氏人，生于唐玄宗天宝七年。肃宗至德二年(757)，年十岁，跪请于父母，乞出家获允。投密县大隈山大慧禅师受业。苦节笃励，胼胝皲瘃，不敢为身主，其师异之。代宗大历十二年三十岁(777)，诣嵩山会善寺暠律师受具戒，习相部旧章，究毘尼篇聚之学。后游讲肆，上楞伽山顶，入华严海会，抉择《中论》、《百论》、《十二门论》等观之关钥；领玄机于疏论之外。后扣大寂之门，顿忘筌蹄。

德宗贞元十一年(795)拄锡池阳南泉山烟谷，刊木以构禅宇，足不下南泉三十年矣。文宗太和初年(827)受请下山，学徒凑集，言满诸方。太和八年(834)十月二十一日示疾，十二月二十五日，东方明，告门人曰：「星翳灯幻亦久矣，勿谓吾有来去也。」言讫而谢！春秋八十七，僧腊五十八。

这是普愿禅师的略传。十岁出家作沙弥，三十岁才受具足戒，其中间的二十年只是行苦行吗？受戒之后学戒，学《楞伽阿跋多罗宝经》、《大方广佛华严经》，又学三论：《中论》、《百论》、《十二门论》。《楞伽经》中有唯识义，《华严经》、《清凉疏钞》亦兼以唯识义释之。「领玄机于疏论之外」，谓其不滞于名言，而能深悟离名言的第一义谛。此句的赞叹虽妙，然而未言及从那一位大德学习，略嫌不足！

后又到名称普闻的马祖道一(大寂禅师)处参学，「顿忘筌蹄」仍然是离名言之义。从三十岁开始参访，学习经教十余年，贞元十一年入池阳南泉山(今安徽贵池县)居阿兰若三十年，息诸缘务，专心禅观，极为殊胜！

太和初年，才开始为人说禅，其时这位禅师已是八十岁的老翁了。至太和八年谢世，中间只有八年弘扬禅法。这位禅师修禅之前有十八年的义学基础，然后转入禅的自证，此即与「不学而禅」不可同日而语也！

兹录其法语三则如下：

一、在山下作务，僧问：「南泉路向甚么处去？」师拈起镰子曰：「我这茆镰子三十钱买得！」曰：「不问茆镰子，南泉路向甚么处去？」师曰：「我使得正快！」

二、「师归丈室，将何指南？」师曰：「昨夜三更失却牛，天明起来失却火。」

三、僧辞曰：「学人到诸方，有人问：『和尚近日作么生？』未审如何祇对？」师曰：「但向他道：近日解相扑！」曰：「作么生？」师曰：「一拍双泯！」

第一则：此僧问路的本意，应是去南泉山亲近普愿禅师，学习云何证悟第一义谛法门(即是四圣谛中的道谛－－涅槃路)，但不知去南泉山的路在何处，所以请问向甚么处去。

今普愿禅师直接按其本意而教授曰：学习中观无相般若，是为趣证胜义之路也。「茆」即是草，「镰」为斩草之刀，「子」是口头语；镰能割草，譬喻无相中观，如法修之，可以断惑证真。「三十钱买得」谓学习中观非难事也。禅师的回答，虽然是直接痛快，但是那位法师没有听懂，反而认为禅师误会了他的问意，所以加以简别说：「不问茆镰子，南泉路向甚么处去？」禅师不变原意说：我学习无相中观已三十多年了，觉得很好用！

第二则：「丈室」，是寺内领导人住处名称。在此室中住，即表示此人是一寺的住持，故云归丈室。既任住持，有责任领导大众修学圣道，然而诸方施设法门，各有不同，不知仁者以何为禅的宗要教导大众共同修学，故云「将何指南？」普愿禅师回答：一、观心了不可得；二、能观之智亦不可得，皆是性空寂灭相也。如是，以无相中观为指南。

「牛」譬喻心，牛是喜欢犯人苗稼的，吾人的心牛，常是放逸于五欲中。今习禅之人，以无相的中观，觅心了不可得，无住为住，住于毕竟空寂舍，无有所缘境可以放逸。所以《遗教经》说：「汝等当好制心。」不但是白日，夜间亦如是观心，故云「昨夜三更失却牛」。这位禅师同于天台智者大师，选心为所缘境，也可能他读过《摩诃止观》。

「火」譬喻中观之智，心为所观，智为能观。观心性空、寂灭、无相，复观能观之智火，亦如所观之心，寂灭无生。《金刚般若波罗蜜经》说：「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。」《三十唯识颂》：「若时于所缘，智都无所得。」《楞伽阿跋多罗宝经》：「云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想。」上述三文，皆是一义，是名「天明起来失却火」。

第三则：「解相扑」，即以无相智扑灭内心于境有得的执着。「一拍双泯」，即是能所皆寂灭，契入无分别、无戏论的第一义谛。

这位禅师的禅修随顺圣教、以圣教为依止，不是轻忽圣教，愚而好自用的！

之八

前言

按世间的常态说，若居住的大环境不理想，有种种的问题，我们可能会想办法办理移民，从这个地方搬到另一个理想一点的住处。结果可能令你满意，也可能不满意；但是真正的问题，并没有解决。

第一次移民－－由天上到人间

追溯人类移民的历史，可谓源远流长。依佛法讲，人的生老病死、世界的成住坏空，虽然是一个没有开始也没有结束的业力轮转，但就世界的初成而言，人类的出现，是由天上移居而来的。

《瑜伽师地论》中说到，有情所作能感成坏业，而坏业缘起时，有情所依止的器世间也会散坏；所以坏劫出现时，就有三种灾坏器世间。先从无间狱起大火烧坏世间，乃至到初禅天；次起水灾坏第二禅天；后于第三禅天有大风起，风干消尽一切。从此，器世间即俱没已。又经过二十中劫的空劫之后，复由一切有情的业力增上力，感得器世间成。最初在虚空中第三禅天，器世间成；其余第二禅天、初禅天、欲界天，乃至四大部洲相续成就已。

此时世间成已，即开始有人居住。其中有二种情形：一种是极净光天的有情死了，随业流转，生到人间来；另一种是，极净光天的有情还没死，但因为他们有禅定，也有神通，就飞到此世界来看看，感觉这地方好，因为这是有情的福力所感得的，所以地面平正，不需种植自然就生长出丰美的地味。这些由天上来的有情，自吃了此地的美食之后，身体变麤重了，从此不能飞，故回不到天上。

第一次的「移民」，从天上移居到这个世间，过的是安乐的生活，因为有情的贪瞋痴都还没动，所以成就的世界，是一个清净的福地，大家彼此平等无诤的生活着，没有地狱、饿鬼、畜生这些事。后来，逐渐地人越来越多，为了保护自己的利益，满足越来越多的欲望，人就起了恶心，接着又有了种种邪行出现。彼此之间也有了是非纠纷，为了管理调解，于是就有了国王、政府的组织，也有了法律。

但恶念不断的增上，杀、盗、淫、妄等种种恶行就无法止息；这样，天灾人祸不断，苦恼越来越多，三恶道的恶报，也就因此创造出来了。如是，乐土变成浊世，这地方再也不适合安居了。所以，我们应该发动第二次「移民」！

第二次移民－－由凡转圣

第二次的移民，也有二类情形。第一类可以称之为「优先移民」，原动力主要是释迦牟尼佛的大慈悲，来到人间宣扬佛法；有些人因为听闻或者阅读经论，相信了佛陀所说的法语，依循至教量修学圣道。一旦成功了，就从世俗谛迁移到第一义谛那里住，也能超出无边苦恼的三界火宅，安居于究竟安隐的涅槃城中。

另一类的移民可谓「中间移民」，就是念阿弥陀佛，求生阿弥陀佛国；这是佛开示的方便法门。佛认为此土危险、不宜安居，赶快念佛移居到极乐净土，先拿到彼土的永久居留权再说。但是到了那里以后，还要再加一道手续，就是听闻阿弥陀佛或观世音菩萨宣说般若波罗蜜、修学四念处，才能从世俗谛移居到第一义谛。为什么要多这一道手续呢？智者大师的法语中说到：往生阿弥陀佛国的人未必都是圣人，可能凡夫居多。只要是凡夫，就会有烦恼，有烦恼，则问题还不能根本地解决。所以，到了阿弥陀佛国还要修学四念处，才能通达第一义谛，通达第一义谛，才能究竟离苦得乐。

目犍连尊者遗偈云：「我今何用脓血身，荷负众苦无休息；今已除尽蚖蛇毒，安隐当趣涅槃城。涅槃城中绝诸患，缘生众苦悉皆无，佛及圣众在中居，轮转愚夫不能入。」诸佛、菩萨、阿罗汉等一切圣人，都是住在第一义谛，是离一切相的；而世俗谛这里有各式各样的烦恼盗贼，是一切灾患及众苦的根源。所以我们应该主动地自愿申请移民。

怎样办理移民手续？

洞山禅师说：「东去、西去，万里无寸草处去！」至于怎么去，并没有说。而释迦牟尼佛的大慈悲，告诉我们「不受一切法」，这就是办理移民手续的方法。这方法怎么用呢？就是当这一念心和虚妄的境界接触时，有人骂你、毁辱你，或者赞叹你，这时候你一定要用般若的智慧「不受一切法」，来转变这一切虚妄的境界。如果不这么做，立刻就生愤怒或者欢喜等等分别，那就表示你还没开始办理移民。

当然，不要忘了修止观是主要程序。在修奢摩他时，要数数地忆念所缘境而不忘失，令心相续明静而住。修毗钵舍那时，可以依南传的方式修四念处；或者按北传的方式，依《金刚般若波罗蜜经》、《维摩诘所说经》、《法华经》、《华严经》等大乘经典而修四念处。无论何者，都应先将经中的文义娴熟通达，然后于静坐时作正忆念，如理思惟观察。这就是非常可贵的方法。

起初，这样的方法或者不容易做到；若是办理的过程不是那么顺利，我们可以至心地拜忏，消除宿世的障道因缘，帮助手续顺畅些。如果我们能精勤修学止观，不断向前进，恒常不忘失正念，内心逐渐能「不受一切法」；久而久之，功夫深了，就可以从世俗谛迁移到第一义谛那里去了。最后，由自己批准－－移民成功！

之九

不明正法，愚生死长

为什么我们无始劫来不断地流转生死？原因就是「无明」！「无明」，简单说就是无知；不知无我、不知一切法毕竟空，就叫作「无明」。因为无明，我们发动身口意造作种种业－－福、非福、不动业；有了业力，就不能没有生死的果报。这就是「无明缘行、行缘识……、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，乃至纯大苦蕴聚。」

佛在世时，有一天大众集合听佛说法，忽然来了只狮子，卧在旁边听法。这时，佛对狮子说四句话：「疲倦者道长，不眠者夜长，不明达正法，愚者轮回长。」(《南传法句经》)狮子是谁呢？原来在毗婆尸佛时，他是一个非常有学问的学者，教过的学生中很多是社会上有成就的人；他听说毗婆尸佛出现世间宣扬真理，感到好奇，就到毗婆尸佛那里去听法。

但此时就出现一个问题！什么问题呢？因为此人年纪大，有学问、有道德，也有地位，不管在那里都受到尊重赞叹，可是到毗婆尸佛这里听法时，却没有人理睬他，他心里不舒服，就想：「你们这些人没有知识、不懂礼貌，对我都不知道恭敬！」瞋心一动，对大众僧骂了一句：「秃驴！」骂完了，还是愤恨不平，故毗婆尸佛说的法，他半句没听进去，一点好处也没得到就离开了。由于一时无明火的发动，造了辱骂大众僧的罪过，命终后就堕入畜生道－－从毗婆尸佛一直到释迦牟尼佛，九十一劫一直地做狮子。所以，佛对他说：「不明达正法，愚者轮回长！」这个故事在《大智度论》(大正二五．三○七中)中有提到。

这就是「我」！当然，没学问也没地位的人，不论到什么地方去、人家理睬不理睬，心里应该不大在意；而一个人若习惯处处受到恭敬赞叹，忽然间人家不恭敬他，心里不习惯就忿怒了。为何会这样？因为有「我」的执着！所以，修无我观是非常重要的！如果通达了「无我」的道理，别人恭敬、赞叹也好，轻视、毁辱也罢，内心完全不为所动，无爱也无憎。这样，逐渐地「无明灭则行灭、行灭则识灭……，爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭……」，就到涅槃那里去了！

趣入圣道不为难

当然，从生死到涅槃，中间须要经过圣道的修习。什么是圣道？就是三十七道品；换言之，就是戒定慧，亦即止观！有人说：「太难了，我办不到！」实在来说，修学圣道这件事并不难！

一天清晨，佛拿着钵，到一户贫苦人家去乞食。乞食时，佛隐藏原来三十二相、八十种好、放大光明的身相，化现成很平常的比丘模样。这户人家的一对夫妇都不信佛。此时丈夫不在家，而妻子看到比丘来乞食，就驱赶他：「你不要站在这里！赶快走开！」比丘说：「我是个出家人，也不要求很多东西，只是一餐饭而已，你布施一点也好！」女人答言：「不要！你赶快走开！你在这儿等到死，也不会给你饭吃的！」

忽然间，这个比丘变成死人，身体种种臭秽肮脏的境界一下子都出现了。女人一见生大恐怖，扬声大叫：「不得了！」但忽然间，这个比丘和这个境界又都不见了。她心里还是很害怕，惊慌失措地就跑去找她的丈夫。她丈夫说：「发生什么事吗？」她如此如此一说，丈夫就火大了，回家拿了刀、弓箭等，急急地追着那个比丘去了。

追到一个地方，看见比丘坐在一个琉璃城里。他心想：「哎呀！这个比丘有琉璃保护着，我打不到他，怎么办呢？」于是就大喊：「开门！开门！」比丘说：「你把弓箭、刀都丢掉了，我就开门！」他一想：「也可以！没有刀箭，我用拳头打也一样。」就把刀箭丢了。但见比丘还是没开门，就说：「你怎么还没开门呢？」比丘又说：「我的意思是要你把心里的刀箭丢掉，不只是手里的刀箭。」他一听，心想：「哎唷！这个比丘有神通，知道我心里想什么。这可不是平常人啊！」心里一畏惧，就跪下来说：「您是真人！我们对您没有礼貌，请神人原谅！我去找我太太来向你赔罪！」

于是两夫妇就跪在琉璃城外，向比丘磕头忏悔，比丘即为他们宣说苦、空、无常、无我的道理，二人当下便得须陀洹果。此时，佛即现出原来三十二相、八十种好、放大光明的殊妙境界，两夫妇见佛相好，生大欢喜，向佛大力磕头礼拜，声响不绝。这个故事见于《法句譬喻经》(大正四．五七八中)。

我们看佛世时那些人，好像很容易便成就圣道了；当然，这是有善根的关系，而佛也是观察到这两夫妇善根已经成熟，故特意用此方便度化。现在我们如何能成就圣道呢？首先，必须学习经论，掌握圣道次第后，再修止观，深入地观察我不可得、一切法亦不可得。如此，得初果(或无生法忍)应该不是很难的事情！

我曾经说过：就像造桌子似的，把零件一个个都先做好，最后拼装起来就成功了。得圣果即类似如此！先从经论里通达我不可得、一切法不可得的道理，这点搞通之后，其它的因缘就不是难事了。

如修奢摩他，对一般人来说起初可能难了些，但若能对世间上的事情放下一点，再有诸法空的智慧来调伏，奢摩他也应该容易成就，然后于奢摩他中再修毗钵舍那观，成功了就是圣人了！

破除修行的障碍

卢山慧远大师于其所写的〈禅经序〉里说了一句话：「禅无智无以深其寂，智无禅无以穷其照。」修行一定要有止(禅)，但也要有观(智)才行。有些人静坐就只欢喜修奢摩他寂静住，不欢喜修观思惟法义。这样有什么问题呢？修行人若只修奢摩他而不修毗钵舍那，一旦心里有点相应，就会有高慢心：「你们都不如我！」但事实上，就算得了四禅八定，还是生死凡夫啊！

有位仙人住在山里，旁边常伴着一只狐狸听他读书、说法；经过很长一段时间，忽然有一天，狐狸对仙人说：「我可以做兽中之王了！」(这话的意思，就是牠开悟了！)说完后，就离开了仙人到别的地方去，遇见一只有病的狐狸(他不先找健康的)，威胁牠说：「你若不听我的话，我就杀你！」病狐狸心里害怕，就听牠的话，随着牠走。后来，又遇见了几只有病的狐狸，都这样如法泡制；病狐狸没有抵抗能力，受到恐吓，只好低声下气地服从。这样，这个狐狸就有了多少随从者。之后，即使遇见了健康的狐狸，牠也这样恐吓；健康的狐狸本来很强壮，不必怕牠，但对方人多势众，只得畏惧三分。这样，牠就有了一大帮的随从者，是狐狸中的王了。

作了狐狸王后，牠又开始降服大象。大象体型大，本来不怕狐狸，但狐狸数目太多了，牠也有点恐惧，只好听从狐狸王。此后，狐狸王就骑在大象身上，降伏了更多的大象，再接着降伏其它野兽，最后降伏老虎、狮子，终于作了兽中之王。

和人一样，成功后就冲昏了脑袋！牠作了兽中之王后，忽然间打了个主意：「我是兽中之王，不应以同兽的狐狸作伴侣，应该娶人间国王的公主做太太！」所以就率领着众兽，把一个大城巿包围起来。国王派遣使者去谈判，狐狸王对使者说：「我要娶国王的女儿！若不照办，我就要破坏你们的国家。」国王听了心里很不舒服，召集臣下开紧急会议商讨对策。有大臣说：「牠们有老虎、狮子，还有大象等很多的野兽，势力很可怕，王何必爱惜一个女子而大动干戈呢？牠要就给牠嘛！」但另外又有人说：「从没听过将人间国王的女儿，献给禽兽作伴侣的事情。我们不能就这样投降，应该和牠们斗一斗。」

这位大臣提出一个办法，就是作战那一天，先让城里所有的人以棉花塞住耳朵，再派使臣向狐狸王说：「作战时我们先开战，然后你再让狮子吼。」狐狸口头同意了，但心里想：「他们提出先战后吼的条件，一定是害怕狮子的吼叫声。那么，我要下令让狮子先吼叫。」到了开战时，狮子就先吼；这一吼就不得了了，狐狸王自己吓得心脏破碎，当场从大象背上掉下来死了。狐狸王一死，所有野兽四处散走，国王即战胜了这一仗。这个故事出于《五分律》(大正二二．一八下)，《法苑珠林》(大正五三．六九一上)里亦收录。

从这个故事看出，做什么事成功时不要高慢，高慢心一生，就一定会失败，中国历史上也有很多这样的例子！人一有了些许优点或成就，就容易仗势而生高慢，但「我慢山高，法水不入」，修行人若有了高慢心，就障碍你不能得圣道。

修奢摩他而不修毗钵舍那的人，或许也能觉悟自己有高慢心，但是无法破除！若修奢摩他的止，同时也修毗钵舍那的观，就能反省并察觉到自己的问题，也能进一步用我空观、法空观来破除高慢心。此时，你容易有进步，不会自己作障碍，就能得圣道！

万里无寸草处去

《维摩诘所说经》云：「不断淫怒痴，亦不与俱！」这是大菩萨的境界，不是平常人！若是凡夫菩萨，虽然发了无上菩提心，还是要先全心注意断除淫、怒、痴、慢等种种爱见烦恼这件事，逮得无生法忍后，有了圣道的大智慧光明，那时才可以说到达「不断淫怒痴，亦不与俱」的程度。但怎么断淫怒痴呢？

唐朝有一位洞山禅师，是禅宗很有名的一位大德。一年，结夏安居圆满，洞山禅师对大众说：「秋初夏末，兄弟或东或西，直须向万里无寸草处去！」三月安居结束了，大家就要离开这里，到别处去参学，或者东边去、西边去，无论到何处，你不要到有草的地方去！过了一会儿，洞山禅师又说：「只如万里无寸草处，作么生去？」万里无寸草处怎么去呢？提出来这么一个问题。当时，大众上下并皆默然，无人能答。

后来，其中一位禅者到石霜禅师那里。石霜禅师问：「和尚有何言句示徒？」洞山禅师都是怎么对大众开示的？这位禅者就如是如是地说了。石霜禅师又问：「有人下语否？」有没有人回答这一句话呢？说：「没有人！」石霜禅师就说：「何不道出门便是草！」出了这个门外就是草！这个禅者后来又回到洞山禅师这里，就转述石霜禅师的回答。洞山禅师听后就赞叹说：「大唐国内能有几人？」大唐国里，能有几个石霜禅师呢？这等于赞叹石霜禅师的回答是对的！但当我们读这段记载时，能明白这句话的意思吗？

这句话可以引《维摩诘所说经‧观众生品》中的「毕竟空寂舍」来解释。维摩诘居士在什么地方住？在毕竟空寂那里住！毕竟空寂就是他的房子，故云「毕竟空舍」。我想洞山禅师是读过《维摩诘经》的，「万里无寸草处去」应该就是从这一句话来！「毕竟空寂舍」是广大无边的，但这个房子里没有草！「没有草」是什么意思？「草」就是虚妄分别！若常常在毕竟空寂这里学习止观，就能灭除我们内心的虚妄分别。虚妄分别灭除后就没有草了，也就是证悟了毕竟空寂－－诸法如的意思。所以，东去、西去、南去、北去……，不管到什么地方参学，总而言之，应该学习向第一义谛那里去！若老是停留在虚妄分别的境界，就是空过光阴了。

何处是「万里无寸草处」呢？即是第一义谛，亦即诸法如或涅槃。这个地方怎么去？洞山禅师没有讲，而石霜禅师的回答是：「出门便是草！」若离开了第一义谛，就是落入虚妄分别。而心里一虚妄分别，烦恼就现起，并不是发大瞋心、大贪心才叫作烦恼。心念一起，才动眉毛就犯了祖师规矩；不与第一义谛相应，就是烦恼境界、就是生死流转。我认为古代的禅师是阅读经论、如理作意的。石霜禅师应该也是学习经论且修止观的，所以他能回答这句话。

《金刚经》云：「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。」凡夫总是在一切法上虚妄分别，所以是「住一切法生心」。现在学习佛法，常常思惟「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是……」，举心动念与法相合，行住坐卧、语默动静，一切时、一切处观一切法皆是如，就是趣向第一义谛！有人骂你、毁辱你，向道上会，观「即空、即假、即中」；赞叹你、恭敬你，也观「即空、即假、即中」。能这样，就是万里无寸草处去而没有出门。安住在那里修止观，不生烦恼就是没有草，亦即是「无所住而生其心」之意。

在没得无生法忍之前，能念念在道作如是观，久了就得无生法忍。明白点说，我们佛教徒应该做这件事－－一定要修我空观、修法空观；常常这样修习，才能渐渐由凡而圣，断淫怒痴等爱见烦恼之草，到「万里无寸草处去」！