增上生与决定胜

妙境法师

前言

今天的中国佛教，无论是美国、加拿大、香港、新加坡，或是台湾，佛教徒的人数比十年前增加很多，可见有善根的人还是不少！虽然现在是末法时代，但有善根的人多，是有得圣道的希望。但善根是过去的栽培，我们现在应该如何学习佛法呢？这个问题，不但是初来到佛教的人要知道，就是已经出了家、受了大戒的出家人，也要注意才对！我想就「增上生与决定胜」这个主题，表示我个人的想法，提供各位作参考。以下分成五个章节来谈。

正文

甲一、学依根性别

【颂】：有情无量入佛法，根性有异学亦别，

增上生与决定胜，如是二途一切摄。

「有情无量入佛法」：众生是无量无边的－－胎、卵、湿、化，欲界、色界、无色界，各式各样的众生非常多，但此处特别指已经相信佛法、入了佛教的人，叫作「有情无量」。「入」，就是相信的意思。如果对佛法没有信仰，即使他能为人讲经，也不算入佛法。尤其是现代知识高、经历多的人，要他对某种思想建立信心，并不容易。一定要经过长时期的思惟观察，肯定是真实不虚、有意义的，才愿意相信。若有一点疑问，就不可能有信心。

「根性有异学亦别」：「根」，指的是过去世的栽培。在此生之前的生命中，曾在佛法中熏习过信、进、念、定、慧等善法'，或南传、或北传，或显、或密，或深、或浅，各式各样的情形，而今生有继续栽培的堪能，故名为根。「性」者，心也；就是现在的心情欢喜静坐、欢喜持咒，或欢喜做种种功德等，这就叫作性。因为过去生的熏习与栽培不同，这一生表现出来的思想、学习佛法的乐欲等，也就有各种差异，故云「根性有异学亦别」。

「增上生与决定胜」：众生根性差别虽多，大约可归纳为二。

一、「增上生」，非是指地上菩萨利益众生，现种种殊胜身相而言，是指凡夫肯栽培顺福分善，将来堪能感得天上或人中可爱的果报，是名增上生。既没有成佛的意愿，也不想作大菩萨、阿罗汉，就是希望身体健康无病、财富多、寿命长、智慧高、能力强，希望将来有特别好的父母眷属……，为此目的而行布施、持戒，或者也能修定求生天上，叫他修学圣道，没有兴趣！希望现在好，将来还要更好，这就叫作增上生。

二、「决定胜」：决定胜利、永不失败，就叫作决定胜。例如：汉高祖刘邦与楚霸王项羽作战，刘邦败多胜少、楚霸王胜多败少，但这都不算数；后来，项羽乌江自刎、刘邦称帝，最后胜利的才是胜利。这样，胜利以后永久不再失败，就叫作决定胜。学习圣道的人，声闻种姓者于初果须陀洹以上，大乘菩萨证得无生法忍，从彼时以后，乃至成佛，决定不再退转，故名「决定胜」。

增上生虽然亦有如意的地方，但是靠不住！即使满了愿，得到更好的来生，乃至当了皇帝，但是「天子一怒，流血千里」，权力大时，一胡涂就可能做恶事，再下一生，就到三恶道去了。如果生到天上去，天上的人不老、不病，欲乐境界非人间可比，但终究还是要死。

若功德特别大，死后也可能继续生在天上，但是，终究有一天福报享尽，从天上来到人间，也还可能做错事。又或许过去生的恶业成熟，直接从天上下堕三恶道，受极大苦。所以，只有修学圣道、入决定胜才是有保障的，永远没有危险。

「如是二途一切摄」：无量无边的佛教徒里，总括可分为欢喜增上生及欢喜决定胜这二类。但是，可能有从增上生转变成决定胜的情形；也可能本来要修学圣道的，但又退到「增上生」。这二类佛教徒，因为意愿不同，学习佛法的内容也就有差别。

甲二、增上世间道三

乙一、布施

【颂】：一切众生皆求乐，若无资具乐非有；

佛知众具从施出，故佛先说布施论。

布施、持戒、修定等三，是欢喜增上生这一类根性众生，学习佛法的次第。第一个方法是布施。为何要布施？「一切众生皆求乐」：不论是佛教徒或非佛教徒，一切众生都是希望安乐而不愿意受苦。

「若无资具乐非有」：但是，安乐不是自然而有，要依赖适合的资具而有。什么资具呢？要有充足的饮食、衣服、卧具、医药，令我们的生命能延续。冷气、暖气等，现代化的种种设备，让我们的生活舒适、便利，心情愉快。所以，要靠种种如意的资具，才会出现快乐，若没有这么多的资缘，就无乐可言。

这些资具从何而来？「佛知众具从施出，故佛先说布施论」：佛的大智慧为满足众生求乐的愿望，告诉你一个好方法，就是布施，布施能令你得到满意的资具。

各式各样的资具中，最重要的是我们的生命体。拿眼睛来说，若注意观察，会发现每个人的眼睛不同：有的有神、有威，有的就平平常常的，好像没睡醒的样子。眼睛特别有神，就是他以前做过特别的功德，或者帮助别人增长智慧，或者发心在佛前点灯，所得的果报就是眼睛特别好。又，有的人身体健康从不生病，但有的人则病痛不断，常常要看医生。什么原因？佛法告诉我们，若有慈悲心爱护一切众生，乃至微小生命亦不伤害，将来的身体就会健康。如果随时起瞋心，以语言、行动伤害人，将来即多诸病痛。若时常说话像刀似的，让人听了心里难受，那么，将来你的心情也不会快乐。

布施，不只是财物的布施，还有法施及无畏施。能讲佛法增长他人的智慧，随时随喜别人的功德，不嫉妒障碍，适时说一句令人欢喜的好话，不随便发脾气、摆脸色令他人畏惧恐怖，这都是布施。

若我们劝人受五戒而他不接受，这表示他可能有这种想法：「我要杀就杀，要盗就盗，要说谎话就说谎话……，我不要受约束！」你与这样的人做朋友，恐怕时时要提防谨慎。如果一个人真心诚恳的受持五戒，不杀生、不偷盗、不说谎，你与他交往，能安心一点。若对外围的人皆能作到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，作无畏施，将来到任何地方，周围的人对你亦复如是。所以，若我们今生受持五戒圆满，能生到天上去，而天上的人都非常的忠厚和平，不像人间的人多半靠不住。能多布施，无论是财施、法施、或无畏施，将来就会有很多如意的资具，得到增上生的快乐而减少苦恼。

乙二、持戒

【颂】：己所不欲勿施人，博爱众生不行非，

善有善应不虚妄，故应受持清净戒。

此颂说持戒。有的事情我们不可以做，为什么呢？「己所不欲勿施人，博爱众生不行非」：你所不欢喜的，也不要加于别人身上。人与人的关系，应该彼此尊重、爱护，不应互相伤害。当然，心平气和时，谁也不会想伤害别人；但有利害冲突时，贪心、愤怒等各式各样的因缘现前时，还是不应该这么做。「己所不欲，勿施于人」是孔夫子说的，但佛也有同样的意思。别人伤害我，我痛苦；我伤害别人，别人也会痛苦。做伤害别人的事情，将来必有后患。小至一只蚂蚁、一只狗、一条牛，你若伤害牠，牠虽然不会说话，但心中明白，将来有因缘时，牠就要报复的。所以，不要因一时的愤怒，而做出错误的事情，应该爱护一切人，乃至一切众生。

「善有善应不虚妄」：不做伤害人的事，应该做好事；现在做好事，将来就会有好的果报，这是真实不虚的。《左传》中有一个故事：晋国大夫魏颗之父魏武子有一名小妾。一次，魏武子生病了，即对他的儿子说：「必嫁是！」意思是我死了以后，就让她改嫁。后来病情加重，又对魏颗说：「必以为殉！」就是我死后让她殉葬之意。魏武子死后，魏颗认为他父亲先前病不重时，所说的话有理智，后来病重了，说话不合道理，所以没有令这个小后母陪葬，而让她改嫁。

后来，魏颗和秦将杜回作战而不敌，节节败退。一日夜间打瞌睡，梦见一位老人对他说：「青草坡！青草坡！」醒来后，对他的弟弟说：「我梦见一位老人对我说：『青草坡！青草坡！』是什么意思呢？」其弟说：「青草坡是城外的一个地方，我们打仗时，不妨往那个地方跑！」之后，又出城与杜回作战几回合，败往青草坡时，看见一位老人把青草结成一束束环扣，杜回的军队追来时，就被那些环扣困住，魏颗因而生擒杜回，打了胜仗。魏颗领军回城庆祝，于夜间入睡时，又梦见那位老人。老人说：「我就是那个小妾的父亲，你没有把她殉葬，而让她改嫁，所以我来替她报恩！」

在这个故事中看出二件事：第一、人死后生命并没有中断。这个故事发生在春秋时代，那时佛教尚未传入中国，所以不能说这是佛教伪造的故事。第二、有的人作恶多端，现在却享受荣华富贵；有的人做了很多好事，现在却好像没有善报。所以，有人就质疑善恶因果的真实性。但佛法说「善有善报，恶有恶报」，是约三世因果说的。今生所受或福、或罪的果报，是过去生栽培的；而今生为善、为恶，将来必定会有报应，因为将来还会有生命来承担以前种下的果报。

《论语》中，子路问死。孔子曰：「未知生，焉知死？」这个回答等于没有答。孔子不说死后之事，等于是断灭论。儒家历史学者钱穆曾说过：「中国的孔孟之道，只说到现在世，不说过去、也不说未来。」《易经》说：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」此「余」字何解？就是父母做了很多好事，由儿女来承受功德果报，所以是「余」。这虽然也有鼓励人行善的作用，但是在佛教的理论上说，这并不正确！所谓「自作自受」，没有做善就不得善报，没有做恶也不会得恶果。这是自己做事自己负责的意思。

有时，父亲有某种病，儿子也有这种病，有人说这是遗传，而佛法说这是「共业」，并非遗传！这是过去世中，父亲与儿子共同做过某种有过失的事，所以今生同得这样的果报！其实父子或夫妻，都是有共业，若无共业，就不能成为父子，也不能做夫妻了。大家一起做功德，就共同受乐；共同做恶，也就共受苦果。

我曾在报纸上看过一篇文章，提到「南天王」的逸事。南天王就是陈济棠，北洋政府时代在广州作官，官运很好，不断升迁。他有一个小太太，犯了一些事情令他不高兴，就将她驱逐了。驱逐以后，陈济棠的官运就一直往下降，很多事不如意。有人告诉他：「你得赶紧把你的小太太请回来才可以！」陈继棠把他的小太太找回来以后，又继续升官了。这就是共业！他们以前共同做过功德，现在要共同享受富贵，她若不在，富贵就不能来。这就是「善有善应不虚妄」的道理。

「故应受持清净戒」：如上所述，持戒清净、不做错误的事情，将来就不会有不如意的果报，能满足求增上生的愿望。所以，除了布施以外，还要持戒。如果我们常杀生，不但要到三恶道受苦，生到人间，还会有多病、短命等余报。若偷盗，则得贫穷报，就算因为以前的功德得到富贵的果报，但如果曾偷盗过，这个富贵非常容易失掉。所以，杀生、偷盗、邪淫、妄语这些恶事都不能做！

乙三、修定

【颂】：有情虽为欲所苦，愿离贪欲者甚少；

若能发心修静虑，得三昧乐欲苦灭。

增上生有二种：一、在欲界人天内，享受五欲等种种如意境界。二、得禅定上升色界、无色界天，这种人是离欲的。「有情虽为欲所苦，愿离贪欲者甚少」：一切有情都有欲，也为欲所苦恼，但愿意离欲的人却很少。「若能发心修静虑，得三昧乐欲苦灭」：少数人不愿意有欲，愿意放弃欲乐而专心修定。掌握到正确的方法后，努力修习，成功了就能断除欲界的种种苦恼，得到初禅、二禅、三禅、四禅，或无色界四空定，有非常殊胜的轻安乐，非欲界人天境界可比。

欲界天上的人不老、不病，衣食自然而有，不必去工作，整天享受殊胜的欲乐，但是寿命尽时，还有死亡的问题。人间的寿命如蜉蝣短暂，身体多诸病痛，年老时苦恼问题更多；又生活不易，要付出很多的劳力时间，才能得到衣食，很是辛苦。

成就禅定的人，多数乐住深山，不愿与凡人共处。深山之中生活条件虽然不好，但是他只须少许饮食、衣物即可活命。禅定使他的身体四大调和、堪能性强，虽不能全无病痛，但能减少。虽在深山独住，但因有三昧乐故，身心都是愉悦的。世间的名利、权位对他而言不值一顾，他的内心非常充实，厌恶世间之事，除非有大悲心，不然不会有意愿再到人间，寿命尽了就生到色、无色界天。色界天人有清净微妙的三昧乐，远非欲乐所能比拟，他们的身体微妙而有光明，不老、不病，寿命又特别长。而无色界天人没有色身之累，唯一念灵明之心安住在寂静禅定中，寿命较色界天人更长，非非想天的寿命有八万大劫。

学习布施、持戒、禅定三个方法，能满足求增上生的愿望，得到欲界人天的可爱果报，乃至色、无色界天的殊胜境界。但是这些众生尚未超越世间无常变异的范围，在佛法中这还是不圆满的！

甲三、决定出世间

乙一、总说闻思修

【颂】：若不发心修圣道，生死众苦无能出，

圣道甚深复甚深，从闻思修为次第。

「若不发心修圣道，生死众苦无能出」：不希求世间欲乐，也不希求世间三昧乐，唯愿得涅槃乐。这种人即使在佛教徒中，也是少数！如果我们不深入学习佛法，不能明达世间是无常、苦、空、无我的，能于世间发起厌离心吗？能建立修学圣道的意愿吗？三界生死流转中，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得……，这种种的苦，有解脱的可能吗？

「圣道甚深复甚深，从闻思修为次第」：所谓「先有法住智，后有涅槃智」，修学圣道不能离开缘起法的观察，而缘起义甚深，不是那么容易理解的。因此，佛为我们指示了一条明明白白的道路－－闻、思、修，遵循着这个轨则，就能契入第一义谛。「闻」，就是听闻佛法。听人讲解、开示，或自己阅读经论，都可以说是闻。但若以《解深密经》的解释，「闻慧」的境界是很高的，不是学了几部经论、多少有些明白佛法就可以了，必须到通达佛法的程度，方可名为「闻慧具足」。

「思」，就是思惟。听闻佛法以后，还要闲居静处、专精思惟，这也不是简单的事情。末法时代，学习佛法的人，多数停留在闻慧阶段，未能进一步专精思惟，故不具足思慧，对于佛法的认识多数是肤浅的。在佛陀所教导的次第中，闻慧是基础，但一定还要有思慧才行。譬如「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静」，文字上的说明似乎不难，但若不经过内心一次又一次的专精思惟，即不能深入其义。若能先从文字上明白这个道理，然后在寂静而无喧闹的地方专精思惟，就能超越文字的理解，获得更高的智慧，就是「思所成慧」。

九一八事变日本侵略中国，在东北成立满州国。那时有一个人大家都称之为王善人，他没有读过书，在乡村里为人打工。他的特别之处，就是他若听说某人有特别的优点，他就为此人无条件打工，然后注意观察这个人一天之内如何说话、如何行动，任何有道理的话，王善人就不断思惟，有人和他说话，他也听而不闻(就是他的心专注一境，达到耳识不动的程度)。

后来，他开了智慧。若是村里那家兄弟不和、或婆媳不和，他前去说一段话，就能把很多的纠纷解决了。后来，村里的有钱人为他成立一个「道德会」，请他在那里讲道，我的叔叔、大嫂都曾到那里听他讲道。一个没有受过教育的人，为什么能有这样高的智慧呢？原因就是他肯专精思惟！

现代大学重视所谓的读书方法，而「从闻思修为次第」，是释迦牟尼佛告诉我们的读书方法。释尊的方法，不如大学的读书方法吗？从上面的故事看出来，王善人能有那样高的智慧，讲几句话就把问题解决了，如果是一位大学教授，有没有这个本事呢？从这里看出来，思惟的重要性是不可忽视的。

「修」：是得到禅定后，在定中修四念处，有了禅定为依止，思惟观察强而有力，就能转凡成圣、见第一义。闻与修中间有思，闻、思、修都要具足，如果不闻不思而只有修，那不是佛法，但有闻有思而不修，也很难得圣道。所以，由闻而思而修，才是最圆满学习佛法的次第。