初学佛的几个基本问题

刘先和

如今社会经济发展，人民安居乐业，学佛的人日趋增多，特别是居家学佛人的队伍增多趋势更为明显。面对这样一个宠大的学佛人群，所面临最大的问题是佛学的教育跟不上，教育跟不上的直接后果，就是使得众多学佛者无师可依，起步为难，于是祇得各行其是，各自摸索，更有学佛心切者，不问青红皂白盲目上路，这种状况就为学佛者带来许多不便，甚至于有的学佛者因无人指导胡乱起步而误入歧途，这应该说是当前学佛中的一个大问题。笔者也是一个居家学佛人，学佛已有十多年，也曾度过这样一个摸索阶段，深知无师指导之苦。如今见周围众多学佛人在如此盲目操行，心生悲悯，发愿以自己学佛的心得，结合佛学理义谈及几个初学者必须注重的几个问题，以促成此文，算是献给初学者的一瓣心香。
认识释迦牟尼

众所周知，佛学是释迦牟尼创立的，距今已有2500多年。对于一个起步的初学者来说，笔者以为花一点气力来认识佛学的创立者释迦牟尼是必须的一课，也算是学佛的基础课，做好这一课对后来的学佛至少有这样几大利益。

(一)，增强对佛学理义的信力。通过对释迦牟尼的认识，我们知道释迦牟尼为了求法放弃了世间罕见的权贵、富足的生活，毅然出家，受尽常人难以承受的身心疾苦，最终悟道。而悟道之后又在世间说法数十年，普渡众生无数无量，使众生的生死解脱从此出现光明。认识释迦牟尼的一生，无疑我们学人会由此生起无限崇敬、无限敬仰之情，这种情，?尽管因佛缘的厚薄而有深浅不一，但无疑学佛人的这种对释迦牟尼的情会转化成对佛学理义的信力，对于一个初学者来说，信力是必不可少的。

(二)，增长对佛学的智信之力。通过对释迦牟尼一生的认识，我们知道释迦牟尼是亲见人类生、老、病、死之疾苦，而发愿求解生命的奥秘出家求法的。这种对佛学起因的了解，有助于我们对佛学产生的根本有正确地认知，并且通过对释迦牟尼的认识，深知佛学的一切理义都是释迦牟尼历经亲身修持悟道而获，这是真实不虚的。由此可以认定佛学的理义是大智大慧，是亲身实践而获，并不是常人所认定的佛学是迷信，说佛学是迷信也是豪无根据的不实之词。这无疑可以增长我们对佛学的智信力。

(三)，强大学佛的愿力。应该肯定每一个学佛人能亲近佛学、能步入到学佛的这条路，必其不可思议的佛缘和学佛的愿力。但这种愿力根据其根器不同而深浅不一，无论是甚么人今生学佛都有一个不断增强愿力的必须，而通过对释迦牟尼一生的认识，对其求法过程的艰辛了知，对其舍身无我的一切举止的了解，必然会由此在我们每一个学佛者的心里产生一种强大的愿力，产生一种修持求法的毅力，这种愿力的增长对我们后来的学佛会有不可思量的作用，无疑会强大我们的佛缘，增大我们的福田。
深解佛学的基本理义

学佛就是学习佛学的理义，以佛的理义来认识世界、认识生命。佛学的理义全在佛经之中，佛经是释迦牟尼数十年的说法记录，是在释迦牟尼涅槃之后由其第子们结集而成，共有数千卷。佛经之所以那么多，一则是因为释迦牟尼数十年说法普渡众生无数无量，所涉及的众生遍及各个阶层、各个领域。二则也说明佛法的最大方便之处，也正如《金刚经》所说：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，亦无有定法如来可说。」面对浩如?海的佛经，任何一个个体的学佛人不可能、也不需要将所有的佛经学完。笔者学佛十多年也读过一些佛经，读经多年来深深深体会到释迦牟尼说法数十年立意在说两件大事：一是将世界包括生命的真相告诉众生，笔者将此称为「本体说」。释迦牟尼证法之后，最为透彻地了知了世界万事万物及一切现象是如何生起、如何运作、如何变化以及如何消亡，这其中也包含对生命现象的生、老、病、死奥秘的透彻了知。于是释迦牟尼在数十年的说法经历中，就用尽种种比喻，因缘说法，随机说法，向众生宣讲了世界及生命的真相，使在迷妄中的众生得以觉醒。二是告诉众生一条条通向这真相的光明之路，笔者将此称为「修持说」。释迦牟尼之所以要将自己所悟之法告诉众生，并且能将自己所悟之法告诉众生，是因为释迦牟尼在悟法之际就有感叹：原来众生平等无异，皆有佛性，能入佛不可思议解脱之境，如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执着，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！正是释迦牟尼深知人人皆有佛性，众生皆有无上智慧，于是才向众生指引出条条通达光明之路，普渡众生出离生死苦海。

释迦牟尼说法的这两个意愿，在他数十年的说法生涯中处处可见，在佛经中也随处可见。因此笔者以为学佛者祇要牢牢地把握住学习佛经的这两个要点，选择一两部与自己适宜的经典细细地读、反反复复地读，将其读懂、读透，深解经义，悟其要旨，这样就可以掌握佛学的基本理义，由此及彼也就可以对其它佛经一通而百通，笔者以为这才是学习佛经的根本，也是学习佛经的正确态度。

笔者这样一说似乎佛学的基本理义就很简单，不须用甚么气力就可以掌握，但值得强调的是，佛学的基本理义确实不多，也不深，但要将其完全融化为自己的并不是一件易事。因为诸多人对佛学的这个基本理义并不信，即便是学佛人恐怕大多数人也处在半信半疑之中。故此学佛人有一个大的问题就是要在信上去下功夫。那么如何才能解决信的问题，逐步增强自己的信力呢，笔者以个人学习和修持所感，认为关键要学会用佛理。一切佛理不是置于空中的理论，也不是虚无神秘的学说，而是最为贴近生活的知识，具有最强的实践性。因此，学习佛学，习读佛经，既要善于思考，更要勤于运用。《金刚经》上不是说：「须菩提，当来之世，若有善男子，善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边福德。」甚么是受，受就是要接受。怎么才能接受，信才能接受。甚么是持，持就是要运用。怎么才能运用，信了才能运用。受持联在一起，有受才能持，有持才是真正的受。受与持互相促进，相互提升。理解了这层关系，理解了佛理在运用上的作用，我们就能将佛理放在生活之中，无时无刻不用佛理来认识世间的事物和现象，也许在有的时候佛理与世间知识、习俗，要发生冲突与矛盾，这种矛盾其实正是愚昧、无明与智慧的对照，也许此时的学佛人要因此出现不少烦恼，但不要忘记佛学中的一句话，即：「烦恼即菩提」，烦恼一破，智慧即生。笔者就是这样亲身走过来的，在信上加以运用，在运用上增强信力，不断上升，精进不息。

要想真正解决信的问题，要有大舍大得的气度，有大死大活的精神。没有这种思想准备，不具备这种毅力，学佛也祇能是在外围打打转，在佛门外看看闹热。为甚么说我们必须具有这种气度与精神呢，这是因为我们业力太强，习气太重。我们一般人都是在成年以后，而且不少人还是在中年以后，才开始接触佛学，这个时候我们对世界的认识，对人生的认识，对社会的认识，都已经形成了许多比较稳定和成熟的观念，也已掌握了不少的世间知识，比如物理的，化学的，生物的，哲学的等等，这些知识所形成的意识，已在我们的脑海中深深地扎下了根，形成了我们认识一切事物和现象的基本理念，要放下这些知识所形成的观念，或者将这些知识融化在佛理之中，完全接受佛学的理义，这就难免有些放不下。特别是一些知识分子，一些掌握了一定科学技术知识的人，更是一件难事。这其实就是知障，或者叫做所知障，即是因为我们的所谓知识，所知的学问，遮住了我们的智慧，成为我们开?心智的一道障碍。一个真正的学佛求法者，就是要有大舍的气度，舍去已知的一切，放下一切所知，既然选择了学佛的路，就重新用佛学的理义来认识一切，判断一切。舍不得放下已有的，就不可能得到新的，也祇有大舍才会有大得。若是两者都想齐全，那就祇会是笔者以上所说的，以两种世界观、认识论，交叉处在两重世界中，那除了会给自己带来烦恼外，别无所获，其结果也是自己搞乱自己。
正信学佛

一切学佛人要想真正悟法，必须持有正信，这是不容置疑的一个基本要求和基本条件。为甚么这样说呢？因为没有正信，就没有正觉，没有正觉就没有智慧，也就不可能走上正路。那么甚么是正信呢？笔者以为其基本点就是信佛所说，以佛说为信。正信中有两个要点：一是信佛理对世界，对生命的解说观点；二是信众生本性是佛。这两个观点的认定对于一个学佛人来说，是一个事关重大的问题，也或者可能说，这两个问题解决不好，要想学好佛那是枉然。笔者将此分为两个问题，实质上就是一个信的问题，不过为了将问题说清楚，笔者还是将此一分为二。

正信的问题中，笔者以为核心是要信佛对世界，对生命，对一切现象的解说理义，这是佛用了一生的心血求法所获，是认识世界，认识生命和一切现象的真理。佛指出，世界(包括生命及一切现象)是因缘法，是因缘所生，因缘所灭，「如来说三千大千世界，即非世界，是名世界。可以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。」(《金刚经》下同)。如来说「一切众生，即非众生」。又说「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」这些理义是佛面对世界一切事物和现象的奥秘，所揭示的基本观点，也是佛亲身证法所揭示出的真谛，对此我们必须坚信不移。佛在悟道之际就指出，众生都有无上智慧，都有佛性，是因为被妄念所掩盖，众生不能觉察。这就直接指出：众生即佛，佛即众生，众生与佛，本自一体。对于这一点我们也必须坚信不移。可以这样说，有不有这两个坚信不移，有不有这种观念的认识和转变，这是学佛的基础条件，或者说是佛缘，也即是正信。

笔者之所以要提出正信学佛的问题，是因为在当前的学佛热潮中明显有两大误区。一是以为皈了依，取了个法号，拜了师父，实施了某些佛教的礼节，就是解决了信的问题。或者是读了几本佛经，阅读了一些佛学书籍，懂得了一些佛学的原理，就以为解决了信的问题。真是这样吗？其实不然。要真正地、完完全全地解决信的问题其实是很不容易的，也是一件极难之事。要不然佛也不会说：「既得遇道，兴信心难。」(《四十二章经》)。若是真正信了，那必定就悟道了，一切问题也就都解决了。但其实并非如此。综观天下若干学佛人，学佛多年，仍是在佛门外打转转，有的甚至于长期处于一种迷信状态的学佛，真是越学越糊涂，更莫谈及悟法。二是不敢认定自己本性就是佛，故而一切学是向外学，信是向外信，好像佛与菩萨都在身外，在一个神秘的、不可捉摸的地方，可以随时出现，也可以随时消失，将佛学搞成悬学一般，弄得十分神秘。若干学佛人，从学佛那天起，就祇认定释迦牟尼是佛，一说到佛，就本能地想到释迦牟尼，一谈到菩萨，就本能地想到观世音，总将自己划在佛之外。故此，拜是向外拜，跪是向外跪，一切用力都是向外。从不敢信「本性是佛，离性无别佛。」(《六祖坛经》下同)更不敢认同「自性迷是众生，自性觉是佛。慈悲即是观音。喜舍名为势至。能凈即释迦。平直即弥陀。」这便是众生的一大悲悯。

正信对于一个学佛修持人来说，是一个不断修正的过程，也是一个逐步加强、加深的过程，并非一蹴而就。在一定程度上说，一个人的学佛全过程，实质上就是一个正信之力不断增强的过程，正信有多深，正信之力就有多大。因此，学佛修持人必须要解决的问题就是正信的问题，祇有真正解决了这个问题，学佛才算得上是走上正路，余下的才是一分耕耘一分收获。学佛的整个过程，也可以说是一个去除污染的过程，将一切遮盖在本性上的污染去掉，本性的光明就会显示出来，这就是学佛的全部目的。以甚么可以去掉污染呢？以正信，这个正信是释迦牟尼经过亲身体证而获得的真谛，若是学佛人持有这个正信，一切污染便会消失。但问题在于众多学佛人不是在正信上去下力，而是将佛、菩萨作为神一般地供起来，时时处处乞求佛的护佑，乞求成佛。诸不知，一切以色去见，以音声去求，都是入邪见，不可能见佛。有不少学佛人将自己的许多幻知幻觉，看成是见到了佛，见到了菩萨，这不仅误了自己，也误了他人，实不可取。在日常生活中，常有学佛人通过一些渠道问笔者如何分辨正法与邪法的事。其实那有甚么正与邪之分，心正之人正是正，邪也是正，心不正之人正是邪，邪也是邪。如何是心正，持正信者为正。

笔者以为一个初学佛者，若是明朗了这样几个基本问题去学佛，那就是自救自度。如是坚持不懈，精进不息，必定会有佛果现前。