佛学的“无我观”——于我离我

佛学从本质上揭示了世界包括生命在内的一切奥秘，指出一切有为法皆是因缘而生，因缘而灭。世间一切既是因缘和合而有，那一切物质与现象本身都没有其永远不变的本性。由此理义来认识生命，使我们得知生命也是因缘而有，生命中也没有一个永远不变的“我”，“我”的存在也仅仅是一个妄念。然而世上之人都认为生命中有一个“我”，有一个真真切切的“我”，而由此认为这个“我”便是生命的主体。因为认定有一个“我”，于是生命便由此以“我”为核心而产生诸多观念，比如我的利益，我的价值，我的地位，我的前途，我的人生等等。并由“我”的扩散滋生出许多理念，如：我的家庭，我的家族，我的亲人，我的朋友等等。由此及彼的种种观念生出种种情与恋、爱与恨以及种种贪、嗔、痴，以此造出无数无量的业，即便是许多学佛人也放不下一个我，以为生命中有一个以我为连线的生命存在，由此认为有一个我的前生，我的今生和我的来世。也还有一些人始终在怀着一个我在学佛，从学佛那天起就认定一个目标，即我要成菩萨，我要成佛。然而佛学的理义十分明朗地告诉我们，生命是无我的。《金刚经》中说“如来说有我者，即非有我。而凡夫之人，以为有我。”但现实生命中人人又感到确有一个我的存在，这就产生了一个有我和无我的矛盾。如何去认识现实生命中的我，如何去认识这个所谓客观存在的我，以及这个我与佛学的“无我观”的关系，这是学佛人的一个大问题，在一定程度上说这个问题能否解决得好，是学佛修持上一个十分关键的问题。因此笔者本文就立意从自身学佛修持的体验着手，对此谈点认知。若是对学佛人多少有些启示，那笔者随喜。
佛学有三藏十二部，可以说是浩如烟海，佛法的修持也有八万四千法门之说。可见学佛之方便，修持之便利，无有任何世间之物可比。但笔者以为无论学习佛学的什么经典，无论操行佛法的什么修持法门，最终都是在走一条无我的基本途径。如此说是因为佛与众生之别实质上就是一个“相”。一部“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”(《金刚经》)的《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”该经又说“离一切诸相，即名诸佛。”由此可以说学佛人能修持到离一切相时，当下便是佛。所以禅宗就立“无念为宗，无相为体，无住为本。”(《六祖坛经》)“无相为体”之体就是清净本体，就是生命的本性。由此我们可以得出一个基本的结论，学佛修持的要旨就在去相。要去相首先得知相由何生？佛理告诉我们：相由“我”生。为什么相由我生呢？是因为有我执必然生我相，我相一生，人相、众生相、寿者相随即皆有，“我”是万相之首。也正是因为人们都执有一个“我”，因此对佛学的“无我观”便难以有正确的认知。也许会认为佛学的“无我观” 是不顾客观事实的存在，是一种虚无漂眇的东西，不可信等等，这都是对佛学“无我观”不能正确认知的一种错觉。

那么如何来认识佛学的“无我观”呢？佛学的“无我观”不是否认“我”的存在，而是指出这个“我”不是真实的，不是生命的本性，而只是生命体在五蕴受用中形成的一个妄念。由此佛学“无我观”的核心是教导人们不要去执着这个虚妄的“我”，不要被这个“我”所牵，要“于我而离我”。“于我”就是认同众生在世间生活中生命的基本感受，不是否定意识中我的存在。 “离我”就是不要去执着这个“我”，不要受这个“我”的束缚，要超脱于“我”。简而言之“于我”是入世，“离我”是出世。这就是佛学“无我观”的要旨。于我住我是众生，于我离我即佛。

为了加深读者对于我而离我的理解，笔者在此讲一个于相而离相的公案。众所周知《六祖坛经》中有一著名公案，即“风动、幡动、心动”公案。说的是两僧人因见风吹幡动而争执，一人执风动，一人执幡动。惠能见状而曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”对此公案许多人不解，笔者就知道有一位教师在上课时就此公案对学生说，惠能是一位典型的唯心主义者，这位教师当时就说难道心不动风就不动吗！难道心不动幡就不动吗！怎么能以唯心主义的观点否定风动和幡动的客观事实呢！这位教师是用世间之见来认识这一现象，他根本不知动上有不动，他没有智慧，只是用世间之见来评价惠能。其实惠能大师并没有否定风动、幡动的事实，大师只是指出风动、幡动是相，不是根本，根本在于心动。两位僧人与这位教师都是于相住相，而惠能大师是于相而离相，故而能道出这千古流传的惊人之语。佛学的“无我观”也是同理。

至此，也许人们对生命中的“我”的虚妄性认识不足，我们不妨用反证法来对生命中的“我”加以剖析。如果我是真实的，那么我到底在那里？或者说谁是我？佛学将人分为眼、耳、鼻、舌、身、意六个部分，那么我们说谁是我呢？是眼是我，显然不对，因为无眼的残疾人仍旧有一个我，以此类推不能说耳、鼻、舌、身是我。由此看来我是在意识里，是人的意识中有一个我的概念，我的意识。这个概念是人的全部活动所形成的，是人的五蕴(色、声、香、味、触)受用所形成的一种意识。一旦形成这个意识后，人们便不断加深、加重这个意识，逐渐形成一个我的意识，由此使生命就限定在一个我的束缚之中，受我所制约，由此可见众生的“有我观”实质上就是执着一个“我”的意识，一个“我”的概念，这便是众生的悲苦，悲苦在于不知这个“我”是一个不真实的虚妄。对此理义我们还可以从这样两个方面另以认识。

一， 我们如果稍稍注意，就会发现意识中的这个我是一个不断变迁的概念。比如我们今天思考、分析和判断问题绝不会用前数年、前十年或者前二十年的我去思考、分析和判断。一个成年人怎么也不会用过去婴儿时的我去思考、分析和判断事物，一个大学生无论如何也不会用自己是小学生时的我去思考、分析和判断问题。为什么？因为我们都知道一个常理，那就是我在成长，我在成熟。可见我是在随着生命的运作而不断产生变化，由此可见我是一个变数，既在变，就是有为，一切有为法皆有生有死，正如《金刚经》所说：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”由此看来，永恒的我是不存在的，我不过就是一个随着肉身有生有死的妄念而已。

二，为什么我们会知道我在不断地变化呢，这是因为这个我的后面有一个不变的东西，正是这个不变我们才知道我是在不断变化之中。这个不变就是生命的本性，是生命的本体，也即是我们所说的佛性。就是释迦牟尼在悟道之后感言：“惟我独尊”的我，这是一个真我。佛经上不是说众生平等吗，不是说人人都有佛性吗，众生如何能平等？人人怎么会有佛性？就是因为凡生命都有这个东西，这个东西无垢无净，无大无小，如《六祖坛经》所说：“心量广大，犹如虎空，亦无方圆大小，亦无青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”这个东西如同虚空一般，本性为空，无有一法可得。也恰如此经所说：“世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”也正是有这个空性，才会有五彩缤纷的世界，也正是生命有这空性，生命才呈现出无量无数的现象。

既然人人都本自具有一个真我，即佛性，为什么我们自己却不能亲识这个本性呢？有一句诗说得好：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。我们众生不能亲识生命的本性也是因为我们身处其中，而且本性被我执所盖。释迦牟尼在成道时就感言：原来众生实平等无异，皆有佛性，能入不可思议解脱之境，如今却被愚痴妄想所盖，不见自性真心，恒作种种颠倒执着，以致轮转生死海中，受大苦恼，久不能出，真是可怜可惜！

释迦牟尼悟道之后，也即成佛后仍在世间传法了数十年，惠能大师悟法会道之后同样也在世间传法数十年，悟道前后同样是两个肉身之人，这其间有什么区别呢？笔者以为区别就在于悟道后这两位伟人已是无我之人。这即是告诉我们无我之人便是佛。或者换句话说，佛就是一个于我而离我的人。这个理义告诉了我们：要成佛，就要做一个于我而离我的人。要修持成佛，就要朝着于我而离我的方向去努力。若是学佛人持有这个理义，笔者以为无论是对于学佛人的生活，还是对于学佛人的修持，都是极为有利的。这个理义的建立，会使我们求佛不是向外求，修佛不是向外修。而是求自己，修自己。以此确定我们学佛人的着力点。

放眼世间，可以得知世间之人虽然人人都有我的一个念想，但只要稍稍留点意就会发现对我的执着并非人人相等。有的人我执极重，时时处处以我为中心去作分辨，去衡量得失，而有的人就不一样，我执较轻，时时处处替他人考虑得多，他人幸福自己也感到幸福，他人快乐自己随喜。我们完全可以以此推理想象。一个修持到于我而离我境地之人，已断除一切苦恼。已无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，也无非法相。已离一切诸相，已是亲见本性，自识佛体实相。已了却生死，已具佛的智慧。于此，这就是佛。这就是自性本体佛。

怎么才可以修持到于我而离我呢？最为关键的是要通达佛理，这是因为“道由心悟”(《六祖坛经》)。要通佛理就得认认真真地学习佛经，逐段逐段地读，逐字逐字地学，若是能正信佛理，深解佛理，能真正认识到生命中的我虚妄不实，不受我的束缚，不成为我的奴隶，不受我的牵引，那么于我而离我只是时间问题。