生活中的佛教

圆瑛大师的“三求”与契时契机

提要本文通过介绍圆瑛大师的简历，来说明大师由禅入净的修行过程。大师所创导的“求福、求慧、求生净土”三求，是契机、契理自他两利的，符合实际修行道路。

大师简传

圆瑛(1878～1953)大师，名宏悟，别号韬光，又号三求堂主人、一吼堂主人、灵源行者、离垢子，以字行。俗姓吴，名亨春，福建古田端上村人。5岁父母双亡，由叔父照养，幼读儒典，16岁应试中秀才。年龄渐长，感身世孤零，生出家之念，叔父不许。到19岁时大病中发愿，如获病愈，定出家为僧。

同年至鼓山涌泉寺出家，礼莆田梅峰寺增西上人为师。次年，从妙莲和尚受具足戒。先后于常州天宁寺冶开禅师习禅五载、后与太虚同随天童寺寄禅等学法参禅6年。其后又从通智、谛闲、祖印、慧明等修习教观，并精研《楞严经》。1908年开法于泉州涌泉寺后，声誉渐着。宣统元年(1909)主持宁波接待寺，并于寺创办佛教讲习所。1914年，八指头陀敬安为保护全国寺产，在上海联合17省僧侣代表，成立中华佛教总会，大师任参议长。曾讲经于福建、浙江、北京、天津、厦门和台湾等地，远及南洋。1924年，任泉州开元寺住持，与转道、转物发愿重兴开元寺。1925年，于开元寺创办佛教慈儿院，自任院长。1929年与太虚共同发起成立中国佛教会，被推为会长。1931年在上海召开第三次全国代表大会时，与太虚见解有别，太虚退出，大师连任七届会长。

1930年，师被选任宁波天童寺方丈，5月进院时即提出“为法为人，尽心尽力”的住持原则，并以“十二不”与大众共勉：不贪名、不图利、不舞弊、不苟安、不放逸、不畏强、不欺弱、不居功、不卸责、不徇情、不背理等。

1935年，大师在上海创建圆明讲堂。1937年，接任鼓山涌泉寺住持。抗日战争时期，大师在上海组织僧侣救护队，办难民收容所，并赴南洋募集经费援助抗战。1939年秋回国后，在圆明讲堂组织圆明莲池念佛会；10月，在圆明讲堂突遭日本宪兵逮捕，以“抗日救国”问罪。日本宪兵队曾企图诱迫其合作，但遭坚决拒绝。出狱后，专心注经讲学。1940年，于圆明讲堂组成圆明法施会。1945年，大师鉴于弘法人才缺乏，开办“楞严专宗学院”于圆明讲堂，自任院长，还聘应慈、兴慈两位法师授课。

1952年代表全国佛教徒出席“亚洲及太平洋区域和平会议”。1953年中国佛教协会成立，被推选为第一任会长，为团结全国佛教徒和保卫世界和平事业作出新的贡献。同年9月病逝于宁波天童寺。著作甚多，有《楞严经讲义》、《大乘起信论讲义》、《住持禅宗语录》、《阿弥陀经要解讲义》、《劝修念佛法门》、《一吼堂诗集》、《一吼堂文集》等近20种，后合编为《圆瑛法汇》行世。

圆瑛大师由禅入净的实践

圆瑛大师，自21岁从福州到江苏常州天宁寺，亲近禅宗尊宿冶开禅师修禅五载。时常定境现前，身心廓然，曾于定中悟后写了一偈：

狂心歇处幻身融，内外根尘色即空，

洞彻灵明无挂碍，千差万别一时通。

到了26岁，转到宁波天童寺，从寄禅和尚参究。至28岁的冬天，在禅七中觉到身心俱空，又说偈云：

山穷水尽转身来，迫得金刚正眼开，

始识到家无一事，涅槃生死绝安排。

36岁以后，因读永明延寿和云栖莲池等大师的净土著作，开始深信净土念佛法门，并从此致力于禅净双修，由事念而归理念。正如永明大师《四料简》说的：“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。”圆公大师后来数十年，力弘净土，到处讲经说教，劝人念佛。曾经讲演《阿弥陀经要解》、《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《大乘起信论》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《省庵大师劝发菩提心文》等许多净土法门的经论多遍，并对上述经论着有讲义流通于世，利益众生。又曾经讲过莲池大师的《弥陀疏钞》和《普贤菩萨行愿品》，大力劝修念佛法门，普度众生，同生西方极乐净土。

在他76岁病势严重时刻，仍坚持一心念佛，嘱咐随侍左右的许多弟子说：“我今身心，尚感安乐，无挂无碍。出家人置生死于度外，以疾病为助缘，余号‘三求堂主人’，平生都以求福、求慧、求生净土为宗旨。现在福慧已求，最后只有求生净土。汝等立身处世，须以三求为正确修学方针。更希望广大佛教道友、信徒，以此三求为真正学佛宗旨。”并说偈云：

唯有一宗事，但念阿弥陀，求生于净土，上品紫金台。

大师还把古诗：“一钵千家饭，孤身万里游，青目睹人少，问路白云头。”改为：

一钵千家饭，孤身万里游，前程何处是，念佛度春秋。

又嘱咐弟子写了一张纸条贴在病房的墙壁上：“来者念佛，是真莲友。”由此可知，大师身染重病之时，仍能作得到主，真正放下万缘，一心念佛，求生净土，不愧为三求堂主人。

试析“三求”的内涵

大师提倡的三求是求福、求慧、求生净土，不懂佛法的人看起来这好像很粗浅，亦带有为个人求这求那的自私自利的味道，但绝对不是这样的！首先福和慧是成佛的根本，称为两种庄严。佛称两足尊，没有最大的福和最圆满的智慧是不能成佛的；这对求生净土的佛弟子来说，也很有必要，没有福慧是不能信受这个易行难信之法的。

有些人的发心很高，他说：“我要在娑婆世界度众生，也要在娑婆世界成佛”。看来这个发心很好，但真正要在这里成佛是很困难的。佛虽然告诉我们，佛法的一切法门都能了脱生死。不过你要一生了脱，除非你是上根利器者，若中下根的人则需历劫修行方可，而且往往投胎受生，容易昏迷退堕，那不知要到何时才能出离轮回了。所以我们末法学佛的众生，应该作认真衡量，不要舍易求难，好高骛远。

福的分类与求福

福与祸相对，古人谓福运、福气，也就是现代人所说的幸福，想得到幸福就需要求福。一般人所求的是世间之福，人们称财色名食睡为五福，以为“五福临门”就是最幸福的事。以佛教徒来说，如果不积福、不种福田而只知尽情地享福，祸也往往会伴之而来，因为这是人天福报，是有漏之福。故一般不信佛的人所求的是世间之福，其福少而狭，并且易失。佛教所讲的福，包括世出世间之福，这才是大福报，有此福报才能最后成佛，因此佛教徒也必须求福。下面我们就简单地谈一下佛教对福的看法：

据《增一阿含经》卷十二所说，福业有三种：一施福业，施与贫穷之人，由施而获世出世之福利，谓之施福业；二平等福业，以平等之慈悲心，爱护一切众生，因而成世出世之福利，谓之平等福业；三思维福业，以智慧思维观察出离之法，为出世福善之业，谓之思维福业。在陈孝义居士编的《佛学常见词汇》中，说到三种福业是世福、戒福、行福。其中：世福是孝养父母，奉事师长；戒福是受持三皈五戒乃至具足戒；行福是发菩提心，修行佛道。因为大师讲“=求”，其目的在求生净土，故我再以《观无量寿佛经》为例，该经说．“一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。佛告韦提希：汝今知不？此三种业乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。”

要得到福，必须求福。这个求福不是求佛菩萨赐福，而是要我们脚踏实地去做，像农民种田一样地付出辛勤的劳动，故名之为种福田。佛教最常讲的福田有八种，如《梵网经菩萨戒义疏》所载：“八福田者，谓佛、圣人、僧三种，名敬田；和尚、阿阇黎生我法身者，父母生我肉身者，此四名恩田；救济病人，名病田，亦名悲田。”若人能向此八种恭敬供养，慈愍惠施，则皆能生无量之福果，故称为福田。这好比农民之努力耕种田地，则可获秋天的丰收。下面对八福田稍加解释：

一、佛田佛，梵语具云佛陀，汉译为觉，就是觉道具足圆满，位登极果，世出世间最胜无比，人能恭敬供养，岂但获一切福，亦能灭一切罪，故名佛田。这里的“世出世间”的意思是：世指人、天；出世间即声闻、缘觉、菩萨。

二、圣人田 指声闻、缘觉、菩萨，出离三界，证悟圣道，具足无量功德智慧，人能恭敬供养，即获胜福，故名圣人田。“三界”是指：欲界、色界、无色界。

三、僧田僧，梵语具云僧伽，汉译为和合众，谓处众和同，敬顺无诤，是佛弟子。人能恭敬供养，即获福利，故名僧田。

四、和尚田 和尚，梵语邬波遮迦，古于阗国译云和尚，汉译为力生，即教授师。谓出家者，因师教诲之力，生长法身，其恩实重，人能供养恭敬，即获福利，故名和尚田。

五、阇黎田 阇黎，梵语具云阿阇黎，汉译为正行。以能纠正弟子之行，就是求戒时教授、得戒等师。因依阇黎所教授之戒，得生禅定智慧，其恩实重，人能供养恭敬，即获福利，故名阇黎田。

六、父田 父为“资形之始，有生成之德”，自孩提以至于长，教诫育养，其恩极大，但心之至、孝之纯，则亦自然获福，故名父田。

七、母田 母亲自怀孕、分娩，以至乳哺抚育，护持长养，愍念劬劳，其恩极大，做子女的理应竭力奉养，虽不应有求福之念。但心之至、孝之纯，则亦自然获福，故名母田。

八、病田 指见人有病，应当念其痛苦，用心疗救，给与医药，则能获福，故名病田。

又贤首大师的《梵网经菩萨戒本疏》卷三谈到：“一造旷路美井、二水路桥梁、三平治险路、四孝事父母、五供养沙门、六供养病人、七救济苦厄、八设无遮大会”为八福田。

还有《贤者五福德经》讲到，说法能得到五种福德：

一、长寿指前世说法时，所讲经之序分、正宗分、流通分，一一皆善。若好杀者，以闻法故，而能止杀，是故今世得长寿福德。

二、多财谓前世说法时，所讲经之序分、正宗分、流通分，教人布施。若盗窃者，闻法不盗，便能行施，是故今世得多财福德。

三、端正无比 谓前世说法时，所讲经之序分、正宗分、流通分，随顺正法。令闻法者，和气安心，颜色悦怿，自生光泽，是故今世得端正无比福德。

四、名誉远闻 谓前世说法时，所讲经之序分、正宗分、流通分，以善及人。令闻法者，归敬三宝，相从者众，是故今世得名誉远闻福德。

五、聪明大智 谓前世说法时，所讲经之序分、正宗分、流通分，乐说无吝。令闻法者，妙慧开解，是故今世得聪明大智福德。

以上所举之多种福田，皆是弘法利生之大事，是学佛者的本分。如佛教徒都这样做，非但其本人能求到大福，亦大有利于人，不是既利己也更利人的好事吗？

慧的含义及其重要作用

佛经中所讲的慧，不是一般所认为的聪明才智，它是绝对正确的、无有私见的、既能自利更能利人的大智慧，在汉语中没有确切的词语可翻译，因此在佛经中就直译其音称“般若”。

所谓般若，实际上它是由禅定证得的智慧。这种智慧是指认识真理，且能把握在认识真理时，又可贯通万法，并应用于万法中的、无错误的“知识”。这种智慧能生一切法乐，是出生一切功德大悲之根本，故名根本智，它冥符于真理，而无能缘所缘之差别。《三藏法数》卷五载：“根本智亦名无分别智，谓此智不依于心，不缘外境，了一切境，皆即真如，境智无异。如人闭目外无分别，由此无分别智能生种种分别，是名根本智。”又根本智之名，相对于后得智而言。据《摄大乘论》所载：“从真如流出正体智，正体智流出后得智，后得智流出大悲心，大悲心流出十二部经，名为胜流法界。通达胜流法界得无边法音果。”分别有为事相的智，在佛为后得之权智；在凡夫则是虚妄之计度，凡夫若能离此虚妄之计度，而与真理冥合，则得“无分别智”，亦即佛之根本实智。

因此我们可以这样认为：根本智慧，是认识众生与万法缘起性空的真理，也即是明了宇宙万有之所以是普遍共同不变的原则；后得智慧，是认识真理后发生起的智慧，即是对机施教。于宇宙、人生、事物界中的一切境缘现前，如果恰能给予适当的安排，使于法中都能发挥其差别的作用，而又不违背其共通的原理。故前者亦名如理智，后者亦叫如量智。如此说来学佛直至成佛的过程，也即是求智慧并达到智慧圆满的过程，智慧在佛学中的作用即在于此。

学佛与求生净土

从理上说，在世间上长期修福、修慧，即可达到成佛的目的。虽然一切法门皆能了脱生死，但要自力了脱，须具上根利器；中下根者历劫修行亦难出离，因为中间往往投胎受生，容易昏迷退堕，深堪慨叹！故明代高僧莲池大师，在《往生集》卷三中说：“士大夫英敏过人者，多自僧中来……迷而不返者什九，不负宿因者什一。其故何也？五浊恶世诸多退缘，贤者所难免也。故戒禅师身后为东坡，青禅师身后为曾鲁公，哲禅师身后耽富贵多忧苦……古今知识，所以劝人舍五浊而求净土也。”从上可知，在娑婆世界靠自力修行想得到了生死，是十分不易的。

在娑婆世界了生死十分不易，但往生极乐就不同了，《阿弥陀经》说：“众生生者，皆是阿鞞跋致”说明一经往生，即永不退转。为什么能这样呢？古大德有个比喻：在娑婆修行，如混浊的水，虽经澄清，渣滓未除，一经搅动，便沉渣泛起，仍变为浊水；在极乐修行，如澄清之后再去除渣滓，虽经搅动再也不会混浊。得阿鞞跋致，是圆证三不退了。在娑婆修行，要待见惑断尽了证须陀洹果，才得位不退；到思惑也断尽了证阿罗汉果，方可得行不退；直到破一品无明，证一分法身时，才证念不退，但还没有圆，要到等觉菩萨位才能圆证三不退。

往生到西方极乐世界去就不同了，即使你是带业往生去的，见思惑都没有断，但一生到西方极乐世界，就能得阿鞞跋致，只有进步没有后退的修行，自然成就无上菩提在握，这就是阿弥陀佛的慈悲，往生极乐世界的好处。《阿弥陀经》是一切诸佛教化众生、成就众生最殊胜的法门，要有大福报的人才肯相信，圆瑛大师有大福报，他老人家相信这个法门，我们还有什么理由不相信呢？

“三求”与利益众生

由于篇幅的限制，我们只能简略地以《观无量寿佛经》所说的三福为例来谈。《观无量寿佛经》说“欲生彼国者，当修三福。”下面所讲的三种福，是修净业最初下手的修行方法：

一者，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。

第一先修世间凡夫之福，就是说，你欲想往生西方极乐世界，若是生到极乐世界，就可一生成佛了。既是生到极乐世界一生成办，故今应先做一个好人，若不先修成一个好人，那就成恶人，恶人造罪业，罪业会起障碍，有障碍那怎能生到西方去呢？所以应先修人间凡夫的福报。修世间凡夫什么福报？第一孝顺父母，第二奉事师长，因为父母师长对我们有大恩。父母对我们有养育之恩，没有父亲母亲，根本没有我们这个人；没有父母抚育，纵然生出来了，亦不会长大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事师长，师长有教育之恩，没有师长，我们没有知识、没有技术、一切做人的本领，全都没有；还有我们都是学佛的人，师父教导我们做人与学佛的方法。所以，师长对我们有大恩，故应该报父母恩、报师长恩，也就是应该孝养父母，奉事师长。能知道报父母师长恩的人，推而广之，其他亲戚朋友，不论任何人，只要对你有好处、有恩惠，我们都要报答。人人都存报恩之心，那社会就会安定、就和乐，世界自然和平，所以这是关系到世问的治和乱的大事，很重要。

修十善业是佛法的基础工夫，若不修十善业，则造十恶业，若是天天在造罪造恶业，这还算是修行者吗？所以修十善业，是修行的基础工夫。十恶业是身口意三业造出来的，身恶业有三种：杀、盗、淫；口恶业有四种：妄言、绮语、恶口、两舌；意即心意所造之恶业，亦有三种：贪心、扆心、愚痴心。因为十恶业中杀业最重，故特别提出不杀。怎样才算不杀呢？要发慈心呀！对上面父母师长要发恭敬心，对下面一切众生发慈悲心。慈悲心者，慈能与乐，悲能拔苦，佛法以慈悲心为根本，我要度一切众生成佛，怎么可以杀害他们的生命呢？众生最宝贵的是生命，生命只有一个，若把它唯一无二的生命断了，那是最痛苦的事，所以造杀生业，是最重的一种恶业。慈心不杀是佛制的戒律，第一不许杀人，若是杀了人，便犯杀戒的重罪，不许忏悔。第二不许杀畜生，我们发大慈悲心，普度一切众生，当然也要度畜生，度它还度不好，怎么可以杀它呢？所以要有慈悲心，不可杀生。再进一步身口意三业，都要停止造十恶业，而修十善业。就是十种恶业统统不做，变成十种善业，这是修学佛法的基本工夫。这第一个福报，就是世间福报。

二者，受持三皈，具足众戒，不犯威仪。

第两种福业，同于声闻、缘觉二乘。此二乘人的福，是出世间的福。“受持三皈”：三皈是皈依佛、法、僧三宝，皈依佛法僧三宝之后，能得大福报，所以必须皈依三宝。皈依是初入佛门的第一步工夫，它是佛教的总纲，在家居士应当受三皈，出家还是要受持三皈，因为三皈，通彻全体佛教，它通于小乘，亦通于大乘。

“具足众戒，不犯威仪。”具足众戒中，包括四众弟子的戒法。在家二众戒，就是先受三皈依，然后进受五戒和八戒。出家二众戒，即比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条。具足者各按本位具足圆满受持。刚才说三皈依通于大小乘，受戒不同，小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩萨戒，四众弟子都应该受，出家人受出家菩萨戒，在家人受在家菩萨戒。这就是具足众戒。

“不犯威仪”，威是很庄严的意思，即孔子所说“君子不重则不威”之威，是庄重的意思，不是威猛的威。仪者仪则，即是规则。出家人受持具足戒法，行住坐卧，都有一种威仪，统名四大威仪，详细分析有三千威仪，八万细行，应当全部如法受持，不得毁犯。为什么单指着出家人讲？出家人是人天师范，不但为人作师父，还要为天道众生作师父，行住坐卧，不庄重怎么行呢？所以出家人不可犯威仪。在家居士在整个佛教来说，他们既是佛教的护法者，同时也是学佛者，所以持居士戒也要注重威仪的修习。这持戒和守威仪，都是求福的。犯戒就造罪，能持戒就是修福。

三者，发菩提心，深信因果。读诵大乘。劝进行者。

发菩提心，深信因果。这是同于大乘菩萨修的福。我们要学大乘菩萨，第一要先发菩提心，菩提是梵语，译成汉语是觉有情，即发上求佛道，下化众生之心，为发菩提心。第二要深信因果，若是错了因果，背了因果，就造了罪，故当深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善报，恶有恶报为信因果，这是现世因果。能了知因果通三世者为深信因果，如经云：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”若不知道因果通三世，而只顾现世因果的话，有些行善的人，以因果说应当享福，他却生活艰苦；有的造恶之人，理当受苦，他却生活优裕。因此对因果便生怀疑，不敢相信。今示以三世因果，“欲知前世因，今生受者是。”当知那行善之人，生活艰苦，是他前世没有修福，故今生受苦；那个造恶者生活优裕，是他前世修了福，故今生富裕。“欲知来世果，今生作者是。”恶人享福，是他前世修来的，但他今生作恶，来世决定没有好结果，不但当个贫穷人当不到，还可能堕落到三恶道。那善人生活艰苦，还能行善，来生一定有好结果，因为他虽是个贫穷人，还能行善事，来生一定有好的结果，不但生人，还可能生天，一定在人天道享福。这就是今生作的什么因，来生得的什么果。讲深信因果之“深”义，以能相信因果通三世，可算是深了。但只是在在凡夫位上，可说是深信因果，若较诸二乘因果，则凡夫位的三世因果是世间因果，为浅位因果。能相信修四谛、十二因缘法，可超出三界，了脱六道轮回，证得阿罗汉、辟支佛果，这个信心就深了，叫深位因果。这里讲到第三种福业，发菩提心以后的因果，是大乘的因果。和二乘因果比较起来，那是浅信，一定要相信大乘因果，才得名为深位因果。大乘因果，就是因位作菩萨，果位能够成佛。作菩萨修的什么因？六度万行是也。修六度法门，开为万种行门，这就是成佛之因，将来必定得成佛之果，能相信此等因果，才可谓深信因果。大乘又分权教大乘和实教大乘。权教大乘是权巧方便，为二乘人令回小向大，说的权巧方便大乘法，他们修的六度法，是依事相修的；而实教大乘是真实的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是着了事相，非深信因果，要相信修六度，而依着六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，才能真正证到成佛之果，要相信这个道理，才是深信因果。这第三种福是大乘福，先发菩提心，次要信因果，而且是深信因果。

“读诵大乘。劝进行者。”大乘的工夫，自利利他，发了菩提心，信了因果，那只是个信心，要怎么样修行，怎么样了解呢？学佛法有四个步骤——信、解、行、证。发菩提心，深信因果，是属“信”；还需要了解甚深的佛理，要求解。求解从哪里求？“读诵大乘”。对本日读，背本日诵。先对着大乘经典读，读熟了再背诵。有人说：大乘不是不着相吗，为什么还要读诵经典？须知大乘不着相，是用功用到不着相的时候，才能够不着相。大乘不着相，尤其是不着文字相，今者“读诵大乘”，拼命的读，拼命的背，若认为是着文字相，那是不懂佛法不着文字相的道理。佛法说不着文字相，是即文字而离文字，不是根本不读大乘经为不着相，为离文字相，这样就和那些不学佛法者一般愚痴，怎能叫做大乘的不着相，应叫做愚痴。所谓不着相者，是即文字而离文字，先当努力读，读熟了再背诵，脚踏实地的用工夫。读时和诵时，随文作观，要了解它的道理，先是依文解义的了解，再进一步大开圆解，将经中圆满的道理，统统解悟出来，到那时候，才能说不着相，因为他已开悟了，这叫做即文字而离文字；若是最初下手，经还没有看，就要不着相，那是十足的愚痴行为。“读诵大乘”是自利的行门，大乘经要利他，以下“劝进行者”这一句，就是利他的行门。劝是劝导、引诱。众生不信大乘法，我要劝他信，这叫劝导；劝导他不听，必须用方便引诱他信，就叫劝诱。进者将众生接引到佛门里来，叫做引进，再进一步，劝他努力修行，叫做精进。行者就是修行的人，此指新学的菩萨。先进的老菩萨，对未信大乘佛法的众生，劝导他信仰大乘，既信之后，再劝勉他努力修行，这就叫做“劝进行者”。

上面所讲的：一、“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”是凡夫有漏之福业。二、“受持三皈，具足众戒，不犯威仪。”是小乘之业。三、“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”是大乘业，但这大乘业须是真实大乘，权教大乘业还有不净。所以不能落到权教大乘上。

那么，我们学佛修行，为什么要先修此三福呢？因为福与罪是相对待的，不修福就必造罪。我们要把凡夫转变成圣人，把凡夫转变为佛，若天天造罪，怎么能成佛呢？若是修福就不造罪了。造罪则生障碍，不造罪没有障碍，天天修福，则福报愈修愈大。求生西方要修净业，要修福，还不要着相，理论愈读愈高，愈读愈深，但是下手必须从事相上下手。学佛本为求佛智慧，而佛号称两足尊，即福慧两俱足的世尊，足者修行圆满之意。修福如何修？行布施持戒。布施分财施、法施、无畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒与出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩萨戒等，出家戒有沙弥、沙弥尼戒、比丘、比丘尼戒、及菩萨戒等都是修福的。戒律虽分多种，功能则统归一致，止恶防非。我们众生不知何者为非，何者为恶，佛有大智慧，他早就为我们抉择出来了，哪些不应作，作了就是非，哪些不应做，做了就是恶，若是为非作恶，就是造罪。若是持戒清净，不为非作恶，处处防非止恶，那就修了福。所以在家居士持戒亦修福，出家比丘、比丘尼持戒亦修福。以上所说的行布施持戒是修福，修福又名培福，即以新福培养夙福。修福培福既已得福，还须惜福，惜福即不要舍福，而尽量保存前生前世布施持戒修得来的福，不要滥用。这等于银行存款，是从前赚得来的钱，现在不要随便乱用。舍福就是在我们日常生活的衣食住行之中奢侈浪费，名为舍福。惜福是爱惜福报，这就是中国传统的俭德。务须明白，俭是节俭，俭非悭吝，节俭在佛教谓之惜福，是对自己的生活，不要奢靡。节俭省下来的钱财，拿去布施救济贫民，这时不能悭吝不舍，这道理必须了解清楚。

福报关系很重要，关系到自利，亦关系到利他。若是福报不够，福太薄，乃是前生的关系，前生没有修好。佛教不是定命论，定命论者说你该穷，该穷就得受穷。佛教是因缘论，我今生福薄，是前生没有培福，即前生对布施持戒都做得很差，但可以在今生努力培，因为大家都懂得佛说布施持戒是修福的，同修莲友们都可以在今生加倍努力的修，这就是因缘论。听经修行这都是求智慧非修福，若是不注意修福报，而没有福报的话，要修行就很困难，会有许多魔障，第一个是病魔，不修行用功没有病，一修行用功，这个病那个病全来了。因为福报薄没有钱，害了病也没有医药费，如此怎么去修行呢？此名病魔。福报不够，想修行也不能修，因为福报不够，生活就很艰苦，因为生活不充裕，从早忙到晚，收入还不够吃饭，为谋生而辛勤劳苦，做得精疲力尽，也没有时间好修行，这是事务魔。病魔、事务魔，统属烦恼魔。烦恼者纷烦恼乱，使你身不安，心不安，怎么能修行呢？这是贫穷的佛弟子，前生没有修到福，今生薄福贫穷，所以今生要急起努力修福。你若是自利利他，福报愈培愈大，结果就能得到成佛的果报。三世诸佛都要从培福作起，才能够成佛。即是说，若没有福报，自己吃饭都成问题，怎么能修行用功？自己生活不具足，怎能够上供三宝，下利众生？所以说一定要有福。前生培的有多少，我们自己不知道；今生栽培，自己可以作得主，这就是圆瑛大师提出要求福的原因所在。

大师所提倡的三求是相互关联的，要“上求佛道，下化众生”就必须有智慧，有了般若智慧，才能更好地“庄严国土，利乐有情”；要想早日圆成菩提大愿，就必须求生净土，要求生净土就必须修福、修慧，在修福、修慧的同时必能利益众生，所以这是契时契机的，是与时俱进的。求慧和求生净土两个方面，上文都已谈到一些，限于篇幅这里就不再详说了。

大师提倡的“三求”是实修之路

人之修行与不修行，主要在身、口、意三业。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即是不修行。我们能求福、求慧、求生净土，能令三业清净，即是修行之法。照上面所说能至诚、恳切地去求福、求慧，当然心、口、意三方面不杂乱而清净。闻此念佛法门，对求生净土深信不疑，一心专念阿弥陀佛名号，字字从心生起，句句从口念出，字字从耳听入，句句念得分明，无有间断。心中唯有佛，佛外更无心。以此念佛一念，而除一切妄念。妄念既止，则意业清净，此即是意业修行；口念佛号，不说闲话，声声不离佛号，则口业清净，此即是口业修行；意业不起念，身业无所行。念佛之人，一心念佛，六根都摄，则身业清净，此即是身业修行。如上所举念佛能令三业清净，可为修行之明证。所以说，念佛即是修行之法。

“三求”是圆瑛大师对学佛修行的简要总结，净土法门确实是收机最广，影响最大，历代以来之所以得到四众弟子的信受奉行，其原因就在于它是最简单、最方便、最稳当、最直捷、最圆、最顿的无上法门。最后，我恳切希望各位同修，遵循圆瑛大师所教导的“求福、求慧、求生净土，念佛、念法、念侣(撰文者按：居士则‘侣’应改为‘师’)僧伽”，对净土法门深信无疑，共发菩提大心，生以佛心，做好所应做的一切工作，祥和地生；终无遗憾，诸事圆满告别亲人，往生极乐国。