一轮明月映天心——从谂和南泉

张文良

提到赵州禅师，学人大都知道禅宗史上一着名公案：据史载，有两个人去参访赵州。州问一人：“曾到此间否？”答：“曾到。”州：“吃茶去！”又问一人：“曾到此间否？”答：“不曾到。”州：“吃茶去！”院主见了奇怪，问赵州：“为什么曾到、不曾到都吃茶去？”州：“院主！”院主：“有！”州：“吃茶去！”这就是禅林盛传的“赵州茶”典故的由来。这一公案充分显示了赵州禅师导引众生的机锋作略，将禅之为禅的活泼泼、无滞无碍的性格表露无遗。当时，与“赵州茶”同样着名的还有所谓“德山棒、临济喝、云门饼。”就是通过这些“棒、喝、茶、饼”，先代宗师随机施教，以方便接引众生破迷开悟，使禅风遍播宇内。但禅作为生命之学，重在自证自悟，故黄檗有言：“大唐国内无禅师！”在某种意义上，禅不可说，开口便错，“说似一物即不中。”对禅的体验是不能象知识那样在师生间授受的，由此可以说只有禅，而无师。然善言者，言人所不能言；善迹者，迹人所不能迹。赵州禅师几十年执法修行，艰苦倍尝，证得圆满；又几十年住持弘法，随机应化，大阐一音，断诸见之稠林，截万端之穿凿，自觉觉他，广弘万品。赵州，岂非善言者乎？正所谓“大唐国内无禅师，观音院里有弥勒！”

初见南泉慨然迎纳

赵州从谂，俗姓郝氏，本曹州(今山东曹县)郝乡人。因晚年久居赵州观音院，故时人多以赵州相称。生于唐大历十三年(778)。他生来“根性颖利，觉照圆莹。”自幼在曹州扈通院出家，随师受业。及长，闻南泉普愿才德冠于当代，于是随师行脚到池阳(今安徽贵池)参访。普愿，俗姓王，自称“王老师”，曾受业于怀让，于马祖道一处得法。苦节笃励，勤勉奋发。贞元十一年(795)于池阳南泉山建禅宇，三十余年，未曾下山。太和初年(827～835)应众请出山，学德云集，法道大扬。从谂或即在此时前来问法。他们的初次会面就非同寻常。据说，当时其本师先入方丈谒见，之后从谂才入内。南泉正在里面偃息，见其来参，便问：“近从何处来？”“瑞像院。”又问：“还见瑞像否？”“瑞像不见，但见卧如来。”南泉闻听，随即坐起，问：“你是有主沙弥，无主沙弥？”“有主沙弥。”问：“哪个是你主？”从谂恭敬地回答：“早春犹寒，伏祝和尚尊体安康，起居万福。”南泉见此沙弥彬彬有礼、谦谦自牧，机敏睿智，是大乘根器，遂慨然迎纳。从此南泉与从谂相互砥砺，相互切磋，教学相长，结下了殊胜的法缘，后人誉为“龙虎之会”。

即境发凡随宜施教

南泉接众，机锋峻峭，言句凛冽，虽无德山棒之酷烈，临济喝之迅厉，然亦有痛下针锥、敲骨取髓之效。尝示众云：“三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。”意在破除众人对诸佛的妄求妄执。其开导从谂，亦机变无方，有纵有夺，舒卷自如。从谂曾问：“离四句，绝百非，请师道。”泉便下座归方丈。“离四句，绝百非”即弃绝言语分别，截断通常的思维知见，这被认为是悟道的前提。南泉拒绝作答，是暗示从谂，这里不是用功处，不要在言句上兜圈子，不要在义理上生执着。可惜从谂未察此意，“这老汉寻常口吧吧地，今日被我一问，直得无言可对。”从谂又曾问：“道非物外，物外非道，如何是物外道？”泉便打。谂捉住棒曰：“已后莫错打人。”泉曰：“龙蛇难辨，衲子难瞒。”物外非道，法外无理，一切法之当处自具绝对真实之理，此外别无他理，别无他道。从谂识得此语，不会其意，仍固执地问取物外道，恰如为龙无角、为蛇添足，遭南泉当头棒喝，也属自然。后人评南泉“有陷虎之机，有杀虎之威，与之对机，诚实苦哉。”其言不谬。

南泉对从谂并非一味喝责、棒击，更多的是即境发凡，随宜施教，引导他祛除心中的迷雾，彻悟生命的真实，这中间浸透着一代宗师的似海悲心。一次僧众都在择菜，从谂在伙房作炉火。突然，从谂在僧堂里大叫“救火！救火！”等大众到僧堂前，他却关却堂门。僧众相对愕然。南泉不动声色，从窗口把钥匙投入堂内，从谂于是开门。佛教称，三界无安，犹如火宅，谂关却堂门，大喊救火，暗示身处火宅，无门可出，实指望南泉能借机予以开示，不料南泉一语不发，只把钥匙给他。自开自门，自证自道，自启自心，别人是救不了你的，唯有自救。还有一次，从谂在井楼上打水，见南泉走来，便抱住井楼柱，身子悬空，朝南泉喊：“相救！相救！”南泉便上扶梯，便若无其事地说：“一、二、三、四、五。”从谂过会儿却去礼谢南泉，“谢和尚相救。”其实和尚未曾授手，也未曾搭梯，何言相救？不过向他指出一条解脱之路罢了，此即反求诸己，开发自家宝藏。在南泉的循循诱导下，从谂的灵机逐渐萌动，将向外觅求的视线转向自身，主体意识开始觉醒。一次从谂问南泉：“异即不问，如何是类？”泉以两手托地。“异”即千差万别的物相，亦即个别；“类”即具有相同性质的事物的集合，亦即一般。在这里，从谂以“异、类”特指“物”与“道”。南泉佯装不解，以两手托地，表示“累”(与“类”同音)，实际是对从谂所问的否定。那曾想，从谂一脚踏去，泉倒地。谂回涅槃堂内还叫：“悔！悔！”。泉听说后，遣人问：“悔什么？”谂云：“悔不给他两脚！”从谂这种态度与他初入丛林谒见南泉时的态度，成天壤之别。但奇怪的是，南泉对弟子的“过激言行”并不深以为忤，更没棒打一顿，轰出山门。其实，南泉所做的一切都是为了使从谂识得自家本来面目，进入自在无碍的境界。而欲入此境界，必须首先获得精神上的完全独立，确立自身绝对的主体地位，而一般禅僧多自觉不自觉地唯禅师的意志是从，欲从老师的言词语句中觅得真禅，失去了大胆思考，独发新意的力量和勇气。大禅师懂得尽依师则不如无师的道理，一机一境，一言一句意在夺其所依，使之立孤峰顶而无路，处十字街头而无方，而后求得大疑大悟。从谂从崇拜南泉到依赖南泉，最后遗师孤立，是走过艰难的心路历程的。从谂一脚踢去，虽然情理上说不过去，但却是他精神成熟的标志。既然不依人为师，那以何为师呢？一次南泉便掩却方丈门便把灰团，却问僧云：“道得即开门。”许多人答话，但却不合南泉意，从谂云：“苍天，苍天。”禅者应似苍天无语，似白云自在，即法自然师造化。

道心增长机缘成熟

南泉时刻在观察着从谂，考验着从谂，也在不断地给他以启发和诱导。一次，两堂僧众为一猫发生争执，南泉见了，提起猫来说：“道得即不斩，道不得即斩却。”僧众所言皆不着边际，南泉当下把猫杀了。从谂晚间回来，南泉将此事说与他，并问：“你能救得猫么？”谂遂将一只鞋戴在头上走了出去。泉云：“子若在，救得猫儿。”古来此公案就颇着名，称为难关。泉、谂师弟的所言所行，都不能以俗情尘见来理解。因为杀害一无辜的生命，不仅对出家人是罪过，即便就世俗人而言，也未免过于残忍了。但南泉此举自有深意在。僧众为一只猫儿起争执，说明他们我执我慢心重，斩猫可使他们悚然有醒，认识到法不可执、“我”不可憍，一切无常。南泉中间让他们“道来”，实际上是让他们躬自省悟，但众人心思还在猫儿的归属和生死上，不一刀斩去，他们不知道还有自家的生命。从谂独超众流，不管猫儿死活，但求刀下全身，救得救不得，似乎全不干他事。究其实，他是舍小生而求大生，是为保任真常真我，了办生死大事，觅得生命的真实和永恒。此等境界，绝非小德、小智、小仁之心所堪承当。从谂脱履置头上而出，是嘲笑陷于鸡猫之争的僧众头足倒置，只顾向外驰求，忘却自己脚下事，不知道为自身求得安身立命处方是最紧要处。从南泉、从谂的行为作略可以看出，习禅者须有大根器，大气量，大担当，须有舍小仁而成大仁，以小失而全大用的精神力量，有能予能夺、能杀能活的机巧方便。故后人评此公案云：“南泉据虎头，赵州收虎尾，死猫儿却被二老作活。”的确，从南泉杀猫这一着似不仁之举中，我们看到的禅的活泼、生动的机趣。

一次南泉上堂示众：“文殊、普贤昨夜三更起佛见、法见，各与二十棒赶出院去也。”当时从谂从僧众中出，问道：“和尚棒叫谁吃？”泉答：“王老师过在什么处？”州便礼拜而去。若有人起佛见、法见是善业，大可不必施以棒喝，因为时节若至，其理自彰，佛见、法见总胜于魔见、邪见。南泉之举，意在破除僧众对正见的执着，进一步启发众人不要停留在正见一段，还应行其所悟，使正见诉诸行动，此即正受，亦即正确的受用。从谂听了南泉开示，始有所疑，终了默然而去，是欣然信受，还是有所保留而不愿点破？答案恐怕是前者。又，从谂见南泉赏月，遂问：“几时得似这个时节？”泉云：“王老师二十年前就曾如此。”意谓只要心得大自在，随时随地都能发现生活的妙处，时时可见禅机的发露，只要能够突破“我执”“法执”，体验到个体的生命与宇宙大生命的息息相通，胸中的块垒就会一时瓦解，胸襟豁然洞开，尽情吐纳天地之正气，万载之清风，时空能奈我何？禅师最忌嚼饭喂婴，将禅作道理解，当他们觉得弟子根机未备，因缘未熟时，宁愿保持沉默。南泉在这里能向从谂坦露心迹，说明这一弟子内心已熟，该是逗发禅机的时候了。

言下顿悟心如朗月

对从谂在南泉处得道，《赵州禅师语录》是这样记载的：

师问南泉如何是道，泉云：“平常心是道”。师云：“还可趣向否？”泉云：“拟向则乖。”师云：“不拟争知是道？”泉云：“道不属知、不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非也？”师于言下顿悟玄旨，心如朗月。

“平常心是道”！一语道尽千古风流。此道超越知见分别，全靠体悟而得，非尘俗情识、寻常理路所能通达，所谓“拟向则乖”。然理非物外，道不远人，透过先代大师们的行履言诠，我们还是可以窥见道之一斑。

“心平何劳持戒，行直何用参禅。”平常心之说已蕴含于《六祖坛经》。“心平”是“平常心”的第一个境界，即善心。人在生活中常会遇到种种诱惑，在内有名、利、食、色、睡“五盖”攻心；在外有得失、利衰、毁誉、称讥“八风”摇身，稍不留意，就可能被这些诱惑所钩牵、所操纵，未得患得，已得患失，心为物役，人随物转，心永远不得安宁。如果能够依正法而行，诸恶莫作，众善奉行，作到扪心而安、揆理而顺、俯仰无愧，那就能站稳脚跟，从而做到不以物喜，不以己悲，不为情囿，心常安而无扰。

公开倡导“平常心是道”的是南泉的业师马祖。禅录载，马祖一日示众云：“道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。”这里所说的“平常心”，实际上就是六祖所说的“屏息诸缘，勿生一念，不思善、不思恶”的“本来面目”，或后人所说“本地风光”，亦即“本心”，这是“平常心”的第二个境界。本心清静无染，与有造作、有分别的生死心相反，无是非，无取舍。这一本心，不是人的肉团心，而是整个宇宙的大生命，或说宇宙之心，它是生命的永恒相，或永恒的生命相，是天地与我同根处，是宇宙间一切生命的基因。佛、众生及一切有情在此基础上泯除了差别，获得了统一。这一本心也即圆明圆妙的真如佛性。识得本心，自然了解有情法性平等，一切众生皆具如来德相；识得本心，才会认识到青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若，每一生命都是宇宙大生命的一部分，是宇宙精神的显现，自他不二，人与万物同体同心；识得本心，才能以同体大悲之心，运无缘大慈，去爱一切人，去感受宇宙间生命的异趣和盎然的生机。欲识得本心，须“穷理于事物始生之处，研几于心意初动之时”，通过禅定、观心，识得自家本来面目。

南泉在别处也曾论及“平常心”，禅录载，僧问：“如何是平常心？”师(南泉)云：“要眠即眠，要坐即坐。”僧云：“学人不会。”师云：“热即取凉，寒即向火。”僧问：“向上一路请师道。”师云：“一根针三尺线。”僧云：“如何领会？”师云：“益州布，扬州绢。”南泉之意到底如何领会？实际上他这里揭示了“平常心”的第三个、也是最高的境界——无心，此种境界，表现在对人生、宇宙实相的认识上，即是六祖在《坛经·付嘱品》中所说“一相三昧”，“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”意即荡除一切分别执着，包括对分别心与无分别智也无所得，心不住一切相，如如不动，与境相接，随感随应，无滞无碍，寂而常照，照而常寂。就利益众生而言，“无心”意味着：终日奔趋皆为度生，处处所作世俗，本源不动；度脱一切众生，而实无众生可度，修达如来功德，而实无功德所存；虽然每日用心，实无心可用，虽每日修道，实无道可修。天下之道，廓然大公，天地何言，天自高而地自厚，“无心”亦天地之性灵。在生活态度和人生价值趋向上，“无心”不是无所用心地饥餐、渴饮、闲坐、困眠，而是苦修苦炼后的返朴归真，心地洞明后的随缘任运。“无心”先得识得“本心”，保任“善心”。居有为界而行无为法，虽行无为法而不灭有为相。南泉的开示，无非是说禅是日常的、单纯的、普遍的、实际的，而非远离日常生活。但禅更是超越的，它需要戒行纯熟，三业无邪，祛除心中世俗的染垢；它需要对信仰的坚定和执着；需要对黎民百姓的关怀与同情，小德、小智、轻心、慢心的人岂能得其万一？

从谂，大器利根，苦修经年，经南泉点拨，一朝开悟。心中块垒，顿然冰释，我执、法执，一切断除，其心此时似孤空挂明月，此月寂寂，寂而常照；此月朗朗，照而常寂。千江共一月，天地同此心！