人间佛教的生活

第一篇 四恩总报

一、四恩总报的意义

经云：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”在这因缘和合的世间，万事万物都有它存在的因缘条件。以人类生存的条件来说，父母生养我们，是亲情因缘；师长教育我们，是学问因缘；农工商贾供应我们的生活物品，是社会因缘；生存的环境没有污染，是环保因缘；到公司上班、学校上课，有人接送，是行路因缘；回到家里，打开电视或收音机，就可以欣赏到美妙的歌舞或音乐，这是视听因缘……有了以上诸多巧妙因缘的组合，生活才有快乐幸福可言。人类生存如此，一切事物的存在，其因缘也是如此。世间的万事万物，既然需要靠种种因缘条件才能成就生长，这种种因缘条件，正是生存的泉源，也是恩德的所在。人从出生到年老，正是受这许多恩德的赐予，才能成就一切。

生存在世间的我们，所承受的恩德，主要有四种：父母恩、众生恩、国家恩、三宝恩，合称为四恩总报。

二、四恩总报的内容

1.父母恩

在天地间，能生养、教育我们色身的人，无过于父母。《大乘本生心地观经》说：“慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。”在《六方礼经》中，佛陀指出父母教养子女的五种恩德：⑴教育子女，不让为恶。⑵指其善处，使有高尚品格。⑶慈爱入骨，教其广博学问。⑷善为婚嫁，务使满意。⑸随时供给所需，协助事业成就。

父母在儿女心目中，具有同等的地位，但是母亲十月怀胎，三年乳哺，因此对于子女的恩惠似乎更重。《大乘本生心地观经》卷二载有母亲的十种恩德：⑴大地——母亲十月怀胎期间，因子女在母胎中依托孕育，常怀忧虑恐惧的心情，即使遇到欢乐的事或锦衣玉食也无心享受，其间所受的苦恼，非言语所能形容。⑵能生——当生产时，有如千刀割体般痛苦，甚至因难产而致死亡。⑶能正——孩子生下后，五根的清涤，母亲要细心照顾婴孩。⑷养育——母亲照顾子女无微不至，时时刻刻注意四季变换及冷热风侵。⑸智者——能以各种方便，促使子女学习各项知识技能。⑹庄严——给予子女衣着穿戴，庄严子女色身。⑺安稳——母亲处处保护子女，甚至当子女有了危难时，往往奋不顾身，前往救护，纵使牺牲生命也在所不惜。⑻教授——以善巧方便教导子女学习。⑼教诫——子女有了过错，以善巧的语言或方法，使子女远离恶行。⑽与业——能以家庭事业授与子女。

父母恩重，山高水深，因此在佛经中劝孝的文章很多。例如：《大乘本生心地观经》卷二说：“若善男子、善女人，为报母恩，经于一劫，每日三时，割自身肉，以养父母，而未能报一日之恩。”《五分律》卷二十说：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母。”在《梵网经》中，更提到孝顺是至道之法，并且以孝为戒之一。

怎样才算是孝顺父母呢？莲池大师将孝分为三种层次：⑴甘旨奉养，使父母免于饥饿，是小孝。⑵功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是中孝。⑶引导父母趋向正信，远离烦恼恶道，了生脱死，使宗亲得度，永断三途之苦，是上上大孝。前二者是世间的孝道，其利益仅止于一世，况且即使家庭和敬孝悌，子孙承欢膝下，也会有生离死别之苦；家业庞大，功业彪炳，足以让父母享有富贵，万一无常来临，天灾人祸也会使崇高的地位毁于一旦。最高的孝道是引导父母正信，不但给予父母精神上的济度，增长菩提智慧，而且使他们永断恶道，甚至了生脱死，其福德广大难量，是属于出世间的孝道。所以，《毘尼母经》卷二说：如果父母贫苦，应先授三皈、五戒、十善等法，然后供养财物。《龙舒增广净土文》卷六记载，长芦赜禅师作孝友文百二十篇，后二十篇是以劝父母修持净土法门为主旨。凡此出世间的孝道，才能彻底让父母离苦得乐，因此称为“上上大孝”。

广义的父母恩，应包括师长的恩惠在内。因为在世间上，父母虽能生育我身，但是如果没有世间师长指引，就不能知礼达义，所谓“一日为师，终身为父”；如果没有出世师长，就不能了解佛法真理，所以，我们将出世师长又称为“法身父母”。

师长之所以为学生所尊敬，是因为师长能以五事教育弟子：⑴顺法调御，以爱教导。⑵诲其未闻，增广知识。⑶随其所问，令善解义。⑷示其善友，乐于交游。⑸尽其所知，诲授不吝。师长引导我们具足德行，使我们在茫茫大海中有了罗盘指示方向，不致迷失沉堕，所以应该常思感恩图报。

在《阿含经》、《六方礼经》等经典中都曾经提及事奉师长的方法，兹综合列举如下：⑴师长来时起立欢迎，善为承顺其意。⑵对师长礼赞供养，恭敬受教。⑶对师长尊重仰戴，不违其意。⑷对于师长的教敕，敬顺无违。⑸从师明理，善持不忘。

2.众生恩

什么是众生？《大智度论》说：众生是由五蕴等众缘假合而生，所以称作众生。《不增不减经》说：法身为烦恼所缠，往来生死，因此名为众生。总之，众生就是指被无明烦恼所覆，流转生死的六道有情而言。

众生与我们的关系，就现世日常生活资具所需来看：我们吃一顿饭，要靠农夫耕种、商人贩卖、典座烹煮；穿一件衣服，从缫丝、织布、裁缝、成衣，历经别人多少辛苦；我们居住的房屋，依赖农夫植林、工匠砍伐、建筑师设计、工人营造等而成，让我们用以避风遮雨……此外，大自然的鸟叫虫鸣，鸢飞鱼跃，使我们置身于多采多姿的世界中。我们日常生活中的食衣住行，乃至娱乐等，都是由十方众生的因缘成就，所以我们要常思感谢。

众生与我们的关系，如果再深入探讨，就更为密切了。《心地观经》说：“即无始来，一切众生轮转五道，经百千劫，于多生中，互为父母。”《劝发菩提心文》说：“我与众生从旷劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效？今之披毛带角，安知非昔为其子乎？今之蝡动蜎飞，安知不曾为我父乎？……是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母，未来诸佛；常思利益，念报其恩。”众生从无始以来，既曾与我们互为父母，彼此有恩，今虽为无明所障，对前世父母不复记忆，但因为累劫有大悲因缘，所以我们对一切众生应心存感恩，视一切男子为慈父，一切女人为悲母，并且戒杀放生，常思利益于其它一切有情。

《地藏经》说：“一切众生未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果，为善为恶，逐境而生，轮转五道，暂无休息。动经尘劫，迷惑障难，如鱼游网，将是长流，脱入暂出，又复遭网……。”因此，为报答众生累世以来的恩惠，最重要的是要行菩萨道，救拔众生永远脱离六道轮回之苦。

3.国家恩

尽管父母师长生育我们的色身，养育我们的法身；十方众生于现在世中给予我们种种便利，于过去世中与自己互为父母，我们还需要国家政府来保障我们生命财产的安全。

一个良好的政府，不必然是全能的，但必须导民以正。在佛教经典中对于政府治国之道有相当精辟的看法，综合诸经所说，可归纳为下列七点：⑴尊重法治：政府应该立法、具法、依法、敬法，一切以法为首，并且努力守护正法不坏。⑵优礼贤士：政府应该尊敬德慧兼备的学者、专家、沙门等，并且常向他们咨询国家大事，宜行则行，宜舍则舍。⑶照顾弱势团体：政府应该矜恤孤寡，照顾贫困无依的众生。⑷敦厚民风：政府应该以十善来治理国家，让社会道德趋于纯善。⑸重视经济生产：政府应该注重民生经济，以种种方法提倡生产，使人民能丰衣足食，不虞匮乏。⑹提倡融和交流：政府应该放宽心胸，悲智双运，接应四方。⑺施行民主政治：政府应以议会制度，推行民主法治来决定全民的利益。

我们依附国家而生存，所以我们要与国家和合在一起，有力量者帮助生产，有技能者要提升科技建设，有智慧者建言国是，有财力者善尽义务……每个人在自己岗位上尽忠职守，以报答国家覆护之恩。

4.三宝恩

三宝是佛宝、法宝、僧宝。其中法是真理，佛是真理的发现者，僧是弘传真理的出家人。三宝难遭难遇，为世间稀有的宝藏，是出世解脱的宝筏。世间的财富只能解决人类物质生活问题，但佛法僧三宝却能解决我们生命的问题，使我们出离生死苦海，得到涅槃解脱。

三宝功德无量无边，如佛经云：“三宝恩者，名不思议！利乐众生，无有休息；是诸佛身，真善无漏；无数大劫，修因所证；三有业果，永尽无余；功德宝山，巍巍无比；一切有情，所不能知。福德甚深，犹如大海；智慧无碍，等于虚空；神通变化，充满世间，光明遍照十方三世。一切众生，烦恼业障，都不觉知，沉沦苦海，生死无穷；三宝出世，作大船师，能截爱流，超升彼岸。诸有智者，悉皆瞻仰！”

三宝使我们得到究竟解脱，恩德广大，无有穷尽，我们应如何报答呢？在《法华经》、《无量寿经》、《阿含经》、《十住毗婆沙论》、《十地经论》、《大日经供养法疏》、《大日经义释》、《法华文句》等诸经论中多有阐述，今归纳如下：

⑴供养佛：礼拜、赞叹、端心正意，念佛功德圆满、相好光明，及以花、香、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、衣服、伎乐等庄严具来供养佛像。⑵供养法：著书弘法，恭敬供养，布施经书，听经闻法，研究佛理，受持不忘，敷演妙法，宣扬经文，思惟法义，依教奉行等，都是对佛法的供养。⑶供养僧：供养僧团饮食、衣服、卧具、医药、日用品等道粮，使僧伽们都能专心修道弘法，从事净化人心的工作。在诸多的供养中，最上等的供养，莫过于如实奉行法义和至诚恭敬三宝了。

三、结语

若无四恩的因缘，我们便无法生存于世间，所以，对于父母、师长、众生、国家、三宝，要时时怀着感恩的心。

经云：“知恩者，虽在生死，不坏善根；不知恩者，善根断灭，作诸恶业。故诸如来称赞知恩，毁背恩者。”知恩报恩就是做人的根本，我们身为万物之灵，如果不知感恩，连禽兽都不如，又如何出离生死呢？

社会上一般的人往往以自己为前提，只想获得，不想付出，因此尔虞我诈，交相征利，产生许多无谓的痛苦。如果我们能时常怀抱一颗感恩的心，来看待这个世间，自能包容一切，善尽己责，那么是非、烦恼、痛苦自会消弭于无形，获得自在快乐的人生。

第二篇 食存五观

一、前言

王阳明有一首偈语说：“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄；说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”修行本是如此，日常生活里处处有禅味，吃饭睡觉中都能见出自己的清净本性。

如何吃饭睡觉才是修行，才能悠游自在呢？从前的高僧大德生活简朴，粗茶淡饭而怡然自得；现在的人豪华奢侈，山珍海味却烦恼无尽。这便是“修心”和“着境”的差别。

就饮食而言，食物能够滋养我们的色身，固然是重要的，但是许多人常过分贪着，没有节制，随着自己的喜好，暴饮暴食而伤害了身体。如何吃得健康卫生并且不离修行呢？佛教在进食时的心存“五观想”就是一种不离修行的健康饮食法。

二、食存五观的内容

佛教认为，进食时应存有五种观想：⑴计功多少，量彼来处。⑵忖己德行，全缺应供。⑶防心离过，贪等为宗。⑷正事良药，为疗形枯。⑸为成道业，应受此食。

1.计功多少，量彼来处

古人说：“一粥一饭，当思来处不易。”我们平时所吃的饭菜，都是由农人垦殖、灌溉、施肥、锄草、收成，然后经由商人贩卖，再淘洗、炊煮，最后送到我们面前，不知已花费了多少人的功夫与心血。所谓“锄禾正当午，汗滴禾下土；谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”。所以，当我们用餐时，应当要心存感恩及惜福的心。

爱物惜福，本是生活的美德，但是现代社会，经济繁荣，物质丰裕，许多人已习惯奢侈浪费，饮食无节制，或任意糟蹋丢弃，暴殄天物，不知惜福。有一个故事说，有位富翁，家财万贯，生活奢华，常常将米粒丢弃在水沟里。有位节俭的出家人，每天从水沟里将这些米粒捡起来晒干，并加以储存。后来遇到饥荒，富翁沦为乞丐，这位出家人便以富翁过去丢弃的米粒施舍给他，富翁知道后，觉得非常惭愧。这个故事告诉我们，应该“常将有日思无日，莫待无时思有时”，时时提醒自己要勤俭惜福。

佛门中，饮食都是檀越所供养。《僧祇律》说：“皆是信心檀越减损口腹，为求福故，布施我等，所谓檀信脂膏、行人血汗，若无修行，粒米难消。”“施主一粒米，大如须弥山；若人不了道，披毛戴角还。”一粒米是集合一切因缘所成，怎可轻易浪费？所以，做个佛弟子应该生惭愧心，对于饮食要知道惜福，是好是坏，都不生增减贪着的心。

2.忖己德行，全缺应供

身为佛弟子，接受饮食供养时，要反省自己的行为是否合乎道德戒行？能受得起供养吗？如果具备勤修三学、化导众生的二利德行，称之为全，便可以承受供养；没有具备的，则名之为缺，受之当觉有愧。

许多经典里都提到，佛弟子受人信施，如不好好修行，会有无量的罪过。如《毘尼母经》记载：“若比丘不坐禅、不诵经，不营佛法僧事，受人施，为施所堕。”《法句譬喻经》也说：佛陀在世时，有位比丘，每天吃饱饭后，就回去睡觉，只图色身的舒适，不知精进修行。佛陀知道后，严厉地训诫他，并以他的前世因缘果报来开导：“过去维卫佛住世时，你就出过家，但是由于贪图利养，平时又不念经诵戒，不精进修行，后来你的神识便投生为牛马身上的虫，一过就是五万年；五万年过完了，又投生为螺丝蚌壳之类的水虫，和树木中的蠹虫……。如今，你好不容易受完罪业的果报，又出家作沙门，为什么还如此贪恋睡眠呢？”比丘听到自己的这段前生往事，又惭愧，又恐怖，五阴迷盖顿然消除，证得阿罗汉果位。

唐朝百丈怀海禅师一生躬亲耕食，立下“一日不作，一日不食”的千古楷模，到了80多岁，每天还到田里辛劳作务，弟子不忍心，将耕具藏起来，怀海禅师找不到工具做事，便不吃饭。所谓“不懈怠一日，不妄食一餐”。

3.防心离过，贪等为宗

一般人饮食常犯有三种过失：⑴见到上品美食，或对能使身体强壮、皮肤光滑的食物就生起贪心。⑵对下品粗糙食物排斥瞋恨。⑶对不好不坏的中品食物，不加分辨，不知来处不易，便是愚痴。饮食上如果产生上述的贪瞋痴三种心，会使自己堕落，应该警惕防患。

另外，对于饮食，如果食之过多，不知节制，也会产生许多疾病。《佛说医经》说：“人得病有十因缘：一者久坐不饭，二者食无贷，三者忧愁……。”《尼乾子经》说：“噉食太过人，身重多懈怠；现在未来世，于身失大利。睡眠自受苦，亦恼于他人；迷闷难寤寤，应时筹量食。”由是可知，饮食过量有多睡眠、多病、多淫、不能精进、多着世间享乐等五种罪过。过度饮食既然有如此多过患，我们实在应当多加注意，善予节制。

饮食贪多的另一个后遗症是“肥胖症”。过去波斯匿王便是由于贪着饮食而过分肥胖，甚至因为行动不便，呼吸困难，而焦急地请示佛陀如何减肥。

凡事以中道为宜，饮食也是如此。《阿含经》里记载：“若过分饱食，则气急身满，百脉不调，令心壅塞，坐卧不安；若限少食，则身羸心悬，意虑无固。”可见饮食适中是非常重要的。此外，用餐时我们要以慈悲喜舍的心来代替贪瞋痴等不净的心，才能真正吃得身心欢喜健康。

4.正事良药，为疗形枯

我们的身体，是由地水火风四大组合而成的。经中说：“一大不调，百一病生；四大不调，四百四病同时俱作。”身体真正的大病，便是饥渴，所以经上说：饥为第一病！饥苦难治，治不穷故，无止际故，从生至终，永无暂息；余病不尔。因此，饮食就如良药一般，能治疗形体饥渴的疾病。

《遗教经》说：“受诸饮食，当如服药：于好于恶，勿生增减；趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，取自除恼，无得多求，坏其善心。”《杂宝藏经》说：“是身如车，好恶无择，香油臭脂，等同调滑。”车子有油才能发动，身体也是如此，有了食物的滋养，生命才能延续，道业才能成办。所以饮食是重要的，只是不要在食物上起分别，就如车油，只要可以转动，不一定要求最高质量。又如穿衣服，目的在保暖，而不在质料的柔软舒适，颜色的华丽夺目与否。

5.为成道业，应受此食

对色身的爱护，在《那先比丘经》里有这样的记载：弥兰陀王问那先比丘：“沙门宁能自爱其身不？”那先言：“沙门不自爱其身。”王言：“如令沙门不自爱其身者，何以故自消息卧欲得安温软？饮食欲得美善自护视，何以故？”……那先言：“沙门亦如是，不爱其身。虽饮食，心不乐，不用作美，不用作好，不用作肌色，趣欲支身体，奉行佛经戒耳。”

一般人常被欲望牵缚，对身体总是费尽心思地保养爱护。但是对修行人来说，饮食只是用来滋养四大假合的色身。《行事钞》卷下之二说：“为成道业观三种：一为令身久住故。欲界之身，必假抟食，若无，不得久住，道缘无托故；二为相续寿命，假此报身假命，成法身慧命故；三为修戒定慧，伏灭烦恼故。”饮食是为了维系色身，借着四大假合的色身而成就真实的法身慧命，因此不能起贪着。

三、结语

有学僧问大珠慧海禅师：“什么是佛法大意？”大珠慧海禅师回答说：“吃饭睡觉。”学僧说：“平常人也会吃饭睡觉，又有何别意？”大珠说：“平常人吃饭，挑肥拣瘦，千般挑剔；平常人睡觉，反复思惟，辗转难眠。”

吃饭和睡觉自来就是佛门重要的修行，并且被定为五堂功课，许多的戒律、清规也围绕着饮食的问题而设立。我们的身体每天在新陈代谢，每天行住坐卧的活动都在消耗能量，如果没有充分的饮食营养，生命便会枯竭而死，哪里还谈得上修行办道呢？只是在接受饮食时，不可以用不清净的贪取心、瞋恚心、差别心、轻慢心去受食，去计较东西的好坏，拣别食物的精粗，而应该以惜福心、感恩心、精进心、平等心、惭愧心、忍耐心来接受供养。每餐进食前修持五观想，思惟自己的道业，便能享受天下的“千家饭”，而不曾咬住“一粒米”。

第三篇 三轮体空

一、三轮体空的定义

在人间生活，有许多因缘来成就我们，因此我们要以感恩惜福的心，与他人广结善缘。结缘之道，首在布施，因为布施随时随地都可以实行，即使自己一无所有，一个真挚的笑容，可以令人生起信心；一个随手的帮忙，可以济人困难危急；甚至与人为善、一句赞美、一瓣心香等等，都是殊胜的布施因缘。《大乘理趣六波罗蜜多经》说：由于布施能令众生安乐，是最容易修习的法门，有如大地一样，一切万物都依之生长，所以六度、四摄都以布施波罗蜜为上首。

布施可分为有相布施与无相布施二种。有相布施，指世间上一般人心希果报，执着人我的布施，所以又称为世间布施；此种布施，只能得到有漏的人天福报，报尽又再堕落，所以不是究竟的布施。无相布施则相反，在布施时，能体达施者、受者、施物三者当体皆空，而无所执着，因为能超越世间的有漏烦恼，所以称为出世间布施。又因为此三者有如车轮一般，能碾断烦恼惑障，所以也称为“三轮体空”。三轮体空的布施，能使我们越过生死海，与众生同登涅槃彼岸，因此称为“布施波罗蜜”。

二、三轮体空的内容

“空”是宇宙万象的真理，三轮体空正是空理的最高体证与实践。我们可以概略地就三方面来说明其中的妙义：

1.人我二空：众生之所以常常感到烦恼，是因为来自内心的执着妄想，以为六尘境界是实有的，因此产生我、我所的观念，使身心成为五欲六尘的奴役。布施行善，心存贪念，结果因为心有所系缚，不但功德减少了，自己的心情也受到受者、施物等外境的影响。其实，五蕴和合的身心是假聚之有，剎那生灭，所以哪里有能施的我呢？既然能施的我了不可得，当然也就没有受施的对象，这就是“人空”。又因为诸法是五蕴和合而成，所以施物当体即空，法执也就跟着去除了，这就是“法空”。三轮体空的布施，使我们从二空里去除对人对法的执着，是自他二利的菩萨道。

2.一切皆空：做到人空和法空还不够，还必须把“空”也完全空掉。因为佛教说空是要我们荡除执着，如果执着有一个“空”的存在，根本法执未除，反而病上加病。须知在分别思惟上所执的空，它的自性也是空的。三轮体空就是要我们釜底抽薪，从根本上破除一切颠倒妄想，从体性上斩断一切执着。

3.真空妙有：虽然本无一法可得，但是诸相宛然，不可说无。当我们以智慧观察诸法无相无我、毕竟空寂以后，般若慧现前，这时我们的心与外界合而为一，自然而然地就能随顺幻“有”，以善巧方便，大作佛事，布施行善，这时才可以说是真正的通达法性。这就是《金刚经》所说的：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”终日布施而不见布施相，不着空、有相，这就是三轮体空的布施了。

以上三种层次的分析，可以青原惟信禅师的一段话来形容：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”平常我们对于现象界的森罗万象仅止于一般感官的看法，所以当我们仰观山色、俯视溪涧时，只觉得它就是高高的山、潺潺的水，这时候是“见山是山，见水是水”，这是心随境转的一种分别境界。等到我们学佛修行有了心得的时候，一切假有在清朗的心境上无所遁形，这时候“见山不是山，见水不是水”，已观照到诸法虚妄，但是还没有到达毕竟皆空的地步，这是第二种层次的境界。进而到完全开悟的时候，“是”与“不”、“心”与“物”之间的对立，在悟者的心中已经合而为一，所以真俗可以兼容，理事可以圆融，这时“见山只是山，见水只是水”，只是这山和水与刚开始学佛时的山水在意境上已经大不相同了。此时，大千世界充满无限美好的风光，潺潺的流水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。

三、三轮体空的应用

泯除了经验世界的“有”与“无”以后，我们的世界变得辽阔了。因此，不但是施与受之间无所差别，我们在这个世间上的一切修行，也能真正做到随缘不变，和光同尘，即俗而真的最高境界。以下就六波罗蜜的余五波罗蜜为例，概略解说三轮体空在修行上的应用：

1.持戒波罗蜜：如果能拥有般若空慧，虽然自己坚持净戒，无有毁缺，却不会执着于“能持”、“所犯”之相，所以菩萨恒以平等心广度众生。

2.忍辱波罗蜜：如果能拥有般若空慧，虽然自己安住于忍力，度化有情，却不会执着于“能忍”、“所忍”及度化众生之相，自然不起瞋爱之心。

3.精进波罗蜜：如果能拥有般若空慧，虽然勇猛精进于学佛修行上，却不见有精进修行之相，能不畏生死，不断烦恼，任劳任怨，忍疲忍苦，以化导有情为己任。

4.禅定波罗蜜：如果能拥有般若空慧，虽然享受禅悦法喜，却能不生味着，故能恒以大悲心、自在力，安稳众生。

5.般若波罗蜜：如果能拥有般若空慧，则能照了诸法本性空寂，而知佛魔不二、生灭不二，乃至烦恼菩提不二、生死涅槃不二，故能随缘不变，处处行道，无有挂碍恐怖。

此外，拥有“三轮体空”的思想，在日常生活中可以享有随缘不执着的快乐，解脱不企求的快乐；心中有了“三轮体空”的观念，人情的冷暖淡薄不能动其心，物质的匮乏贫困不能挫其志。心中常怀“三轮体空”的人，不企求他人的爱护、关怀，能将温暖、慈悲布施给别人。因为心中本来无所求，所以不曾失去什么；纵有所得，也视为多余的幸福。所以，“三轮体空”是真空妙有的具体表现，是知足常乐的最高意境，是随时可修的人间佛法，是悲智双运的菩萨道行。