“无诤之辩”导读

黄国达

本书内容为与当代学者和法师，就佛教思想的论辩文章，其中包括：“评熊十力的新唯识论”、“神会与坛经”(对胡适)、“空有之间”(对王恩洋)、“敬答‘议印度佛教史’”(对太虚大师)、“大乘三系的商榷”(对默如法师)、“与巴利文系学者论大乘”(对法舫法师)、“入世与佛学”(对澹思居士)等。

由这些文章中，对照出导师与当代法师、学者思想的不同，藉此正可以突显导师思想的特色所在。读者可以根据自己有兴趣的课题来选读。

佛法是缘起论而非本体论

“评熊十力的新唯识论”中谈到“新唯识论”思想，其实只是“援佛入儒”，对佛法有许多错误的认识，导师特地给予一一评破，如“新唯识论”说：“万变不穷的宇宙，自有他的本体。。。，宇宙如何显现，是需要说明的，我们于此，正要找得万化的根源，。。。”，认为应该建立一个本体，来说明万变的宇宙，然而释迦的真义在解脱现实世间的苦迫，其中心思想是缘起论而非本体论，由于众生没有见到一切法的寂灭性，自性实有的错觉没有根除，即使经验到现象的变化性、虚伪性和彼此依存性，但总想像背后应该有一个永恒不变的本体，这完全是玄学的臆测而已。

新论以为“佛家语性体，绝不涉及生化之用”，“万不可说空空寂寂的即是生生化化的。”，或许这是唯识学的说法，而空宗经论的“不动真际建立诸法”、“以有空义故，一切法得成”或许是新论所不知的吧！

中道正见

“空有之间”中，谈到印度佛教的思想演变，“空有”之间的解说有很大的落差。从思想演变，到佛教风气的转变，由纯朴到华丽终至混滥，每况愈下，到了末流，几乎己丧失释尊说法的原貌了。

此篇，导师以空有之间的“中道正见”为观察重心，说明佛教思想的在历史的演变中，如何偏离此中道正见而导致佛法衰落的过程。因为本篇是以文言文写成，阅读上可能比较吃力，不过只要慢慢阅读，细心思考，相信读者们会有意想不到的收获。

佛法之根本在“缘起”，“无我无作无受者，善恶业报亦不失”，缘起无我，不仅用以建立因果，也由此显示缘起的寂灭。

依因果必然之缘起律，现为因果历然的事相。观缘起有，不取法相而悟入本性之寂灭，则有为法与无为法不是二分法。

杂阿含“缘起甚深”，而缘起之寂灭为“义倍复甚深”，大品般若经说“深奥者，空无相无作是其义”，龙树说“大分深义，所谓空”，二谛中道的正见，以假名因缘和合，幻有是性空的假名，空寂是假名的性空。不以观因果而执有，以为空是不了义的：也不以观空寂而落入空见，视因果如龟毛兔角。

以此而论空有，才是中道正见。

但是有见根深者，不能悟解这样的中道正见，以“依实立假”为立论根本，重视法相的辨析，而流于繁琐艰深，虽是论理严密，其实却是支离破碎的，不能深解空义。在修持上，世俗心浓厚者重于布施和持戒，厌世心深重者偏于戒律和禅定。而持戒常失于拘谨，修禅定，则每每迷惑于神秘经验，这是执着有见所生的弊病。

因为“解不至空，学不知宗，行不至空，不足以言解脱”。所谓“不入虎穴，焉得虎子”。然而虎穴确实是凶险之地。龙树说：“不能正观空，钝根还自害，如不善咒术，不善捉毒蛇”。所以，学佛者，若有动机不纯，戒行无基，知见不正，却急求证入者，常常落入拨无因果的恶取空，因断灭的邪见而恶报深重，比起常人执着有见而愿意多修福德，得到乐果，显然反而更为不如。

导师谈到：“本性空寂，绝无戏论的证悟，唯此一道而歧途很多。外道有绝言见。小乘、大乘行者之游心空境者，类有相似悟境，其邪正得失，有待勘印。且于禅思中，宿习熏发，或现缘所引，身心之幻境憧憬，觉苦觉乐，见神见鬼，佛来魔来，则又常依各人的思想、性格、社会之习俗环境而异其所见。有助道者，有障道者，有应有之禅境，有乖常之乱境，此中实别有天地”。

在这种情况下，只有戒行清净及具足中道正见者，才能突破重围，达到清凉解脱的境地。

印度佛教到了末流，性空者多混滥于真常秘密，唯识者则堕入于唯心之说。总之，是以空为不了义，真常唯心为究竟的。无常无我、缘起毕竟空的根本佛法，至此几乎面目馍糊，与外道的梵我思想，己经愈来愈近了。 

导师在“印度之佛教”一书中，对于真常唯心论，有些批评，这是由于印度真常唯心者的末流，弊病特别严重，然而真常唯心论者，虽不合于性空唯名的正见，但也有许多意向端正而戒行清净者，印度的真常唯心论者，起初倡说真常大我，戒行精严，颇有可观，所谓“扶律谈常”正是。

等到唯心之说日益盛行，乃超脱名相，直接标指真实之义，而其强毅淡泊的风格，也大有可取之处。如中国达摩禅，即是受其影响。到了末流，真常唯心论蔚然成风之后，一些动机不纯，戒行不清净的者，更走入“欲乐为道”的思想，混滥禅乐、欲乐和解脱乐的分际，发展成佛梵一体的秘密大乘，种下之佛教的衰亡的命运。

导师对于佛教思想的见解，特别见到佛法是怎样的因中道正见的逐渐丧失，偏向执空而忽视戒律，或执有成为唯心论，或悲心不足、或流于玄想、或沉溺欲乐，种种流弊不一而足。印度佛教的灭亡固然有其外在因素，如回教的入侵和迫害，而佛教自身的腐化却也是难辞其咎的，其中人性黑暗面的因素当然重要，而思想观念的偏失却是最主要的原因，佛法的作用就在于人性的净化，如果失去净化的力量，那么它的纯正性就须要去质疑了！

根本佛教的即现实世间而解脱自在，中观佛教的真俗二谛并观，慈悲与智慧双运，经由导师在历史发展中，反覆分析、论证，已经可以确认为纯正而能显示释迦真谛的佛法了。至于后期佛教虽也有其方便适应的功能，却不能不加以重新审视和抉择了！

恋世、出世与入世

“入世与佛学”特别辨析恋世、出世与入世的意义：

一、恋世：以自我爱染为中心而进行的一切活动如：占有、支配，向外追求，一般人称之为“积极”，入世。或是为自己着想，向后退一步，清静无为，一般人称为“消极”，出世。但是，以佛法来说，这些尽是恋世的人生，既不是出世，更不是入世。

二、出世：这是我们称之为“小乘”的，对于现实人生，彻底观察到：在生死流转中的一切，是无常，是苦、是无我的，也就是没有真正的永恒、自由和安乐，破除自我中心的爱染，得心解脱，得大自在，这是真正的出世。

这种出世的佛法，论理上是不分在家出家的。但在实际上，以出家为理想生活，舍亲属爱，舍财物欲，一心一意，为解脱而精进，在家者为家属事业所累，比较不易达成此一理想。

三、入世：僧伽中心的佛教，对世间与出世间看成是截然不同的对立面，视身心如怨贼，家属如桎梏，三界如牢狱，对世间的厌恶情绪非常强烈。对信众的教化，布施偏重于供养三宝，对现实人生、家庭、社会、国家，只是以自我修持来应对，这是无法适应社会的要求的，于是在家佛教青年大众，涌现了以佛菩萨为崇仰的“出世不碍入世”的佛教。对旧有型态的佛教，贬之为小乘，自称为大乘佛教，这是入世的佛教。

大乘理论的特点，是“世间不异出世间”，“生死即涅槃”。从一切法本性空寂的深观来看一切，于是，世间与出世间的对立被销融了：可以依世间而向出世，出世解脱了也不离世间。

菩萨道，是以空胜解成大智慧，以福德成大慈悲。要悲愿深彻骨髓，然后证空而不会堕落小乘。生生世世行菩萨道，不求急证，由此而成就的才是悲智无碍的真解脱。

然而在大乘佛法的发展中，不满意这种生生世世行菩萨道的长远修行，而有“自利急证精神的复活”。不过从前是求证阿罗汉，现在是急求成佛。传统的中国佛教，是属于这一型的，是在中国高僧的阐扬下，发挥得更为淋漓尽致。

提到中国佛教，导师似乎感慨颇深，导师说“中国佛教入世精神的衰落，问题在：轻视一切事行，自称圆融，而于圆融中横生障碍，以为这是世间，这是生灭，都是分外事。非要放下这一切，专心于玄悟自修．．．．。问题在：在家学佛，不知本分，一味模仿僧尼，不但出家众不成入世，在家学佛也不成入世。”

这真是椎心之言，导师提倡人间佛教，这应该是很重要的背景因素吧！

“圆顿法门”的迷思

要探讨中国佛教在思想上的病根，导师对有中国佛教“圆顿”法门的迷思，有着鞭辟入里的剖析，这对于习惯于传统中国佛教思想模式的学佛者将是莫大的心理冲击，但以探索真相的立场而言，是有需要以客观、超然的态度来认识的，圆顿法门的特色是：

一、理论的特色是“至圆”：“一即一切”，“举一全收”，一切佛道，一切众生，一切烦恼，一切法门，一切因果.一切事理···一切一切，无量无边，不可思议，“重重无尽”，“事事无碍”。谈到“心”如果说救众生、布施、庄严佛土，真的要向事上去做，那怎么做得了呀！做不了，怎么可说“圆满”，“波罗密多”(事究竟的意思)，原来一切唯心，一切从自心中求。

再谈“法性”。如佛法以缘起为宗，那就因果差别。今以法性为宗，如禅宗说“何期自性能生万法”，天台宗说“性具”，贤首宗说“性起”，所以圆通无碍。

二、方法的特色是“至简”：理论既圆融无碍，修行的方法，当然一以摄万，不用多修。以最简易的方法，达成最圆满的佛果。根据这种理论，最能表显这种意境的，莫过于参禅、念佛了！

三、修证的特色是“至顿”：基于最圆融的理论，修最简易的方法，一通一切通，当然至顿了！例如“一生取办”，“三生圆证”，“即心即佛”，“即身成佛”。成佛并非难事，只要直下承当就是了(如禅者信得自心即佛：密宗信得自身是佛)。

这圆顿法门固然根源于印度佛教。但急求解脱，甚至废弃福德、慧解，却是中国佛教明显的偏颇。学佛的人，若这一生而没有了脱生死，似乎死了就前功尽弃，死了非堕落不可，例如说：“今生不了道，披毛戴角还”，又如说：“无禅无净土，铜床并铁柱”，这等于说：没有究竟悟证，往生极乐，那死了非堕地狱不可，由于这种偏激的思想，是修行人经常活在恐惧不安的阴影之中，无法品味到法的喜悦和安祥。

既无法顿悟圆证，又无法立即往生西方，对于今世的生命没有着落，当下的生活也是疏离而冷漠的、没有生趣的，因此在中国佛教中，很少能听到：此生幸得闻法，死而无憾。更没有听说；临命终时，念施、念戒、念天而心无恐怖的。这就是一心一意了脱生死的后遗症。

至于一般无意于解脱的信佛者，则大多从事于布施、诵经、念佛、礼忏，以求取现生福乐，或消罪业，以求减少死后的痛苦，这是中国佛教经忏特别发达的原因。很少有人说：以此布施、诵经、念佛、礼忏因缘，将来一定解脱，一定成佛，充满信心与理想，而生活于三宝光明的。

这些就是中国佛教发展到圆顿法门之后所产生的流弊，回头看看初期大乘佛法的原义，就会发现什么才是真正的入世。

依照般若经的思想，导师强调：“大乘信愿是大乘的先决条件，信为道源功德母，归依不仅是形式，不只是信佛教，而是从世间心行中，以三宝威德为增上缘，从自己身心中，引发一种回邪向正，回迷向悟，回系缚向解脱，回自我而向法界众生，超越世间常行的力量。这是虔诚的、恳切的、热烈的，归向于无限光明而心安理得的。由此而成潜在的善根，名大乘菩提种子。有了菩提心种，那就怎么也终于要成佛的，暂时忘却而菩提心不失的，即使坠落，也是受苦轻微而迅即出离的。这就是大乘法中，极力赞扬菩提心的理由了！有了这，世间一切正行，从来都不障出世。这样的世法，是顺向佛道的：有超越出世的倾向，而不离世间的，这就是大乘的入世。”

“当然，如执一切为实有，在进行中会困难重重，可能会暂时忘失而退坠小乘，也可能堕落。这所以大乘的悲愿，一定要与大乘的空胜解相结合，才能更稳当的向前迈进，不过，即使是堕落了，菩提心种的内熏力，一定要归向佛道的。即使是退入小乘，也还是要回心向大的。”

这才是真正大乘的入世精神呢！

中国佛学重修持而轻慧解

有关佛学与学佛，导师有许多语重心长的话：“中国佛学，千百年来，在专重修持的风气中；习以成性。不但三藏圣典，束于高阁。就是之“学教”的，也是我宗我祖，照本宣扬，望文生义，不求甚解，懒得对圣典痛下闻思功夫。于是法义不明，思想凝固，陈陈相因，佛教越来越空疏，越来越简陋了。唯识学极为严密，非精思密察，不能深入：唯识学应该是可以治懒的。然而，唯识学可以治懒，但治不了懒于思维的痛疾。”

“中国佛教的衰落，不仅是空疏简陋，懒于思维，而且是高谈玄理，漠视事实(宋代以来，中国佛教界，就没有像样的高僧传，直到现在)，轻视知识，厌恶论理(因明在中国，早已被人遗忘)，陷于笼统混沌的境界。”

如今，在台湾、以及世界各地的华人圈，听经、闻法、研究佛法的风气日开，佛学社、佛学院、佛研所也十分普遍，这种欣欣向荣的气象，比之导师早期所见，自然不可同日而语，这与现代人教育程度普遍提高有关，而像导师这样的佛学泰斗极力倡导，相信也是功不可没。不过，谈到仍然有很多信佛者对于佛法正知见不具足，犹待有心的学佛人加倍努力宏扬才是！