解悟与证悟

吕建福

《法华经》云：佛为一大事因缘故出现于世。何等大事因缘?即令众生开、示、悟、入佛之知见。我佛应现世间，教化众生，五时设教，虽言有权实，显有迟速，原其本意，唯为此一大事因缘。令众生开悟而解脱，乃佛陀应化人间的本怀，亦一大圣教的根本旨归。迷倒众生唯有识自本心、见自本性，方能出离生死之海。教下三藏十二部，种种施设方便，无非为此一事。禅宗更是直接以明心见性为标的。

然悟有二门，一曰“解悟”，一曰“证悟”。其间的分别极为重要，关系到禅宗的真生命。古时大德对此极为重视，开示学人，不殆烦劳。黄蘖禅师云：“我此禅宗，从上相承以来，不曾教人求知解。只云学道，早是接引之词，然道亦不可学。情存学解，却成迷道……第一不得作知解。”又云：“古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。”(《黄蘖传心法要》)现今去古愈远、去圣愈遥，人根顽钝而知解发达。种种学术文化繁荣，所谓“知识爆炸”、“信息时代”云，直是现代人情量知见翻腾、卜识度量不休的同义语。详审解悟与证悟之别，对于今人就更其重要了。

何谓解悟?解悟即是从语言文字中求知解、从经藉言教中觅道理。何谓证悟?证悟即是离文字言说而直契真如实相，也即直契本心、从己分上参究得开悟，也名“真悟”、“实悟”、“彻悟”、“妙悟”。明末憨山德清禅师曰：“凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者。然悟有解证之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知见于一切境缘，多不得力。以心境角立，不得混融，触途成滞，多作障碍，此名相似般若，非真参也。若证悟者，从自己心中朴实做将去，逼拶到山穷水尽处，忽然一念顿歇，彻了自心，如十字街头见亲爷一般，更无可疑，如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真参实悟。然后即以悟处融会心境，净除现业流识，妄想情虑，皆融成一味真心，此证悟也。”(《憨山老人梦游集》卷一)

解悟多落知见，遇着境界往往不得力。因为解悟所得，只是识心领略，所悟之理，不过是语言道理而已，于生命本分上便无真实受用。曾有解悟“心外无法、同体之义”者向益大师请益：“心外无法、同体之义明矣，如何大心不发而自利?法外

无心，法法皆是法界明矣，云何逢缘又生取舍？”大师对之曰：“汝之所明者，语言道理而已。法尘妄影，尚不能自利，何况大心!已是取舍，何待逢缘，此即是汝烦恼习气。若果了同体法界，更有何习气何舍哉!”(《灵峰宗论》卷三)“果了”即是证悟!

解悟一般都粘带情识，依文解义，说明似与真际相符，用处却与妄缘不隔。古德所说：“说时似悟、对境还迷”，即是对解悟者言。《少林悬记》云：“后来明道者多，行道者少；说理者多，达理者少”，正是指后世学人滞于解悟、向文字中寻道理，所谓“求知见者如毛、悟道者如角”的现象。古来大德每云：“才开解路、便落生死”、“依他作解，障自悟门”，盖因解悟乃缘影妄心边事，堕在意根，不离分别妄见，于真参实悟，翻成障碍。憨山老人示曰：“知解习气未净，内熏般若，般若为习气所熏，起诸幻化，多生巧见，绵着其心，将谓玄妙，深入不舍。此正识神影明，分别妄见之根，亦名见刺，比前粗妄想不同，斯乃微细流注生灭，亦名智障，正是碍知见者。若人认以为真，则起种种狂见，最在所忌。”(《憨山老人梦游集》卷一)

禅宗以“教外别传、不立文字”名世，其真义即是要学人远离知解分别、情识妄见而直契真如、明见自性，当下契证本来大事因缘。故强调“参须实参”、“悟须实悟”。实参，即是决心超越生死无常，不求一点佛法知解；实悟，即是要当念顿空生死无常，不存一点佛法知解。知见解路，乃真参实悟最在所忌。

但末世禅宗，知解之风日盛。例如公案，本来是禅匠们老婆心切，缘末世学人根性稍钝、不能当下证会而设，原是要学人横亘于心、唤起疑念、念兹在兹，作为开启本心的方法。然后世学人却卜识度量以妄心测之而有种种巧见谬解。圆悟禅师评唱雪窦《碧岩录》，即是要从正面扫荡关于公案的种种邪知妄见。圆悟门人大慧宗杲担心如此评讲公案，有使禅宗走向舞文弄墨、纯任知解的危险，甚至将《碧岩录》刻板付之一炬。但末世任知解、会道理、识量分别的种种流弊终于发展起来。中峰禅师总结当时只尚言通、不求实悟的禅风曰：“今时学者这病，在速于要会禅。禅无你会的道理，若说会禅，是谤禅也。如麻三斤，柏树子，须弥山，平常心是道，云门顾，赵州无，一一透得，是解禅语，亦非会禅也。若不妙悟，纵使解语如尘沙，说法如涌泉，皆是识量分别，非禅说也。当知禅语初不难会，凡一千七百则公案，俾之通会于片晌之间亦不难。如今之禅学者流，多是商量个语话，皆不肯回头扣己而参，所以古人目禅语为野孤涎唾，良有旨也。”(《天目中峰和尚广录·示云南福元通三讲主》)“解禅语”、“会禅”、“商量个语话”皆是识量分别的解悟，“回头扣己而参”才是证悟之道。解悟所得，无论如何高超玄妙，乃至“说法如涌泉”，总堕在识量分别中，若不向自心中真实契证，总是说食不疗饥、说药不疗疾。“苟非悟入，皆名妄解”，此等聪明境界，若执着不放，于生死饥疾之治疗，不惟无补，抑且有损。古人喻之为“识解障心，如油入面，永无出期”。有鉴于此，明末博山元来禅师对于禅宗行人“唯勉以真参实究，深戒知解”，“博山宗风，遂擅天下”。史家赞曰：“明兴二百余年，宗乘寥寥，得和尚而丕振，猗与盛者!”(刘日杲《博山和尚传》)博山深悉末世病根所在，对于解悟、证悟之别，论之尤详：

“禅者有二种悟门：一者，从文字语言中得解悟；二者，从已分上参究得彻悟。夫解悟者力弱，彻悟者力强；解悟者如闻人说物，彻悟者如亲眼见物。闻见虽一，疑与不疑，实霄壤之远也。”

博山进一步指出从文字语言中求解悟的诸种弊端，约有二种障、二种慢、二种怯弱心、二种安稳想，俱为禅病：

“(1)从文字中解，未得彻悟者，有二种障：一者，文字障；二者，理障。文字障者，如人食蜜，愈食愈甜，于十二分教，深求谛理，生死分中，了无交涉，是谓之障。理障者，于实际理地，相似了了，如通身是宝，不得实用，于生死分中，亦无交涉，是谓之障。

(2)从文字中解，未得彻悟者，有二种慢：一者，我慢；二者，增上慢。我慢者，谓我今已悟，众生在迷，如我见处，人所不知，由引起慢。增上慢者，谓我已入至位，上无佛可求，下无众生可度，佛这一字，吾不喜闻，由此起慢。

(3)从文字中解，未得彻悟者，有二种怯弱心：一者，我见理已极，行不能逮，贤圣位中，未得亲履实践，由此起怯弱心。二者，我见地已与佛同，实不得佛之果用，神通光明，于我何有，由此起怯弱心。

(4)从文字中解，未得彻悟者，有二种安稳想：一者，谓实际理地，不受一尘，山河大地，不碍眼光。又云：圆同太虚，无欠无余，大圆体中，求其生死去来，了不可得，由此起安稳想。二者，见理虽明，不能亲证，诸教乘中，多于净土，惟念佛往生甚为妥当，由此起安稳想。”

反之，不为文字作解而真参实悟者，有诸种受用胜益：

“(1)果彻悟，不为文字作解者，有二种受用：一者，得诸佛化仪；二者，得诸佛果用。化仪者，谓诸佛净秽之中，菩萨眷属，声闻眷属，香云花云，幡幡宝盖云，及天龙八部，与我同等，无二无别。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。二者，得诸佛果用，谓三十二相，八十种好，乃至九十七种，及清净法身，并神通光明说法等，与我同等，无二无别。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。

2)果彻悟，不为文字作解者，具足诸菩萨无作妙行。谓过去诸菩萨，未来诸菩萨，现在诸菩萨，不可说不可说劫数，所行妙行，谓时同、处同、身同、行同，于一刹那顷，一微尘许，悉皆具足。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。

(3)果彻悟，不为文字作解者，与十二类众生同一体性。自身入他身，他身入自身，一身入多身，多身入一身，彼世界入此世界，此世界入彼世界，世界入自身，自身入世界；入自身不见有世界，入世界不见有自身，互摄互融，无坏无杂。复于众生分中，同一悲仰，又于众生分中，起同体大悲。谓善于恶，悉无自性，皆自心现量，既无心外之境，以无作用，兴慈运悲，不妨于无性体中，而解脱无性众生也。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。

(4)果彻悟，不为文字作解者，与十二类众生同一幻化故。谓缘生无性，生本无生，无性缘生，众生何有，实如幻化，吾与之居。如不尔者，是未彻悟故，是理有分剂故。”(博山元来禅师《宗教答响三》)

以上全是证悟境界，非解者能知。诚为修行人鉴照悟境，了达已悟之真假浅深的珍贵资料，不可多得，宜各珍重。

解悟不惟力弱且识解障心、起种种禅病，而且易引发种种狂见狂解：

“从语言中作解，未得彻悟者，流出无边狂解。有以日用事无别，惟吾自偶偕，而生狂解；有以随流认得性，无喜亦无忧，而生狂解；有以神通并妙用，运水及搬柴，而生狂解；有以本来无一物，何处惹尘埃，而生狂解；有以对镜心数起，菩提作么长，而生狂解；有以山河及大地，全露法王身，而生狂解；有以无明实性即佛性，幻化空身即法身，而生狂解；有以入门便打，而生狂解；有以答门机缘，口头快便，而生狂解；有以不必参究，直下承当，而生狂解；有以入门便骂，而生狂解；有以习学诗赋词章，工巧技业，而生狂解；有以放下又放下，开口即错，而生狂解。嗟呼!醍醐上味，为世所珍，遇斯等人，反成毒药。”(博山元来禅师《宗教答响三》)

种种狂解，汇成狂禅之风，以一片识心，竖指擎拳，逞口嘴、弄精魂，这就是“狂禅流俗”，正是教下、宗下各大德所痛加呵斥的宗门流弊，斥之为“野狐禅”、“瞎却天下后世人眼睛”。

禅宗无弊，弊在学人不识宗家之旨，以解悟为证悟，堕在聪明境界、语言道理之中愈转愈远。古人云，言语只是载道之器，见道即忘言。大珠禅师曰：“迷人向文字中求，悟人向心而觉”(《大珠禅师语录》)永明大师《宗镜录》云：“文字性离，始名解脱”。执着于文字道理之解悟，便识上生识、心上求心，愈生愈求、愈觅愈远。

但学人莫要错会了“文字性离”而视解悟、知见、经教文字为畏途。知解无边，文字无过，过在于学者执着文字相、徒夸知解而不销归自性、于本心上领略，此即“只尚言通，不求实悟”。古德云：“吾宗门中，非不看教，只不滞斯解。”徒夸知解而不能行固是病，全无知解、灭裂横行也是病。紫柏老人开示曰：“知有解悟之知，有修行之知，有证极之知。故无解悟之知，刚修行之知无本矣；无修行之知，则证极之知无道矣。又证极之知，为解悟修行之知所归宿也”(《紫柏老人集》卷八)仅仅滞留于文字道理的解悟而不“向心而觉”求证悟，只是谈道而非进道，古人称之为“伪行”、“伪学”，唯有趋向证语之道，方名“真行”、“真学”。大珠禅师教人“舍伪行入真行，莫向言语纸墨上讨意度”(《大珠禅师语录》卷下)言语纸墨道理于生死关头是一点靠它不得。而真学以解行双到为宗趣，非开解无以趋道，非力行无以证道。由此可见，解悟乃修行、证悟之先导，而证语乃解悟、修行之归宿。

时值末法，人根愚钝，众生业障深而福慧薄。表现为外部环境，即是今日社会信息繁多，知识、理论发达；体现于内在根器，即是现代人之执见深重，往往执一为是、厚此薄彼。欲求闻言便悟的上上根人，百千不得其一。故禅宗的现代弘扬，语言文字实为重要的方便，经教理论、种种言说不可废也。贾题韬老居士论讲“开悟”，将禅宗搁置末尾，担心“直接地来讲禅宗，便摸不清头脑”(《论开悟·见道与修道》)，良由以也。盖因现代人知解发达，若不藉教讲宗、依教说禅，先以教下博、大、精、深的理论来启导、廓清，便难以使一般现代大众在(理性)知见上获得一正确的导向而正确理解禅宗。可见解悟实为现代一般大众学禅的重要一关。解悟、证悟之别对现代人是更显重要。然而，既明解悟、证悟之别及其关系，如何在实际的修行过程中运用呢?今将灵峰益大师的一段开示录之于下，作为本文的结束：

“千经万论，求这语言文字，则转多转远；求之现前一念，则愈约愈亲。盖一切经论，不过现前一念心之注脚，非心性外别有佛祖道理也。然心性难明，故藉千经万论互相发明。今舍现前心性，而泛求经论，不啻迷头认影矣。真明心性者，知经论是明心性之要诀，必不弃舍，但看时知无一文一字不是指点此理，就所指

处，直下从身心理会清楚。如破我法二执，的的破尽，不留分毫。辨种现根随，则使自心种现根，随历如指掌，不使家贼作祟。是谓不离文字，而得观照。不作文字解，不作道理解，便是真参实究”(《灵峰宗论》卷二)