《西方确指》持戒近善、转短命为长寿之法

僧不二将投师受戒。菩萨曰：“惜哉惜哉！堂堂相貌，表表仪形，不知自反，计其所作与俗人无异。吾见汝身在此处，而神游地狱矣。急宜痛加修省，断恶遵善，上求佛果，下化群生；不可昏昏昧昧，失此有限光阴，自贻万劫之累。至受戒一事，不受则已，若一受，更不得分毫毁犯。当守护清净，如白璧明珠了无瑕玷，斯成戒品。盖戒为三世诸佛入道根本，勿同儿戏。又若住静参方，更宜亲近善友，远诸庸劣。亲善则道业易成，近恶则戒行易失。此二语，终身学道之要，慎之记之。”

请看这一段，这是“持戒近善”。有一位比丘叫不二，他想找和尚师、戒师去受戒，来请问这桩事情。这段开示就能看到菩萨对机说法。菩萨是六通具足，知道他心里的念头，知道他的根机，有时候针砭起来毫不留情，但是能够对症发药。这个僧人一来，菩萨就说“惜哉惜哉！”哎呀，太可惜了！太可惜了！“看你的样子长得相貌堂堂，仪容形态都很庄严，但是你徒有其表，心地上没有下功夫，不能有深刻的内省功夫。所以你对你的行为根本就把控不了。把控不了自己的念头，你的行为跟世间人没有两样。”表面上有出家人的样子，心里的举心动念都是名闻利养、五欲六尘。菩萨看到他这一点，所以就棒喝他，说：“现在你的身体在这个地方，我看你的神识已经到地狱里面去了。”

这个你想想，如果我们听到这话——“神游地狱”，那马上毛骨悚然了：你现在徒有一个人形，当下你的神识到地狱里去了，实际上你已经是地狱众生了。菩萨不是骂他，就是事实情况。我们听到这话，设身处地想想：我们有时候身体好像是一个人的身体，实际上我们的心已经到地狱里去了。为什么佛说得人身者如手上土，失人身者如大地土？多少人当生就失去了人身——他的心已经是三恶道的心了。所以菩萨就说：“你现在赶紧要痛加修行了，要反省自己，要断一切恶，来修其善。作为一个出家人，真正发起上求佛道、下化众生的菩提心。”这个真诚的菩提心、断恶修善的心，才能摧毁一切恶业，才能展示我们自性的善根光明。如果只是身体出家了，心没有出家，也照样跟在家人一样要到地狱里面去。这种心性上的因果——这种天网恢恢、疏而不漏的因果，不分在家出家的。为什么我们要求出家人身心俱出家？身体出家，心也必须出家。心出家就是断恶修善，上求佛果，下化众生，有这个心就出家了；这个心发起不来，还是一个在家人而已，只不过是一个剃了光头的在家人。

所以菩萨告诉他：“你不可昏昏昧昧。”就是昏头昏脑，昧却了自己的念头。“失去这一生有限的光阴。好不容易出家，在心地上没有用功夫，还是跟俗人一样要下三恶道，这可不是今生就留下了百千万劫的恶果吗？至于去受戒一事，一定要有正确的知见，你不受倒罢了，如果你一旦受了戒，就得要有极强的护戒意识，不得有分毫的毁犯。不得去犯戒，要戒如冰雪。守护自己所受的戒体不让它玷污，就好像白玉不让它玷污，就好像一个明亮的摩尼宝珠不让它有残缺，这样才能够成就你的戒体。戒是非常重要的，十方三世一切诸佛修因证果的根本前提就是持戒。离开持戒，一切禅定、一切智慧、一切证果都是了不可得。”佛法修行特别强调戒，戒律在这个世间能否住得长久，能否建立幢相，这个度化众生的功能作用能否发挥，完全取决于戒律。正法的时候，大家持戒极为清净；末法的一个特点就是戒律松弛；等到戒律完全荡然无存的时候，佛教也在这个世间打上句号了。戒律是佛教寿命，就这样建立的。“所以不能去开玩笑。”

如果你修行或者住静——“住静”就是住在寂静处——阿兰若，潜心修戒、定、慧的功夫，或者去行脚参访善知识。住静也得要有道友，参访善知识更要有择善知识的眼。这里提出一个原则，就是“要亲近善知识，远离那些平庸、恶劣之徒”。这里大家也会觉得：“我希望亲近善知识。”那善知识的标准是什么？也许佛陀在世的时候，善知识好辨别——他得到了初果、二果，阿罗汉、菩萨、佛，这些显然就是善知识——没有问题。到了末法的时候——证果都了不可得的时候，大家都是凡夫身，那怎么去寻找善知识？末法时候的善知识标准它是下降的。虽然下降，它有本质的一点：善知识首先一定要具足正知见。这个正知见也许不是他亲证，但是至少要述而不作，他说出的话跟佛经圣言量，跟祖师没有两样。这第一——正知正见。第二，行为上他至少要有持戒意识，能持戒，他不能根本断绝——但至少是淡化名闻利养心。这些是衡量善知识的起码标准。然后他一定会引导大家出离轮回——是一个出世间的佛法，不是让大家去追求人天福报的。

我们要亲近这样的善知识，远离那些平庸、恶劣的人。你亲近善知识，你的道业才容易成就。近朱者赤嘛！“如染香人，身有香气”。自己没有香气，你放在香木旁边，放久了就有香气。所以亲近善知识很有必要，一切修行的果实都来自于善知识的提携、开导和帮助。如果你亲近恶知识，那戒行就容易失去。这恶知识有个特点：邪知邪见，不是执空就是执有。更重要的他有贪瞋痴，不守戒。表面上可能冠冕堂皇，他私底下肯定是名利之心摆脱不了，欲望之心摆脱不了。他就会潜行淫欲，贪、瞋、痴三毒烦恼就容易让他失去持戒的心——不去持戒。甚至他不去持戒还讲得很冠冕堂皇：“我们是一切法都空，无佛无众生。我自心就是佛，还要去持戒干什么？持戒是着相，是执著。”他还扫荡。这些，你以为他讲得很高妙，跟他一样不持戒，那可不是成了魔子魔孙吗？可不是一盲引众盲，相牵入火坑吗？所以对这个恶知识一定要远。觉明妙行菩萨说：“这两句话你要终身作为自己修学佛道的精要。一定要谨慎，一定要牢记，一定要依教奉行。”

马永锡兄弟夙世为猎户，一日入山，共杀一鹿，当获短命报。又尝见塔中佛像仆地，扶起安座，礼拜而出，以善因故，再得人身。
　　菩萨先为永锡开示已。永锡惧求永年之道。
　　菩萨曰：“昔北方妙觉寺，有童子沙弥。年十六时，有一相师，说人生死，不爽毫发，谓沙弥言：‘汝年十八季秋当死。’沙弥恐甚，夜祷于佛：‘愿于藏中赐经一卷，终身受持，以祈长寿。’言已，悲泣不胜。再拜而起，于《大藏》中，随手取得《金刚般若经》。遂书写受持，晓夜无懈，兼持戒精严，了悟玄理。年未四十，道风流播，四众归仰，后至八十坐化。即洛阳微行禅师也，为唐玄宗开元六年事，我所亲见。汝今既怖短命，欲求永命。当依此沙弥，求《金刚》善本，发心书写，勤行读诵，复求解义趣，此内功德也。从今日始，不得更杀物命，当爱如己身，又多积阴德，此外功德也。内外俱修，功德甚大。自能与天合体，而夭寿不二之理立矣，何虑年寿之不永乎？然须慎终如始，如彼沙弥，八十而不怠，方为合道。切莫有头无尾，或行十日半月，一年两岁，便丢手了也。若果尽形遵奉，先后无间，不遂所求，诸佛及我，俱堕妄语。”

请大家看第四段：转短命为长寿之法。这一段主要是针对有一个命中短寿的人求怎么改变自己短命——转为长寿，觉明妙行菩萨介绍的一个的方法。在乩坛有两个兄弟叫马永锡，他们在前世曾经做过猎户。有一天这两兄弟到山里去打猎，共同捕杀了一只鹿。那这样杀害动物的行为，就一定要获得短命之报。这是他宿世的一个恶因。但是他宿世也有一个善因：看到佛塔中佛像倒在地下，他们两个把佛像扶起来了，又安在了莲华座上，安上来之后还向佛像顶礼。那么这是一个善因，由这个善因就这一辈子又得到了人身；但由于他有杀生的恶业，就会得短命之报。觉明妙行菩萨是菩萨，就有宿命通，一看这两个人就知道他宿命的因缘果报。觉明妙行菩萨为马永锡兄弟把这桩宿世的事情说出来之后，这马永锡就很害怕，求菩萨能不能得到长寿的一个方法。一切众生都是爱命的、贪生怕死的。五福里面把长寿摆在第一，谁都希望长寿。

菩萨也顺应众生这种需求、这种祈祷，就跟他讲述长寿之法。那么菩萨在这里讲述，先不谈大道理，他用个案教学的方式先举出一个例子。说当时在北方有个寺院叫妙觉寺，妙觉寺有一位沙弥，只有十六岁。这十六岁的沙弥有一次碰到一个看相的人，这个相师判断人的生死非常精确，不差毫发。这相师一看他的相——古人真的无论是算卦，还是看相、摸骨这些，都是很神妙，算的很准——这个相师就对沙弥说：“你十八岁的秋天，就是你生命的终结，就要死了。”也就说，只有二年的寿命。这个沙弥就很害怕，当夜就在佛像面前祈祷：愿佛慈悲，在大藏经里面赐一卷经。他愿终身受持，以祈长寿之道。

我们要知道，佛门里面有求必应，佛有同体的大慈悲心。这个沙弥祈求长寿是非常真诚、非常的悲痛——痛哭。为什么得到短命之报？就是往昔的恶业。他生起了大惭愧心、大悲痛心，希望：今生好不容易出家，一短命就没有时间修行，请佛赐给他寿命。再三地拜佛。起来，以至诚心在大藏经里面随手取了一部经，一看：《金刚经》——《金刚般若经》。他取到这部经也是佛力加持了。这位沙弥就书写，受持，白天、黑夜非常精进，毫无懈怠。读诵这部经典——《金刚经》，然后再在行为上严持戒律。他以持戒、持经的功德，很快对《金刚经》微妙甚深的般若道理就了然于胸——了悟。他十八岁那一年并没有死亡，还三十几岁——不到四十岁的时候，他的道风、德业就流播在海内外，很有知名度：一个高僧大德的风范就出来了。四众弟子都像仰望泰斗一样来向他求学。后来这个沙弥活到了八十岁坐化，这就是洛阳的微行禅师。这个公案发生在“唐玄宗开元六年”，也就是公元718年。

这桩事情是觉明妙行菩萨亲眼看到的一桩事情。那为什么菩萨说“我所亲见”？是不是说他在西方极乐世界亲见啊？不是这个样子。后面我们会谈到，觉明妙行菩萨曾经在东晋明帝年间——那一世他做为一个很贫穷的人，发起了大的精进勇猛心来念佛，证得念佛三昧，然后他在那一世以七十五岁的寿命往生到西方极乐世界。到了西方极乐世界以后，由于他悲愿甚深，就不断地再来到我们中国示现种种的身份——或者国王的身份、大臣的身份、比丘的身份、居士的身份，乃至于乞丐的身份、屠夫的身份，来随缘度化众生。所以这时候——觉明妙行菩萨说亲眼见到，是说他示现到这个世间以某个比丘的身份或者居士的身份，亲眼看到这个事情。菩萨就告诉马永锡：“现在你很害怕短命，向我求长命之法，那么你就应当以这个沙弥做为榜样，求一部《金刚经》的善本，发心来书写这部经典，经常地去读诵，经常地去依佛奉行。”而且要“求解义趣”，就是要了解金刚般若的意思。

《金刚般若经》的意思在什么地方？金刚是一个比喻的说法，比喻般若智慧，像能断金刚：能断一切，不为一切所断。《金刚经》属佛一代时教说了二十二年的般若性经典，就是要破除我们众生对现实的种种执著。这种执著：一个是我执，一个是法执。要了解我空、法空——诸法的空相，但是在空相里面，又不堕在空里面，要生起菩提心，修其善法。所以体现的就是“无住生心”，金刚般若的奥妙——无住生心。无住就是空性，不住一切法，就住在般若上。而我们凡夫众生只要见到一法就执著，一执著就住在那里，一住在那里我们本有的智慧不能现前——隐没了。无住，就是“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，“若见诸相非相，即见如来”。但是你又不能住在空里面，还要“生心”，生什么心？生菩提心，生修持一切善法的心。这就是无四相之后，还要修一切善法，才能得阿耨多罗三藐三菩提。要了解金刚般若这样的义趣，了解之后这个菩提心就会发起来，这个观照诸法如梦、如幻、如影、如泡的智慧就能生起来。在这个空性里面就能够有同体的慈悲心，有同体的慈悲心就会修菩萨的大行——修其善法，这样就符合《金刚经》的义趣。

“这就是内心自证的功德。然而在事相上还要断除杀生的行为。”不得再杀生了，前世就由于杀生的恶因导致今生短命的恶果，现在要在因上给它断除。“不仅不杀生，而且要放生，要把一切众生的生命就看成是自己的生命。”菩萨观照六道一切众生，包括蜎飞蠕动之物，生生世世跟我们互为父母、兄长、眷属，他们也有佛性，都是未来佛。我们对他们恭敬、孝顺都来不及，何敢去杀他们的生命来滋养自己虚幻的身体呢？所以慈心不杀。“而且多积阴德”，就是你行善积德。阴德就是你做了不要让别人知道。这就是心外所做的功德。

光是放生，有时候就有转短命为长命的直接果报。讲一个公案，也是一个沙弥，他七岁出家。他的师父是一个阿罗汉，发现他这个徒弟只有七天的寿命——七天以后就要死亡。为了让他死在家里，就给他说：“你回家看看你的父母，第八天回来吧。”实际上就是让他死在家里。这沙弥也不知道，欢蹦乱跳地就回家。在回家的路上正好碰上大雨，大雨导致山洪暴发，这个洪水下来冲了一个蚂蚁窝，这些蚂蚁就漂在了水上。这个沙弥一看，就慈悲心大发：“呀！这么多蚂蚁即将要淹死！”赶紧把身上的衣服脱下来，就把这些蚂蚁引到他的衣服上来，再把这些蚂蚁放到岸上去。这样就救了很多的蚂蚁。等到回家第七天也很健康，师父说让他第八天回来，他第八天就回来了。他师父：“诶！他怎么回来了？！”再入定一观察，噢，原来他救了几十万个生命，此沙弥的短命成了长寿。这位沙弥最后也证阿罗汉果了。所以放生功德——放众生的生命，实际上就是延长自己的生命，转变自己的命运。这就是外功德。

你内心能发菩提心修其善法，有金刚般若的智慧——空慧，外面又能够不因善小而不为，一切善你都去做，这样“内外具修功德甚大”。你这种发心和行为就跟天道“合体”——天道以好生为德。有般若的空慧就对于短命还是长寿——本质上它(们)也是平等平等的，这个理也能建立起来——超越长寿、短寿的对待。所以能这样，你这个心和你的行为就能转变恶业。这里面反映佛教转变命运的一种根本原理。命运是什么导致的？是我们的业力。善业就有好的命，恶业就有不好的命。但这个业由什么造的？由心造。那心是灵明不昧的，你这个心怎么发出来，就直接决定你的业和你的命运。所以佛教讲心能造业。但心也能转业，那怎么转？就要通过金刚般若的智慧，发大菩提心——这个心就跟凡夫的心不一样，然后修其善法，你心情的力量就能把宿世杀生的那个业力给抵消，给消除。这就消业障了。你的心力超过业力，命运就改变了。所以每个人的命运都操在自己的手上，都跟我们的念头和行为息息相关。

菩萨开示，这样读诵《金刚经》，了解金刚的义趣，修其善法，戒杀放生，而且要善始善终，不能虎头蛇尾。不能刚做几个月、一年二年就歇手，一定要尽形寿这样去做。就好像那个微行禅师，从一个沙弥开始来做，八十岁都不懈怠。这样才符合道——无为之道。

                                         ——2009年11月7日大安法师讲于秦皇岛