《西方确指》了心无处所，方便福群生；四喻显净业法要

    孟冬二日，为菩萨诞生之辰，众设供称寿。菩萨曰：“汝等以何物寿我？”皆曰：“心以为供。”菩萨曰：“心是何物，可以持供？”答曰：“唯一至诚，本是无物。”菩萨曰：“既言无物，谁知至诚？能知诚者，定有处所，可得举示，云何无物？”答曰：“实无所得。”菩萨曰：“汝言无得，为是暂无，为决定无？”众疑议未对。菩萨曰：“无则决定无，有则决定有。一涉纤疑，毫厘千里。当知汝等言诚言妄，说有道无，皆是起灭计较、推详卜度之心。以是祝我，均无所益。听我妙偈：“至真无二心，至真无量心。心非一切心，一切性非心。除妄心不实，依真心强名。真妄两不立，南无释迦尊。了心无处所，方便福群生。”

    请看第十七段：了心无处所，方便福群生。这是觉明妙行菩萨的一个偈颂里面的两句话。了达心无处所——就是“觅心了不可得”，从这里生起方便的后得智，造福众生。这是到冬季——“孟冬”，孟冬属于初冬。入冬的第二天是菩萨诞辰之日，大众就准备——设种种供具、供养品，来为菩萨做寿。菩萨就问他们：“汝等以何物为我做寿？”与会的弟子就说：“心以为供。”以这颗心作为供奉。菩萨就问：“心是何物，可以持供？”你看这些话语都是教化学人的，叫机锋转语，指归向上本分。你说你心来作供养，心是什么物？你可以拿它作供养？那弟子回答：“唯一至诚，本是无物。”这个心唯一是至诚，至诚之心本来就没有什么物。这就有点六祖慧能跟怀让禅师的对话。六祖问：“你是从哪儿来？”怀让说：“我特地从嵩山来，拜见和尚。”六祖慧能说：“什么物？怎么来？你说来，是什么物？怎么来的？怀让禅师回答：“说似一物即不中。”来，我也不是身体来，也不是有个东西来。说似一物即不中，自性绝待，说像一个东西，就已经不是了。六祖慧能就印可他这个回答。

    菩萨说：“你们说无物，既然无物，谁知道至诚？能知道诚的这种知觉心，一定是有处所，你们找找看，举示这个能知真诚的东西。能不能举出来？为什么说它无物。”这弟子回答：“实无所得。”真实的，这个无所得。菩萨又追问了：“你们说无所得，是暂时无所得，还是决定无所得？”你看这些机锋转语一下去，一勘验：实际上这些弟子未明心地，一谈到关键处，就没有办法去对话。因为禅宗这个机锋转语是当下现量回答的，不需要“我要去想一想，你等一等”。你一想就错。所以现在这些弟子们就想，拟议。“拟议”就是想，想一下，讨论一下。所以菩萨不认可他们，就给他们回答：“无则决定无，有则决定有。”这就反映心性当中：无，决定是无，没有一物，“本是无物”；但是也不能说它断灭，它能发挥妙用，所以从俗谛的层面来说——假谛的层面来说，它也有，“有则决定有”。只要把握了这个心性的真空以及它作用的妙有，才把握了它的本来面目。所以叫做“无则决定无，有则决定有”。

    “一旦涉及到你有纤毫的怀疑，这是差之毫厘，失之千里。”开始差了毫厘，最后结果就失之千里。“你们这些人谈什么真诚，什么虚妄，说有说无，都是你们的生灭心，靠逻辑思惟去计度出来的，都不是直起直用的妙明真心。所以你由这个心来给我做寿，是没有什么益处的。”告诉他：“你们来听我的妙偈。”这个大家可以常常参酌一下。“至真无二心，至真无量心。”就是至极的真心，它是不二的。不二的心就是圆融绝待的，进入那种空明状态——无相无念的心。这是“至真无二心”。但至真呢，它又无不相，能产生妙用，又叫无量心。“心非一切心”，不要以为心有一个客体，心本是空，没有一切心。一切性也没有它的客体，也不是心。心也不知心。实际上真心就是无心。当然这个绕起来很难理解，但要知道诸佛是无心的。无心才能无不心，无为才能无不为：是这么一个关系。你有心，就是有造作；有造作，就有局限。无心，才无量。

    你说“我要除掉妄心”，这个说法在一种究竟层面是不成立的，是不真实的。除却妄心亦为邪，你说“我要依真心修行”，这个真心也是勉强的一个名相概念。在一个本体层面，真心、妄心都是不能让它成立的。你有真心的概念，就有妄心的概念，这两个概念的对峙、对待都是不真实的。一定要消除真、妄的对待，才能回到佛的境界——“南无释迦尊”。“真妄两不立，南无释迦尊。”要了达心没有处所。你看《楞严经》七处征心，七处：心在里面，还是在外面，还是在中间，还是在根内……一切都没有，无心。了解心的虚妄之相、缘起之相，才能见性；见到性，开发了如来藏，这里面世间、出世间一切的功德，就法尔自然地现前，就能够善巧方便地去度化众生。所以一切功德要在诸法空性当中生起来。

     时诸弟子咸再拜，愿更闻法要。菩萨曰：“善哉善哉！汝等愿更闻法要，当诚解我语，善答我问。诸弟子，譬如有人谓一人言：‘燕京帝王所都，富贵无比。’是人闻言，有志往否？”咸曰：“愿往。”菩萨曰：“汝不识路径，当云何？”咸曰：“有人指示，从之而行。”菩萨曰：“不可。倘是人指以向南、向东，若不明辨，竟从其言，则燕都远之又远矣。”众曰：“然则如何？”菩萨曰：“毕竟得一走过燕都之人，教是人曰：‘汝须向北而往，便可直达帝所。’诸弟子，此人所指，有错谬否？”咸稽首曰：“无谬。”
    菩萨曰：“又譬如有人，欲登万仞之巅、九层之顶，当如何教之？”咸曰：“从卑至高。”菩萨曰：“然。古云：‘千里之行，始于足下。’须是从第一级，至第二级，乃至最上一级，方为正说。若云一步便跨到最高处，为浪语矣。
    又譬如有人，天子将命以官，诏是人曰：‘汝愿为宰相耶？小吏耶？’是人云何上答？”咸曰：“必愿为宰相。”
    菩萨曰：“然。又譬如有人，在于歧路，不知所从。有悯之者，指曰：‘是边极艰险，极曲折，不得便出头。是边极正大，极平坦，走去便得出头。’其人受指，于此两边，当走何路？”咸曰：“走正大，走平坦。”
    菩萨曰：“善哉善哉！尔等酬我所问，俱合正理。然尔等能明解我所喻否？”咸再拜曰：“唯垂开示。”菩萨曰：“善听。尔等向来虽有求道之心，而不识修行之要，趋向无据，如人欲往燕都而不知路径者是。若遇邪师，教以邪法，如帝都在北而反指以往东、向南者是。则其人虽终日行，而茫无归宿，何由觐至尊，何由成大道？今我所示弥陀净土，帝都也。信愿行三，勤加精进，终至往生，是从第一级至最上一级也。期登上品，是愿为宰相，不愿为小吏也。依此而修，是走正大，而不行邪曲也。我即走过燕都之人也，若尔等不能深信，是舍帝都而趋边地也，弃宰相之尊而就小吏之贱也，背正大而求艰僻也。万仞之山巅，九层之塔顶，非尔所及矣。可胜悲痛哉！”

    请看第十八段：四喻显净业法要。这一段有四个比喻，来显示修行净业的法要。在这一会上，来登坛的这些弟子都反复顶礼菩萨，愿意再闻更多的法要。这就是请法了，觉明妙行菩萨也顺应众生的求法之心，说：“善哉善哉！你们都愿意更闻法要，就应当至诚地理解我的语言，来善于回答我的提问。”用这种启发式——提问的方式，来开示诸弟子。第一个比喻，譬如有人对另外一个人说燕京——燕京就是指北京，燕京是帝王首都。北京，从明朝明成祖以来定都得名，觉明妙行菩萨登台的时候是明末清初，当时的首都是在燕京。“燕京是皇帝所住的地方，富贵无比。这个人听到了，是不是愿意去呀？”大家都说：“愿意到那儿去。”到天子——皇帝住的地方去，叫首善之地。就现在的北京，你想弄个北京户口也不容易——都愿意去。那些想要得名利、展示才华的，当然在首都是最好的地方了，大家都愿意去。

    菩萨又问：“你们不认识去燕京的道路，那怎么办呢？”不识路。大家就回答：“如果有人给我们指路，我们就听从，按照他指路的方向走。”菩萨说：“不可以，因为这样太有风险了。如果这个人给你指错了方向呢？本来燕京是在北方，如果给你指到南方去了，走到广东去了，怎么办？比如给你指向东面，走到山东去了，怎么办？如果你们对这个方位都不能明辨，就那么轻信这个人指路的语言，那可能你离燕都就越来越远了。”所以首先找一个指方向指正的人，是非常重要的。如果这个方向都给你指错了，南辕北辙了，虽然你精进——越精进离你的目标越远。所以怕就怕犯了方向性的错误。觉明妙行菩萨讲这一点，怕行人犯方向性的错误：不可以这样轻率地听别人指路，那么大家就问：“那怎么办呢？我们不识路，又不能轻率地听。”菩萨回答——这句话很重要：“你是要听人指路，但这个人你要找对。”这个人是什么？就是到过北京的人，他曾经去过北京。如果他说，你就听他说。“他就会告诉你：‘你们需要向北方而去，就能直接到达皇帝的地方了。’曾经到过北京的人给你指路，你说这个人所指的路有不有错误呀？”大家这时候就顶礼——明白了：“哦，没有错误。要找一个曾经去过的人。”过来人——这就是。这是第一个比喻。

    第二个比喻，菩萨说：“又比如有个人想登万仞之巅。”一仞是八尺，万仞之巅也就是很高的山，要登到这个山顶上。“一个九层的佛塔，要登到它的塔顶，那你教他怎么做？”大家都说：“从卑至高。”你得一步一步从低走到高的地方。菩萨认可这个回答：“然。”古人云：千里之行，始于足下。走一千里路，还是要从你当下这一步开始。所以必须从第一级到第二级，乃至最上一级，这才是正确的说法；如果说一步就能达到山顶，一步就能跨到塔尖，这就是虚假的语言——不真实的。这是第二个比喻。

    第三个比喻就说，有人遇到天子要任命官位，下诏书到这个人，问他：“你愿意做宰相，还是愿意做小官哪？”那这人怎么回答呀？大家都说：“那一定应该愿做宰相了。”菩萨也认可他：“然。”这种回答是对的。第四个比喻，又比如有人在歧路——三岔路口——分歧很多的地方，不知所措，不知道走哪条路。有怜悯这样迷路的人就跟他指示，告诉他：“这边的路极为艰险，极为曲折，你走过去还走不到头，很危险。走这边路，这条路是很宽敞的路，很正大的路，走过去直接到达目的地。”那么这个人受到这样的指示、这样的话语，于这两边，他选择走哪条路呢？大家都回答：“应当选择走正大、平坦的道路。”菩萨就赞叹：“善哉善哉！你们回答我的问题都符合正理，但是你们能不能理解我所比喻的含义呢？”大家都再三顶礼，说：“唯垂开示。”就是我们还不了解到底是什么意思，只是直心酬答菩萨的问题。

    菩萨就告诉——开示法门：“你们善听。”认真地谛听思惟。“你们一向以来虽然有求道之心，但并不了解修行的法要，所以趋向目标没有坚实的依据。就好像有人想往北京，而不知道走哪条路是正确的。如果遇到邪师，教给他邪的方法，就好像北京本来在北面，反而被这个邪师指向了往东、往南一样。如果这个人听从了邪师的教诲，虽然终日每天都在行走——也许走得很精进勇猛，但是他的归宿——目的地，就越来越渺茫了。怎么能够见得到至尊的皇帝呢？怎么能够成就大道？”所以善知识的一个重要的作用，就是指出一条正确的修行道路——指方向。你看印光大师在《文钞》常常表达——他很谦虚，说：“我这个人没有修行，没有智慧。如果要谈修行，就像一个残疾人一步都挪不动，但是我能够在十字路口为大家指路。你到哪儿去，我可以指。”就好像残疾人走不了路，但是残疾人有眼睛，他明白道路，给你指路一样。印祖都常常谦虚地把自己定位为：我是“残疾人”——我的功夫不够，但是我能够给大家指出正确的道路。而且这个道路也是从佛那里，从以往的菩萨、祖师里面所继承的正确指路的理念。

    指出条正确的道路是非常重要的。如果在这个末法时代，对修行人还给他指条路：“你要开悟，你要得神通，你要怎么样怎么样……”你这个道路就指错了。就好像很多人念佛，念佛为什么——为了开悟。如果把念佛指向开悟，这个方向就彻底指错了；念佛就是指向往生。很多人念佛就天天要开悟，要开悟！一旦开不了悟，他就完了。要得清净心，要一心不乱，要功夫成片：都是搞错了。所以觉明妙行菩萨说：“我在这里为你们指路，指示你们，阿弥陀佛所成就的西方极乐世界就是法界的帝都。”法界的首都，这个理念传达是非常必要的，而且是真实的。因为四十八大愿是面对九法界开放的，是上至等觉菩萨、下至悠悠凡夫乃至五逆十恶的地狱众生都能够去的地方。十方诸佛劝勉他坐下的声闻、菩萨都到西方极乐世界去，所以西方极乐世界可以说是法界的首都。于是这个首都里面的佛，就叫“佛中之王”。提供一个首都的地方，你说这不是一个大方向就指对了吗？

    指对了这个目标，那怎么才能去得了？就是信、愿、行三资粮。在这三个方面精进努力，最终就能往生。这就好像爬山，爬塔，从第一级到最上一级。这是第二个比喻的意思。第三个比喻，就是修念佛法门你的志向一定要远大，要求上品上生。这就好像你做官要做宰相，不做一个副科长。依照净土一法来修行，这是走一条正大光明的道路，不会走那些邪道，或者弯弯曲曲的道路。那进一步，菩萨说：“我就是走过燕都之人，我有资格给你们指路。”他是在我们这个世间已经往生到极乐世界再常常回来的人。他是已经到过极乐世界的人，所以他指路不会有任何的错误。“如果你们不能相信我的话，而去听其他邪师讲的邪法……”邪师邪法——修其他的宗教外道，也不能说它是不好的，但是它不能解决解脱的问题。这就好像首都不去，你要到边地去——到偏远的山区去一样。这个边地，在佛法里面讲是八种障难之一，没有佛、法、僧三宝的地方叫边地。你舍那种法王居住的首都不去，到那个没有佛法的蛮荒之地去，那你一辈子——生生世世不完了吗？

    你修净土法门，就是指向“宰相”之尊严，而不是得一点“小吏”的卑贱地位。修其他的法门，它也有点功德，就好像你得一点小吏一样的成果；但你修净土法门，是获得宰相的尊严。更进一步比喻，你修净土法门实际上就是佛子，就是成佛的后继人了——大乘佛法的佛子。你一去，也成为阿弥陀佛。如果修其它的声闻法——现在很多人喜欢声闻四念处法、七觉分什么，但是你就修四念处得一个初禅、二禅、三禅，你就是得阿罗汉果，跟成佛也是不能相比。更何况这个时代，你想要得九次第定，是不可得的时代——得初果都不可得。我们修净土法门是得到最高的尊荣。所以选择净土法门，就是走一条正大光明的大道；背弃这个法门，走的就是一条艰僻的道路。净土法门是靠信愿行、弥陀愿力的加持，得到大的修行利益。就能像坐电梯一样，达到那个塔顶的高度。如果你修自力的法门，得一步一步爬，行走非常艰难，也不是你们这些人的道力所能企及的。所以离开净土一法选择其它的，那是极为悲痛的一件事情。这些都是觉明妙行菩萨吐肝吐胆的肺腑之言哪！婆心切切，才用这样四个比喻，显示了净土无限殊胜的利益。

                                     ——2009年11月8日大安法师讲于秦皇岛