“听”禅

(2010年1月15日)
 
上次，我讲到了我们在生活中的禅修［特别是针对居士们］，也讲到佛教徒［特别是我们出家师父们］比较欠缺的职业精神、职业素质。虽然我们出家修行佛法，并不是把它当职业，而是把它当“志业”，就是它符合我们的人生价值，是我们信仰之所维系、愿意献身的一个事业；但是怎样把这个志业做好，还需要我们有开放的心，有合作精神，有沟通的技巧。所以，我要按照在生活、工作中修行的思路，谈一谈我们日常生活中的修行。

因为我们在禅堂的静坐，从修行的时间分配来说肯定是少数的情形，更多的时间我们在生活中，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根不断地和六尘发生着接触，我们内心的念头不断地在生生灭灭，在这样一种状态下，如何落实禅修呢？这就是我们老和尚提倡“生活禅”的立意之所在。我自己做得也不好，讲的很多是一种理解，跟大家分享。

我们在生活中修行，首先可以直接进入的一个法门就是“听”，用耳朵听；我们要学会听。前不久，我听到一个新词叫“听德”，我套用这个新词，再加一个新词——“听禅”。

我们可以坐禅，可以行禅，我们的耳朵听，也可以禅修。当然“听”所关联、所培养的不仅仅是禅修功夫。在生活中，首先是我们和其他人之间的沟通问题，人和人的沟通主要是用语言，语言的接受就是靠听。佛经里讲娑婆世界的众生比较发达的是耳根，也就是说，接受信息比较重要的渠道就是耳根。所以，人和人的沟通，听占了很重要的一部分。要养成一种好的倾听的习惯。要了解一个人的心态，了解他的意思，就倾听他说话，要少说多听，而不是多说少听。这就是在你的时间分配上说话占的比例少一些，听对方说要多一点，这样你才能了解他，了解他的意思、他的状态。一个有着良好倾听习惯的人，在和别人的交流中应该没有障碍。

这种倾听的习惯，重要的就是要有一颗开放的心、一颗空的心。什么是空的心呢？就是你在听别人说话的时候，先要把心里的很多先入为主的见解——预想的东西、假设的东西、道听途说得到的印象，放到一边。其实别人讲话，你以空的心，专注地听，是一种非常好的禅修。因为那时候，心里没有什么杂念，在听的过程中，也没有什么分别，只是纯然地、客观地去倾听。这种习惯的养成，既是一个人、一个社会人必要的修养，也是我们在生活和工作中首要的沟通技巧。人和人的误会，有时就来自于你没有听清对方的话，或者来自于其中一方不愿意听对方讲话。生活中两个人吵架，经常会讲一些话，我们来分析一下：有的时候说，“住口！”意思是不要讲了，我不想听。当你不想听的时候，矛盾就来了。还有的时候会说，“你听我说”，经常重复这句话。也就是说，每个人都有一种愿望，希望别人倾听他讲话。

再看一看，汉语有一个词叫“聪明”，“聪”说的是耳朵，“明”说的是眼睛。耳朵倾听的能力，人和人有很大的差异，它其实构成了我们的智商，构成我们的基本素质。有的人听很长的一篇讲话，他能够八九不离十地复述，记住大意，你看这耳朵厉害吧？有的人接听一个简单的电话，可能抓住一个信息，把其他忘了，记住后面把前面忘了，这是个什么问题呢？就是听的能力问题。所谓聪不聪明呀，聪不聪，明不明，这种能力是可以培养的。

我们在禅堂里打坐所培养的基本技巧，都可以在生活中运用。你听别人讲话是不是专注呢？这个专注，就是我们在禅修中通过数息、念佛、参话头等方法训练过的。在你听的时候，是不是能专注，能比较好地把你的心放空？——要完全放空，可能一时做不到，能够比较客观、比较开放、比较深入地去听，这其实也是在静坐的禅修中培养过的一种心态，不过你把它运用在“听”之中而已。

如果我们能够养成倾听的良好习惯，和别人的沟通会事半功倍，人和人之间的和谐有了保证，矛盾、斗争、争吵会减少，误解会消除。当然，这里面还有其他的很多奇妙的效果：很多时候人们讲话，并不知道他在讲什么，他自己都不知道他讲什么——那往往是他被一种情绪俘虏或者被错误的见解左右的时候。为什么我们禅七中要禁语？因为我们嘴巴的很多活动实际是受无明支配的，所谓“无明”就是一种盲目的力量、盲目的情绪、盲目的见解，身心内在的浮躁，在推动嘴巴在那里絮絮叨叨地说。还有的时候，我们的心不够平直，我们讲的话和我们想的有偏差，想的是东，讲的可能是西了；有时候自己也不知道，讲出来的意思不是自己真正的意思。凡此种种，对于一个有“听禅”功夫的人呢，就靠听，他都能够了解对方的真实状态。所以，以专注的心、放空的心去听，恰恰不会被听的内容所迷惑。做管理工作的人有这样的经验：有时候身边的人跟他讲很多的话，而意在言外，所以言外之意你能否听出来，这是个能力呀！还有的时候，言外倒没有什么意义，但是有他自己身心的很多困惑、很多状态，在他的语言中包搅着，你能否听出来呢？所以，我们在平时，特别是跟人交谈交流时要养成这种“听德”，训练听的专注。以放空的心去听，是一个很重要的修行法门，里面很多内涵、很多妙处，需要你亲身去体会。

和娑婆世界最有缘的一位菩萨就是观世音菩萨。观世音菩萨的名号有一个意思，就是观世间音声而得解脱。这个观世间音声的“观”，首先就是“听”。在这里为什么说是“观”呢？用心地听就是“观”。你能用专注和放空的心去听，那就是一种观。六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，都可以成为我们观照的工具。而观照的能力，实在是来源于我们的心。

那么“观世间音声”，“世间”是什么？简单的定义，生灭就是世间。有生有灭，有来有去，有是有非，有对有错，有你有我……这就是世间。什么是出世间呢？不生不灭就是出世间。生生灭灭的世间，它的音声也是生生灭灭的；世间有生灭，还有苦和乐，所以，观世间的生灭、苦乐的声音而得解脱自在。在观世音菩萨的功德里面不仅有得自在，而且还有生起妙用——生起救度众生的妙用，这就是观世音名号的内涵。观世音菩萨的名号，其内涵，其实揭示了所有众生的生命的本来面目：所有的众生都有观的能力，都有倾听的能力。世间的音声，包括别人的音声、自己的音声，一直在那里生灭变化，当你用心地倾听时，你能从这生灭之中听到那不生不灭吗？你能从这生灭的现象中，观照到超越于生灭的真相吗？这就是我们和观世音菩萨的差距之所在呀！

刚才这样一讲，就有点玄了，你说不生不灭，我们要从哪里下手呢？我们还是要从生灭下手。对于我等凡夫，我们从头到尾就在生灭中，在有无中，在来去中，在一和多、来和去中，在是非、美丑、对错、利害、得失……乃至生和死——人啊、万相的生和灭，我们就在这中间。但是，这个生和灭、有和无的世间中，同时就有不生不灭的真相。这不生不灭的真相和生生灭灭的幻相是一个。这需要你去听出来，需要你去观出来。有的信徒念《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”有人问，怎么“行深般若波罗蜜多”呢？其实就是要你去观这生灭呀，去听这生灭。

在这里，我们就知道《大佛顶首楞严经》里面释迦牟尼佛给我们开示的是什么。佛的开示里也有讲到声音呀，把一个钟敲响，钟声响的时候，你说你听到了钟声；等一下钟声消失的时候，你说你什么都没有听到吗？你什么都没有听到，就是你听到的。所以，在生灭的钟声里面，我们的心被生灭的钟声主宰了，就落在生灭中。《楞严经》里用很直观、很感性的方式告诉我们，在你听到的生灭的钟声里面，有一个超越于生灭的、不生不灭的听的“性”，这叫“闻性”——“看”也是这样，实际《楞严经》刚开始讲的并不是“听”而是“看”。你闻的音是生灭的，闻的性是不生不灭的。有的人就问了，这闻的性在哪里？在耳朵里面吗？在《楞严经》里有讨论过，不过不是讲“闻”，是讲“看”的时候。它在哪里呢？它哪里都不在，但是它又哪里都在。它离不开那生灭的声音，它离不开那生灭的尘——那个音尘，它也离不开耳根。它不是其中的任何一个缘，又不离开其中的任何一个缘，这就是我们要参究的。

我们说这个能闻的性是不生不灭的“闻性”的话，怎么样才能见到它？基本上来讲，这是我们修行、也是佛学的核心体悟。这里要声明一下，刚才我讲《楞严经》很直观，是指什么呢？实际上《楞严经》也是一个文字演说、表诠——为了帮助我们悟入。刚才讲的闻性、能闻的性，你不要认为那是一个东西。认为那是一个东西，叫“常见”；认为什么都没有呢，是“断见”。所以在这里，言语道断。你必须要自己悟入、亲见一回。其实这就是禅，禅就是在这个地方开始了。前面都是理论，都是佛学，在这里你要去参，就是禅。

宋朝有一位禅师叫圆悟克勤。他在师父、五祖寺的法演禅师座下时，有一天，来了一位客人，请教学禅的事。法演禅师说，这个很难讲呀，如果一定要让我讲呢，我借用两句艳诗，“频呼小玉原无事，只要檀郞认得声”［这诗出自唐人笔记《霍小玉传》］。在古代，男女界限森严，女子在闺房不能随便出去，这个女子和她的情人要幽会，怎么互通消息呢？女子有一个丫环叫小玉，她为了让对象听到，就频频地在楼上喊：“小玉，小玉！”她喊小玉的目的，是想让情人认出她的声音，知道她在这儿。这首艳诗的原意就是这样。但是，法演禅师用这两句诗来比况参禅，“频呼小玉原无事，只要檀郞认得声”。我们每时每刻都在听，但是有没有认出来呢？法演禅师这么讲了以后，在场的官员一脸茫然，等他走了以后，圆悟禅师听出点名堂来，就问师父：“师父，这官员怎么样？”师父说：“他只认得声。”这句话是一语双关。你听，你就落在声音里面，你就迷失了。在这句话之下，圆悟克勤禅师突然悟入了。他走出方丈室的时候，听到一只鸡打鸣，当时大悟，连同他以前修行参禅的疑情全部都粉碎了。这个公案大家可以翻《五灯会元》具体去看。

我们每天都在听。什么东西在听？听的声音有来有去，有生有灭，有大有小，有好话有坏话……但是据说有一个超越这生生灭灭、来来去去的真实、真相，和这些声音、和我们每天接触的六尘就在一起，我们如何去认出它来？

倾听，并不是每个人都会的，我们原来并不会。倾听，也并不仅仅是我们在生活中要加强沟通的技巧，它确实就是我们下手用功的地方。

[据2010年1月22日第十八届冬季禅七法会上的开示]