在《日藏经》当中给我们说道：“宁以诸利剑，割断自肢体，已施僧伽物，

不与在家者。宁食热铁丸，火焰即炽猛，不应于僧中，受用僧伽物。”什么意思呢？也就是宁肯用非常锋利的宝剑，把自己的身体、四肢割断，已经布施给僧团的东西，不应该与在家人享受。为啥呢？那是布施僧团的，一般的人享受得了吗？享受不了。这个道理好多人不懂，他说：“你是人，我也是人。你可以吃，我就不可以吃呀？”我们寺庙里面给大和尚坐的法座，平时好多人就不敢去坐。但是不信因果的人，他说：“你这个有什么，不就是一个板凳嘛，我坐上去头会晕呀？”不相信。所以，这些情形下我们没有智慧，很多时候就不了解其间的因果。我们布施僧团了，僧团是清净带戒之人，而且不是一个人。我们今天布施为现前僧团，现前僧团有多少人？如果我们布施于十方僧团，十方僧团的僧众有多少？无量无边。而僧团其中每一份子都有清净的戒律。就因为这样的原因，所以僧团的东西我们在家人是不可以享受的。想受，你受不了。“宁食热铁丸，火焰即炽猛”，就是把烧得火红的铁丸吞进我们的肚子里，也不应该在僧团当中受用僧伽的东西。

“宁取食猛火，量等须弥庐，不以居家身，受用僧财物。”哪怕我们把猛火拿来吃，猛火的量就像须弥山那么多，但是我们也不以在家人的身份来受用僧团一点一滴的东西。“宁破一切体，贯诸大丳上，不以居家身，受用僧财物。”把我们的身体就像烤烧烤一样，串起来烤，也不应该以在家的身份来受用僧团的财物。“宁入诸舍宅，火炭遍充满，不以居家身，夜宿僧房舍。”我们进入舍宅之中，哪怕是火炭充满的地方，也不应该以在家人的身体来享受出家人的房舍。这个观念要能够分得清。在佛门当中，我们经常说：宁可担金上庙，不可扯草下山。今天很多人已经没有学这个因果观念。你是出家人你可以受用，我就不可以受用吗？你出家人长着三个眼睛吗？我两个眼睛，你就三个眼睛，三头六臂？不知道发心不一样。出家人发的是出离三界的心，是住持正法的心，是持戒修行的心，是利益众生的心。我们自己发心呢？发心不一样，身体就不一样，受没受戒这其间又不一样，修不修行这其间又不一样，有没有道德这其间又不一样。所以，这些是区分人有不同的面。我们平时说，人都是平等的，人都是差不多。但是具体来说，真的就是那么平等吗？不一定。今天中午吃饭的时候，有个大和尚还在说：“原来说人是平等的，都差不多，没有多少区分，但是最近我发现人很奇妙，能够分出三六九等。人与人不用，根基不一样。有的人跟他说一遍，他就能够了悟了；有的人牵着他的耳朵，一年四季都给他说，他也记不会。”根基不一样，智慧不一样，发心不一样，用功不一样，功德不一样。所以，人与人不同就是这样。这是从佛法僧三宝的对境当中给我们说，在佛法僧三宝的面前所产生的一点点福业，结果也是很大的；所造作的一点点恶业，结果也是超乎于常人的想象之外。要明了这样的因果关系。

有很多人一听，算了，在三宝面前这么恐惧，我就不来了。不来，当然你可以避免造很严厉的恶业，但是很殊胜的善业你也积累不起来。这是两方面。所以，任何时候你都要从两个方面来看。消极的人只能看到，我这个人就只能做恶业了，在三宝面前做了这样的恶业，那还下得来呀！你怎么没有想想在三宝面前做善业的时候呢？就像受戒一样，僧人为什么和我们一般人不一样呢？就因为他受了戒，受的戒法不一样。我们今天面临受戒的时候，很多人就没有思维。叫他受戒，我不受戒，受了戒很恐惧。受了戒，要犯了戒结果是非常非常地严厉，他就不喜欢受戒。所以，你不喜欢的话，永远也没有办法。以前我们在讲菩萨戒的时候，说你受戒而犯尤为菩萨，你不受不犯却仅仅是凡夫。啥意思？就是说受了戒，一定有犯戒的机会。但是，哪怕你犯了戒，你还是发了菩萨心，你还是菩萨。你害怕发心，害怕受戒，你的心始终就是凡夫的心。凡夫的心，你没有受戒就没有犯戒的可能。没有犯戒的可能，你永远都是凡夫。有没有上升的可能？这很糟糕。所以，从现在开始了解这两个方面。我们希望大家在恶业上，当然要有恐惧心，要谨小慎微，绝不造作这些恶业。另外在福业方面，要发起非常大的意乐心。今天我能够遇上佛法僧三宝，哪怕就是我用一朵花来供养，功德都是无量无边的。高不高兴？所以从这个地方，你应该要感到高兴。有的时候，你造恶业也许很大，但是你造福业，它也很大，是成正比的。所对的对境，就是这样。我们今天能够把因果观念明了以后，能够发生非常智慧的取舍，不是很好吗？只积累福业，不造作罪业。这样，我们的福业积累是非常迅速的，福德资粮超乎于常人的想象。你要看到这一点，我们为什么不生欢喜呢？自然而然就产生欢喜心了。

在僧众当中，以诸大菩萨为最具有大力量的善不善田。说善不善田，你对他造善业的时候，就是善田，就是福田；你对他造作不善业的时候，他就成为不善之田，将会产生很大的恶业之果。所以，菩萨是非常殊胜的田。

《能入发生信力契印经》当中给我们讲：如果有人因忿恚之心，忿恨，嗔恨不平，以这种心将十方一切有情禁闭于黑暗的地狱当中。这种果报大不大？为啥呢？发心是因为嗔恨之心，他所损伤的有情是东南西北上下左右，十方的一切众生，不仅仅是一个众生。这种恶业因为伤害的众生多，因为意乐非常下劣，所以果报也就很严重。相比而言，又有人生忿恚心背对菩萨而住。要嗔恨菩萨，背离菩萨，用我们的背面对菩萨，说“我不愿瞻视”，我不愿看你。后面这个行为所产生的暴恶结果，相比于前面所产生的罪报，要超过无数倍。它仅仅是以嗔恨心，仅仅是不高兴菩萨，仅仅说了我不愿意看你，相比于前面他把一切众生都关在黑暗狱当中，这两者比较一下，对菩萨造作的恶业远远超出于对一切众生所造作的恶业。就因为这种对境。又比起劫夺南赡部洲一切众生的一切财物，但是相比于有人轻毁任何一位菩萨。什么叫轻毁？轻视，毁谤。它也如前所说。如前所说是什么？后者产生的罪过远比前面劫夺一切众生的一切财物所产生的罪过，不知道要超出多少倍。就可以看到，在菩萨面前做一点点恶业，结果是不可思议的大。又比起焚毁殑伽沙数的诸佛塔庙，如有人对于胜解大乘菩萨，起损害心、发生嗔恚、说恶名称，也如前说。就是你把恒河沙数的诸佛的庙子焚毁了，这个罪过大不大？很大。但是，相比于我们对于有胜解力，就是有殊胜智慧的大乘菩萨，我们起一念的损害心，或者发生嗔恨心，或者传播恶名称。这后者所产生的罪过，远远超出把恒河沙数所有佛的寺庙都烧毁这种罪过，还要大出多少倍。所以，这个是非常可怕的。我们看到烧毁一个寺庙好像罪过很大，但是我们今天面对菩萨的时候所造作的恶业，不知比他超过多少倍。相比而言，你就知道我们今天面对众生的时候，哪一个是菩萨？哪一个是平凡的凡夫？不太容易分辨得出来。所以在我们面前，所面对的众生究竟是什么人你不清楚。因此，面对众生的时候我们尤其要小心。

《能入定不定契经》上说：“如果十方有情的眼目被剜，有人以慈心令其眼目重生，及将前说一切有情放出牢狱，使其全部获得转轮王或梵天的安乐。”这种果报大不大？非常大。说十方一切众生的眼睛都被挖掉了，今天你以慈悲心让所有众生被挖掉的眼睛，能够重新生长出来。这个善业做得大不大？很大。比如说，前面一切众生关在黑暗地狱当中，我们把这些关在黑暗地狱当中的众生都放出来，而且让他们都能够得到转轮圣王的果报，或者都能够得到大梵尊天的安乐果报。这种对众生的利益，这种福力是很大的。不说让那么多人得到转轮圣王，一个人得到都不得了。要让一个人得到梵天的果报都不得了，何况我们让一切众生都能够得到这些好的果报。这个利益，在我们看来就是不得了的大。但是，这个算不算大呢？还不算大。相比于有人对胜解的大乘菩萨，什么叫胜解的大乘菩萨？对佛法，对菩提心，对胜义谛世俗谛有决定的胜解，有这种发了菩提心的大乘菩萨。我们如果有清净的信心看菩萨一眼，或者说以清净的信心很欢喜去看菩萨的容颜，来称扬赞叹他们的功德。你这种功德，相比于前面的两种功德，不知要大出多少倍。今天，你仅仅是欢喜看菩萨一眼，就能够得到这么大的功德。所以，对境不同所产生的福业和恶业，从这里我们就可以对比出来。

经上还跟我们说：“如对菩萨所修善行，下至以一摶之食施与旁生之善，为作障碍，此较杀南赡部洲一切有情或劫夺其一切财物，所生之罪，尤无数量。”我们今天对菩萨所修的善法，乃至菩萨以一抟之食施与畜生等等，如果我们做障碍，就是障碍菩萨修行。障碍菩萨修行，这个是什么法？是恶法。这个恶法的果报有多大呢？举个例子，把南瞻部洲一切众生都杀害了，一切众生的财宝你都给抢夺了。这个罪过大不大？但是，你障碍菩萨修法所产生的罪过，不知道比这个罪过超出多少倍。所以，我们今天在众生过程中看到别人修善法我们不欢喜，看到别人修善法我们去障碍，看到菩萨来了我们去诽谤他，给他制造各种各样的违缘，就因为自己不高兴。表面上看起来好像没有什么，但是从因果上来看非常严重。所以，从此可以推出，菩萨所作的六度万行，如果我们对它制造一点点违缘障碍，一定会产生无量的罪过。人说“宁动千江水，不动道人心。”就是这样。看到有人在修行，不要给别人制造一点的违缘。你要是给别人制造一点的违缘，将来的恶果不可思议的大。所以，我们今天说成就别人修行，就是这种行为的反面。你障碍别人会产生很大的罪业，你成就别人就能产生很殊胜很圆满的福业。所以，今天在寺庙里面当护法菩萨，给打念佛七的护护法，给修行人护护法。当护法，这个功德不得了。随时随地我们要把它分辨得清楚。我看在四众弟子相处过程当中，我们自己的嗔恨心不能够对治，这个是极为严厉的对境。前面我们请了几位堪布、法师来，他看到我们的同修在吵嘴，在发生口角，下来以后他就很感惊奇：“在三宝面前，我们都是同修，居然还敢这样？”别人想不通。但是，我们一般人无所谓，这就是我们对因果有没有明白地了解，就产生在这些地方。说我们这些四众弟子相处的时候，要非常柔和，有什么事情能够商商量量，不要在三宝的团体当中大吵大闹，甚至大打出手。这样所产生的业果是非常的严厉。所以，你懂业果的道理以后，尽量与周围的同修要和谐相处。不要去障碍他，不要去让他不高兴。不要让他的修法得到障碍，随时随地要想成就别人。要想成就别人，这就是善心。同修当中相互成就，这是不得了的一种功德。所以，在佛教团体当中，在修行人的团体当中我们都不能够做到这样，在世间上你还能够做到吗？很艰难。今天我们就是专门修行的，就要把这些好好地思维一下。

通过上面的比较，就知道在所有一切众生的对境当中，发了心的菩萨是非常严厉的对境，他很有力量。我们对他做一点点好事，能够产生很大的福业；我们对他做一点点坏事，能够产生很大的罪过。所以他非常有力量。我们在接触菩萨的时候，自然而然就应该要小心谨慎，要善巧地保护我们自心。对于菩萨的一切言行，哪怕是极微小的方面，我们都要尽量随喜，称扬赞叹。在态度上我们应该学会怎么样谦恭，怎么样欢喜柔和。要这样来学，要把身心世界调和下来。在周围的一切众生过程当中，要修学普贤菩萨十大愿当中的恒顺众生，称叹众生的功德。一切众生的功德，我们都称叹。所以，这些时候就强调我们在人与人之间的相处过程当中，应该持什么样的态度。为什么要持这种态度呢？我们一般的人就说：“他是佛，他是菩萨，我对你要这么恭敬！”“你是先人，我对你要这样恭敬！”往往他想你要值得我恭敬才恭敬。但是面对的众生究竟值不值得恭敬呢？以我们自己的虚妄分别心，也许根本分别不出来。为啥呢？在我们身边究竟哪一个是圣贤菩萨？哪一个是已经发了菩提心的菩萨？用我们的凡夫肉眼能分辨得清楚吗？根本分辨不清楚。就因为这样的道理，我们应该以清净心、平等心来观察一切众生，把一切众生都观为佛菩萨，这样就有保障了。既然我分不清楚哪一个是佛菩萨，干脆我就把你们一切人都当做佛菩萨，那就杜绝在一切菩萨面前造恶业的可能。这样我还能随时随地修恭敬心，修谦恭心，我的修行还能很快地增长，能够加持自己。而我们今天刚好相反，要把一切众生观为佛菩萨办不到，相反地他要把一切佛菩萨看成凡夫。释迦牟尼佛有什么了不起，观音菩萨有什么了不起，我看也不过如此。你们这些学佛的，你们这些出家的，我看也没什么了不起，也没有长三头六臂，跟我们世间上平凡人也差不多。我们吃饭，你也吃饭；我们睡觉，你也睡觉。凭什么我要给你磕头呢？凭什么我要恭敬你呢？所以，我们今天的一般人爱把诸佛降低到一般凡夫的角度，这刚好是一个不一样的态度。而这两种态度对于我们起心动念，待人接物，开言吐语的影响可大了！就由于我们没有警觉心，没有谨小慎微心。你把他看作一般凡夫，所以我们在造业的时候无所顾忌。在造恶业，在伤害他的时候唯恐伤害得太小，唯恐一句话把他骂不死。但是，你要把他看成佛菩萨的时候，我们做一点恶业很恐惧。还敢不敢造恶业？就不敢了。所以，在一切为人处事的时候要学会这种方法。我们待人处事的方法，究竟有利于我们的善业生起来，还是有利于恶业生起来。这就是一种吸引力。你要把这种态度学好了，我们在积累善法资粮的时候就很具足。我们看一切众生都是佛菩萨，而唯有我自己是业障凡夫，这样我们才能远离罪过，才能够很快地获得善根福德资粮。

我们对高僧大德的弘法利生事业，绝不能够生嗔恚心，绝不能够造一点点障碍。我们今天有挑剔，这个大德也有毛病，那个大德也有毛病，传扬别人不好的事情，以为自己挑出毛病来了，但是不是毛病呢？还值得讨论。但是，由于我们这样的恶业，对别人的弘法事业产生非常大的影响，这个果报也许你对法师没有多少损伤，对于我们自己的损伤就特别大了。所以，在这些对境面前，一般我的态度是，我不知道就是不知道。这个法师怎么样？他有这样过错那样过错。我说：“我没有接触，不知道。”不要瞎去评论。有很多是是非非的观念，不是我们凡夫随便乱分别，就分辨得出来的。我今天看那些论坛上，彼此辩论非常激烈，说话也非常敢说。对弘法的法师，或者净土宗，或者律宗，或者密宗，很敢说。这是一个颠倒的行为。以我们自己一般的，你又没有修学那个法，你懂什么呢？我们就敢随便批评。所以这个是很糟糕的事情。我们宁愿把有过错的菩萨，也要看作为没过错的完全圆满的菩萨，这对于你很好。为啥呢？不造作恶业。你要是以这种态度来对待一般的人，你对那个人众生起欢喜心，不再去损伤他。对一般人都能够做到这样，对一个菩萨也能做到这样，它的业果是不可思议的圆满。

所以，我们今天要把态度好好地分析一下。究竟该怎么样为人处事？在为人处事过程当中，究竟要掌握一种什么态度？你好好地分析一下。说这个法师不得了。我看没什么，他也是凡夫，如果不然他长得怎么那么丑呢？如果不然他怎么长得跟我差不多呢？我要叫他显显神通，他也显不出来呢？所以，我们今天就是希望有一些稀奇古怪的东西出现。你头上长个角，我就认为你了不起。你能够生到天空，我就认为你了不起。如果你变现一座城池，我就说你了不起。实际上就是我们在学佛过程当中的一种偏颇。注重神通，比注重别人的发心，注重别人的智慧还要注重。就是注重于表象的东西，不能够注重到切实的内涵上。以我们自己的虚妄分别心能够分辨什么呢？往往都像磁铁一样，我们自己就喜欢朝垃圾堆里面钻，喜欢朝猪圈里面钻，所以你吸引的东西就跟大粪差不多。别人看到的全是优点，你看到的全是缺点。不是说这个世界怎么样，而是说我们的人心怎么样。以前说一个人和禅师相对了，问禅师：“你看我像啥？”“你像一尊佛。”他很欢喜。禅师也来问他：“你看我像什么？”禅师穿着缁衣。什么叫缁衣？染色衣。胖胖堆堆地坐在那儿，他一看：“像一堆牛屎。”他回去说：“今天把这个禅师贬低了！”别人说：“不是你贬低了禅师，禅师你贬不低。”你看到的什么景象，只能够说明你的心底世界时怎么样的，它反映了你的一种世界观，反映了你的一种取舍观。所以，我们今天说：“随其心净，则国土净。”你的心要净了，随时随地看到的都是众生的长处。诸佛看我们的时候，是一切众生皆俱如来智慧德相。像《法华经》里面的常不轻菩萨，“汝具佛性，当来皆当作佛，我不敢轻视于汝。”菩萨修行就是这样的，不敢轻视一个众生。但是，今天不仅是众生我们看不起，连出家的法师我们也看不起，讲经说法的大德我们也看不起，乃至于菩萨我们看着也是一堆泥塑木雕，也没什么稀奇，十足地反映出我们内心非常低劣，非常污染。前面有的人在问问题：“天下都没有修行人了，很少人修行。”我说：“这句话怎么敢这样说呢？你怎么知道别人不修行呢？别人修不修行要告诉你？”“智海，我今天要拜佛了，你来看着我拜佛。”我是怎么拜佛的，我是怎么观想的我给你说？说不说？谁给你说。修行的境界，都是密着修行，没有必要给你说。不说你不知道，你就以为别人不修行？这个是不敢这样说的。所以，我们今天待人处事过程当中，切忌这样的心态。就因为我们所面对的众生，是什么样的众生，根本分辨不清楚。以前说，峨眉山上普贤菩萨跑到昭觉寺去烧火，有个人想去朝峨眉山。他就在那儿痛哭流涕，要见普贤菩萨，土地公公见他可怜得很，“你这个人很虔诚，在那里哭，你要干啥呢？”他说：“我要见普贤菩萨。”“普贤菩萨不在山上。”“他在哪里？”“到昭觉寺烧火去了。你到昭觉寺去看那个烧火的老头，他就是普贤菩萨。”他到了昭觉寺，一看，这个老头不起眼，跟一般的老头也差不多，自己还不相信。但是土地公公又告诉他了，这个就是普贤菩萨。他就上前去一把拉住他，“你就是普贤菩萨！”“你打胡乱说，谁告诉你的？”他说：“峨眉山的土地公公。”“行，你说我是普贤菩萨，你要想干啥？”“我要你救我！”“救你可以！”于是普贤菩萨就钻进灶堂里面去了，“进来啊！”他一怕就没有钻进去，菩萨就跑掉了。你看得清楚吗？假如说没有给你说烧火的就是普贤菩萨，你认得清楚吗？认不清楚。菩萨乘愿再来的时候，不给你说我是谁谁谁。今天就有很多冒牌菩萨，他怎么说呢？“我是弥勒佛再生，你们要恭敬我，释迦牟尼佛的法都不存在了，今天是我管天下了！”你听到这种人，该做何想法？很值得怀疑。释迦牟尼佛来了，他给你说他是释迦牟尼佛吗？菩萨乘愿再来的，他给你说他是乘愿再来的吗？没有这回事。往往这层身份识破了以后，这些乘愿再来的菩萨都要走，不再在世间。混进于世间当中的时候，就显现跟凡夫一样。所以，一般你是根本分辨不出来的。在我们身边坐的是谁？在你面前的是谁？分辨不清楚。我今天看在座的这么多位，虽然说表面上你也跟我一样，只有两个眼睛，只有一个鼻子，但是说不清楚谁是菩萨。

于是，在这种待人接物的过程当中我们就要小心。不能够以看待凡夫的眼睛来看待他们，不能够去挑别人的缺点毛病，不能够去说别人的长长短短、是是非非。所以，世间上为人处事将就严于律己，宽以待人。我们今天对自己，不挑自己的毛病，偏偏去挑别人的毛病，星云法师讲经讲得很好，但是我也能够挑出他的毛病，你看我多厉害！慧律法师讲经，不错，但是我听到他某一天也讲错了。他说净土法门法师，不错，但是我也能够挑出很多问题。但是，这些法师你能够挑出很多问题，你怎么把自己的问题挑不出来呢？这就是一个缺陷。满世界你都能够找得出问题，但是你就是找不出自己的问题。你能够找出满世界的问题，你是不是个修行人呢？不是修行人。我们说，一定要在自己身口意三业当中认真反省，找出自己的问题。能够把自己的问题看得越多，越谦虚，越精进，越能够学习，你就越具备一个修行人的素质。今天在谈话过程当中，我们经常是王婆卖瓜，自卖自夸，对不起，一听就知道你距离真正修行的境界还很远。我又是谁谁谁，你知道不知道？你们这些人怎么有资格跟我说话呢？我这个人有什么功德，这个又怎么样……只要是他自己赞美自己的，这个世间上你就要小心了。所以，你看真正的修行人：“你好，我就是业障，你是修行人，我要给你顶礼。”你看别人有没有价值？没有价值。真正的修行人就看自己的缺点毛病，随时随地认为自己一无是处，随时随地能够谦虚谨慎，随时随地能够努力修学，跟我们这些凡夫，王婆卖瓜，自卖自夸，一身都是优点，从来没有毛病的，修行就是天壤之别。讲再高深的道理，如果不能落实在这种反省过程当中，再高深的道理又有什么作用呢？没什么作用。道理是道理，为人处事是为人处事。

所以，我们今天学习了影响业力的对境之门，就要知道面对自己要多反省自己的过错。能够认识自己的过错，你的进步就非常快。面对所有的众生，我们要把众生都看成修行菩萨，都看成是佛乘愿再来，都要在一切众生跟前修恭敬心，修清净心，修平等心，修慈悲心，修孝顺心，这样一切众生都能够帮助你修行。只要你把态度转变过来了，我们就算是一个最基础的修行人，方式方法就对了。随时随地你能够赞叹周围的同修，而不是王婆卖瓜，自卖自夸，那就说明你距离修行很近了，有一点点修行的气味了。所以，拿这样在为人处事过程当中，你就可以对比检查，究竟是什么样的人才有修行的气味？你有没有气味？可以看得出来的。所以，你在学习了这些佛法以后，对比检查我们在日常生活过程当中，是怎么样用的，应该怎么样去改变。这个时候，也许对我们有帮助。哪怕你一天进步一点点，一天反省一点点，一天纠正一点点，都了不起。如果听了几年了，一点改变都没有，我觉得我们听经闻法可以停下来了，不要听了。为啥呢？你听成法油子了，听成老油条了，没有掌握怎么样听经。既然方式方法不对头，今天就可以停下来了，不用再继续讲了。再继续讲你也得不到什么好处，我们已经开始麻木了，百毒不侵了。所以，今天随时随地都要反省在今天听经闻法的态度上，待人处事的态度上。如果我们的方法不对头，只有朝恶业当中钻，朝黑暗当中钻，朝三恶道当中钻，而不是修行，不是解脱。所以，在听经过程当中，随时都是反省。在反省过程当中，随时都要把我们的方向明确。一旦把方向明确了，我们的修行就有前途了。如果这样的方向没有明确，道理不明白，落实不到现实的生活当中去，的的确确是很危险的。不听经还没有过错，养成了这样的习惯、毛病了以后，越听经毛病越深沉。所以，我们一定要一步一个脚印，把基础扎牢实。你看每天晚上给你讲多少？不多，一小节。但是这一小节，仅仅是讲道理吗？不仅仅是讲道理。就是把道理明白以后，相当于照镜子，相当于我们静坐观修，相当于反省，相当于面临一个善知识，把我们平时生活过程当中，那些丑恶的习气毛病，能够在现实当中自己认识出来。只要反省到这个地步，每一天听经闻法，虽然说你没有听多少，我认为你的进步不小。你以为修行一口就能够吃个大胖子？不能够。于无声处见功夫，改变是从一点一滴当中积累起来的。没有反省，没有检查，没有对比，不能够认识自己日常生活过程当中的毛病，道理你就不能消化。不能消化的道理，它仅仅是口头上的道理。所以，哪怕是我们现在也许业力非常强盛，暂时还改不过来，但是至少我们认识到自己错了，至少认识到我们错在哪里，至少认识到这样的问题我们还没有面对，至少认识到我们要真正修行的话就要从这里开始，舍此而外，没有别的对境。

所以，在对境门当中来看，我们究竟面临众生，面临对境的时候，是成为恶田还是善田？是成为福田还是成为灾殃种子？这完全取决于我们待人处事的态度，发心，你所造的善业恶业。所以你说在哪里修行？有人说：“师父，这个世间没有好修行，圣水寺太吵了，到深山老林里面去。”我说：“不是那样的，修行就是在我们所面对的环境，你的家庭，你的生活，你的工作，就在你周边的人身上，那就是修行的一种对境。你远离于这些人，就相当于自己把自己的环境给砍掉了。砍掉以后，你在哪里修呢？”在爪哇国修？在自己的虚妄心当中修，修得出来吗？所以要把佛法落实于现实过程中，然后把恶田变成善田。这样，就在我们所面对的父母、夫妻、儿女、同事、朋友乃至三宝，就在这周围的人身上修，改变对他们的态度，改变对他们的观感，把习气毛病从这个地方改过来，就行了。

阿弥陀佛，今天时间到了。每一天听了以后，你要发心：我今天终于知道我错在哪里了，愿今天听经的功德，三宝加持，让我们的自性觉照加持自己。不在别的地方改，就在我今天听了经，闻了法，认识到的毛病上改，痛下决断。如果没有决断心，你听经闻法实际上就是白听了。所以，回向的时候要有这种心，痛定思痛，然后发起大愿心来改变它。我们一起来回向。

(毒 毒 整理)