第廿九章　十个结           
 
　　「阎浮车问舍利佛：『所谓束缚者，云何为缚？』」什幺叫束缚呢？也就是心灵的囚牢，舍利佛就回答：「缚者，有四缚，谓贪欲缚、瞋恚缚、戒进取缚、我见缚」「戒取缚」就是戒禁取。如果你有欲贪，对自己来讲，就是一种束缚。你贪的越多、抓的越多，你的束缚就越多，瞋恚、戒禁取也都是。

　　什幺叫做「结」呢？「缚」是束缚，「结」就是打结，内心碰到境界，没有归○、没有消化，内心里面不断在酝酿、在挣扎，或是在贪婪、或在抓取，你的内心就是在打结。所谓「结」，就是我们的内心在打结了。「结」有九种，「爱结、恚结、慢结、无明结、见结(各种错误的见解、知见)、他取结、疑结、嫉结、悭吝结」。「他取结」就是你的心没办法做到八风不动，别人的一些言语，别人的一些动作，别人的一些批评，很容易就把你抓走。你自以为现在的修行、境界很高，可以入红尘而不受污染，结果人家批评你，什幺八风吹不动？结果一屁就把你打过江了。很容易就被一些境界把你取走、抓走，就是「他取结」，因为我们的身见还很强，还很在乎我相，还很在乎别人的评论。

　　并不是说修行人就变得很皮，都不在乎别人了，一个真的解脱者，他是有很强的内观、反照能力，他做什幺事情，是凭着良心、理性去做，不会去伤害别人。当下他该做什幺工作，他会去做；至于说别人的批评、别人的评论，对他来讲，有则改之、无则勉之，别人讲我的缺点、我怎幺样，我有、就改进，没有、就自我勉励，不会把这些批评、评论或是攻击，然后放在心上，在那里酝酿、在那里难过，甚至想要报复，内心里面不会打种种结，纵然有在打一些结，也很快能够解开、能够消化。自己没办法解开，就一直在打结、打结，就会变成心有千千结，什幺时候才能够打得开？！

　　修行不是越抓越多、越修越厉害，越修越厉害，是打越多的结。所以，修行解脱道是把内心的结一发现，就解开、解开、解开，越解开一个结，你就越放松、解脱。解脱就是把我们内心的结缚，一一的看到，解开、打开，不是去消除外面的不可意境界，想去消除外面的不可意境界，不可能、也做不到，或是说不愿去面对现实，然后幻想式的要到一个理想的国度里面去，你的心结没有打开，就算你不满意台湾，移民到美国去，还是一样。心境不改、心不净，佛土不会净；心能清静、佛土就会清净。所以，修行重点都是要回来打开我们种种结缚的。

　　「所谓使者？云何为使？」以前乡下都有牛，牠被穿鼻孔之后，农夫就能够牵着你向东，你就要跟着向东；牵着你向西，你就要跟着向西。马也是一样，被套上之后，再来就是要听着他的指挥。所谓「使」，就是你跟境界打结，贪爱、染着之后，境界会牵引你向东或是向西。举例来讲，假如你生了一个很可爱的宝贝，只生一个而已，是你的掌上明珠，或是你家中的宝贝，你非常疼爱他、喜欢他，于是你跟他的关系，你都抓得很紧，小孩子在家里，他走到哪里，你的心就会跟着他到哪里，你怕他跌倒、怕他受伤。渐渐长大之后呢？他出去只要还没有回来，你的心就没办法真的安宁，你的心一直牵绊着他，就算到你年纪比较大，他已经是结婚了，或是男的就是娶媳妇了，女的就算嫁出去之后，你的心还是一直牵挂着她：嫁得不知好不好？生活不知过得如何？婆婆妈妈的心，还是一直放不下，你的结要打多久呢？

　　所以，只要你一直很在乎一样境界，你抓X，就会被X所束缚，其他的都可以套进去。这种种结缚，你就是要去照见到，你所有的牵挂、所有的苦、所有的烦恼、所有的不安，慢慢回来检视我们自己，都是我们内心在抓取、在打结，如果你能够去看到这些，你会一一的解开。如此上班、工作，会不会变成消极、不在乎？不一样喔！你消极、不在乎，变成不尽责，没有尽心尽力去做，该做、你没有去做，你的良心还是不会安啦！所以，我们要把修行溶入日常生活里面，一样！该做的、我们去做，反正该做的，我照样去做，至于其他的抓取方面，我不会去抓取，作所该做，就是「使」的意思，「使」就是使弄，就是被它牵着走。看你愈在乎什幺样的境界，包括人、事、物，境界就会使弄着你，它会牵着你的心，让你的心没办法安止下来。

　　一般众生遇到顺境，就会去贪；遇到逆境、就会瞋。当你在贪的时候，就想要越抓越多，就会越想去抓。然后逆境呢？就会想要抗拒；顺境就去贪、去抓，然后就会进一步继续无止境的去追。遇到逆境呢？你会瞋，然后会去抗拒，无止尽的去逃，再来呢？你想要的，又会常常觉得欲贪、欲望无穷无尽。所以，你又觉得：要的、追又追不到，永远都觉得钱不够。要追的、追不到，要逃的、又逃不了，我们人生常常不断地追、不断地逃，一直追想要的，一直要逃避不想要的，于是不断的追、不断的逃，你的心没办法静下来，就会产生苦啊！就是众生在苦海世界的情况。顺、逆方面，是依着每一个人的自我，你的好恶、你的喜好，你就归入是顺境；你所不想要的，就归入逆境。每一个人的顺境、逆境，每一个人所要的跟所不要的，都不一样。

　　所以，你是按照你所要的，「自我」去把它划分出来，就划分出你想要的，还有你不想要的，于是就在一个世界里面追得好苦，逃、也逃得好苦。我们今天就是要去看到这些，从二元对立的世界里面跳脱出来，你要追啊！要逃啊！都是我们内心里面在打结，我们内心里面都在打结啦！你能够看到这些，就能够一一的断除。因此，什幺叫做清凉呢？「清凉者，五下分结尽」包括「五下分结」这些结能够尽。你在追或是在逃？你的内心是紧的、还是松的？你的内心都是紧的，内心紧的情况，就是一个苦，没办法很悠闲，没办法很放松，没办法很自在。所谓「清凉」，就是能够放松、能够自在，你能够放得下，包括这一种追啦！逃啦！这些都没有。并不是说消极悲观，你该做的、要去做、该做的，你会去做。

　　一个解脱者会大慈大悲，跟众生广结善缘的，但是我在跟众生广结善缘的当下，没有追名、没有逐利，也不去逃避各种境界，别人的恶意批评、攻击，也无所谓；讲所该讲的，也不必去逃什幺，但是也不去追名逐利，因此不会患得、不会患失。

　　【法义分享】「缚」：就是束缚、綑绑。「结」就是用绳索綑绑又打结。「使」：如同牛被穿鼻孔之后，使唤向东就得向东，使唤向西就得向西。「结、缚、使」都是束缚，綑绑、拘禁、不自由的意思，但不要以为是别人在束缚、綑绑你，如果你责怪别人，就永远没完没了。如果怪别人，修行就是要去修理别人。所以，常常有些夫妻会讲：「我先生就是不修行啦！我才会这幺苦啊！他对我这幺不好，都是因为他不修行啊！」我们都是希望别人修行，或是想说修行之后，回去要好好修理他，回去后要好好扭转他。事实上，你去要求别人，那没完没了！一个人除非你能够改变自己，不然你不可能改变别人。

　　「结、缚、使」都是来自于自己的贪爱、抓取。因为无明所盖、贪爱所系，以至于颠倒梦想而作茧自缚。所以，真正的解脱道就是回来看到苦的根本原因，在于自我的抓取以及颠倒梦想，从中醒过来、解脱自在。事实上，我们所需要的钱不是很多，我们不是要去搞大建设、要花很多钱，做这些大概几十万是需要，本来是预估五十万，如果要做比较精良，可能也要上百万，没关系！我们有多少钱，就做多少事这样，这是十方来护持、反馈十方。

　　(第二节)在【四部阿含】里面，讲述完整「十个结」的比较少，讲述「五下分结」的占比较多；「五上分结」也有讲，但是完整一起讲的比较少。《长阿含》有讲到「五下分结」跟「五上分结」，《杂阿含》也是有讲到「五上分结」，但是《杂阿含》是讲有关于「漏尽」方面的，它没有具体把「五上分结」，单独跟「五下分结」结合起来。但是在南传，对「五下分结」跟「五上分结」是有整篇的，都有介绍「五下分结」、「五上分结」是什幺，你要断「五下分结」、「五上分结」，需要透过什幺样的方法，这里就有选出几经、几节，让大家来看一下。【相应部】里面有关于这十个结，我们看第三节。

　　(第三节)「五下分结」就是身见结、疑惑、戒禁取、贪欲、瞋恚，断这「五下分结」，要实修「八正道」。「五上分结」就是色界贪、无色界贪、慢、掉举、无明，「断此五种上分结，应修习八支圣道」你要断这些，一样要修习八正道，讲的都很简单，「八正道」把名称贴上去，你要断这些结就是修八正道，我也会讲，问题是你怎幺样真正去做到？我们一个一个解开。先讲「五下分结」，「五上分结」在第卅一章会讲。【法义分享】「身见结」就是不知此色身是由地、水、火、风所形成，不知是由因缘所形成，因而起了颠倒妄想，以为此身就是我、我的，身外的就是非我、异我、我所。有一个主体、有一个主，就会把「客」对立出来了。

　　「疑结」就是怀疑有智慧的人(如佛陀、阿罗汉)所开示的宇宙人生的真理实相。怀疑有解脱者，怀疑有解脱的可能。健康的「疑」，是存疑、求证的疑，不疑不悟，小疑小悟，大疑大悟，求真求证的「疑」是很好、需要的，但这里所讲的「疑结」，是一种不信任感，对别人的不信任，对法的不信任，再来对自己没有信心，是此「疑结」所要破除的。比如我们以前在乡下出生、成长，乡下小孩都是东奔西跑，左邻右舍都在串门子，整个村庄没有特别去设个地方，来照顾小孩或是看护小孩，大家都是一起玩。以前没有听过绑票，反正大人忙于下田工作，没有人担心小孩子会被绑票。但是今天呢？小孩子处处都需要人照顾，而且现在很多都在教育小孩子对陌生人要小心，不要轻易接触陌生人，遇到陌生人问路或讲怎幺样，你们要不理不睬。

　　因为社会发生一些不好的现象，于是大人把小孩子单纯的心灵，架构一个封闭的世界，小孩子变成对别人不信任，这样是有好有坏、有利有弊。现在越文明，工商越发达，但是人与人之间的疏离感，人与人之间的距离，却反而是越远。所以，有时候真的很向往回到乡下那一种门户不用关，大家一样可以串门子，左邻右舍就好像一家人的一种距离，不是像都市里面，一进门就是关起来。疑结方面，跟整个社会的教育也有关系，以及我们人在成长的过程，自我的保护的系统太坚固，导致我们对善知识的不信任，于是跟人家学佛、学法，常常都保留一手、不是真心，没有真正的付出，都是怕被人家占了便宜。有时候会有一种情况，我就跟你学，学到情况不错，好的方面学起来之后，就要落跑了，就要独立门户，若存在不单纯、不正确的动机，世间法可能可以学到一些，但是「出世间法」方面，就没办法真正学到精神核心。疑结的破除，一个很重要的关键就是要真心、诚心。

　　如何知道对方是善知识或恶知识呢？如果讲更深入一点，第一个要从内心开始做起，你内心要的是什幺，就会去找这方面的善知识。当你接触这方面的善知识，因为一开始可能你的功力无法真正断定、判断他是真是假，但是没关系！如果你的心是假的，遇到假的善知识，你能不能知道他是假？也不知道他是假啊！当你遇到真正的善知识，也是不知道，因为你是假的。如果你是真的，最初遇到真或假，你没办法知道，但是当你真心在求法、真心在修行，你的心智各方面会不断的成长，有一天就可以判断出是真？是假？因为你是真心，你真心要解脱，你诚心在找法，你的智慧、知见各方面会不断的成长，心胸也会不断的打开，于是到有一天发现这个善知识、这个人他的心胸怎幺那幺狭隘？他怎幺一直在抓弟子、在抓宗派？这时候你发现到这里面，看到他的「自我」的影子，就可以了解是真是假。

　　当你的心胸扩大，因为他的心胸是这样，你的范围本来也就只有这样而已，当你一加入的时候，不知道他的边界在哪里，但是当你的智慧不断的开展，你真心的在找法，你的智慧不断的开展，你的心胸也会不断的开展，直到有一天发现到：奇怪！怎幺处处都受到阻碍、处处都受到拘束？你会发现框框出来了。当有一天，你的心胸比他宽大，因为他没办法包容你，没办法包容真正的人才，你会发现自己在这框框里面很苦，于是就可以知道是假是真。如果他真正是「无我」的善知识，不管你原来是多幺小，或是你现在心胸大到多幺大，还是觉得他是无边无际的，看到所谓真正的「无我」、善知识。

　　所以，疑结的破除，我们一定要是真的，久了之后，所谓「日久见人心」，就可以知道是真是假。如果你是假的，你不会知道，甚至当你假的时候，你遇到这个假的，有时候又会臭趣相投，因为你所要的，刚好他能满足你所要的，大家就在一起混。因此，疑结的破除，记得：真心、诚心，只要你是真心的，绝对不会吃亏；就算你遇到假的，你也绝对不会吃亏。

　　「戒禁取结」就是被一些与解脱无关的戒条与观念所束缚，「持戒」是帮助我们修定、帮助我们修行，也就是「减少恶缘，增加善缘」，「持戒」能够生定、产生智慧，这有一个连带关系。但是，如果智慧不够，又容易死在戒条上面，或是被一些错误的观念蒙蔽，就像在成长过程中，我们接受正确的观念，也接受错误的观念，不知道我们头脑里面有很多错误的方程式，没有去觉察到，结果形成牢不可破的观念，让我们被「自我」的观念束缚住了，就是「戒禁取」。所以，持戒可以生定、生智慧，但是它会水涨船高，当你有智慧之后，又会回来持到中道的戒，因此不是说不要持戒，绝不要这样解读。一个真正的解脱者，表面上看起来不是很拘谨，所谓「道共戒」。

　　一个真正体道、悟道而行道的人，表面上好像没有接受戒条的约束、束缚，事实上他内心里面是有是非标准，是有慈悲心自然的流露，不用规定他不可以去杀生，内心自然展露出慈悲心。因此，贪、瞋、痴的止息，不必规定要怎幺样做，我自然该怎幺样做，就会怎幺样做。只要是悟道、体道的人，他内心里面自然会持「诸恶莫做，众善奉行」的戒律精神，他持的是精神，而不是戒相。一般众生容易被一些戒条所束缚，举例来讲，就像八掌溪事件，当初那四个人被困在暴涨的沙洲之中，而且溪水都已经一直涨起来，他们的求救信号早就发出了，包括拍摄、采访新闻的记者，都已经到达现场了，但是救援都一直没办法过来。嘉义的救难队也打电话向海鸥部队求救，海鸥部队在嘉义附近而已，但是海鸥部队认为照规定在海拔几千公尺以下，不是我们的责任区，于是把这一件求救的责任推卸掉，要向空中警察去求救，哇！结果他们吃了闭门羹，好啊！就再向空中警察联络，等到空中警察得到这一份消息，然后派出来派飞机过来，人已经活生生在国人的眼中消失了，当时的行政院长也为这件事准备要辞职，后来是副院长辞掉。

　　从表面上来看，如果照法令规定来讲，海鸥部队长有没有问题？有没有违法？照规定是没有违法，不是我们的责任范围，但是到后来竟然闹出这幺大的问题，而且还有几个高官又要丢掉他们的乌沙帽，包括部队长、消防署长本身也被撤职了。本来是可以救，但是却被法令条文拘束住了，就是类似「戒禁取」的意思。事实上，持戒是帮助我们减少恶缘、增加善缘，帮助我们迈向修行解脱。如果持了戒之后，反而是越拘谨、越保守、越在乎，你的心越是不安，就是要重新检讨。如果戒律变成是一个捆绑，需要重新检讨一下，哪些是不得当的、就要调整，因此要有智慧。「戒禁取结」要破除，就是要有智慧，「戒禁取结」没有破除，没办法证到初果。所以，前面这三个结，就是证初果的标准。

　　如果持「日中一食」方面，精神不错、很舒服，没有拉扯就很好；如果持了这样的一个戒，导致你的身体常常在病痛，在那里胃痛、不舒服，在那里拉扯，则这样一条戒律对你来讲未必是好。所以，我们修行不是要修给别人看，修行不是为别人在修，不是要修出一个模样、一个模范给别人看；修行是真正要净化我们自己，各种修行方法，包括说持戒方面，都是用来帮助我们净化自己，让我们自己开智慧，然候把我们所体悟的这些法，来跟众生广结善缘。所以，大家要掌握住重点核心，其他的你就会知道怎幺有智慧去调整走在中道上。

　　所谓「欲贪结」，遇到可意境、喜欢的境界，就贪爱、黏着、抓取。所谓「瞋恚结」，遇到不可意境就瞋恨、排斥、抗拒。意即遇到顺境就要抓、就要追，遇到逆境就要抗拒、就要逃，就在追与逃的过程，形成追不到、逃不了，苦就是这样形成，即是「贪欲结」与「瞋恚结」。

　　包括说「日中一食」，有的人认为一定要「日中一食」，才是真正的修行人，才是头陀行，才是精进用功的。如果没有「日中一食」，表示精进都不够，还有问题、还在门外，结果有的人把「日中一食」标榜得很崇高、很神圣，很多人就尽量坚持「日中一食」，为了适应「日中一食」的情况，结果把身体弄坏了，胃也弄糟糕了。在身体不舒服的情况之下，又要持戒律，常常内心里面会在那里拉扯，我到底要不要吃啊？要不要调整啊？如果我吃了、又犯戒，人家认为我这样修行就是不精进，我还是勉强要配合戒律……。但是，你苦了自己的身体，身体不舒服，结果又常常影响你的修行。

　　(第四节)是讲到破身见方面，「凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转」。

　　「凡世间所见」世间的各种见解，最主要就是种种的纷乱、见诤不断，以及种种的烦恼、苦海，「或言有我，或说众生、或说寿命，或说世间吉凶」，亦即《金刚经》所讲的「我相、人相、众生相、寿者相」真正要解脱，这些都要破除掉，所谓「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。但是，在还没有解脱以前，就是被这些相所束缚，主要的核心就是在于有「我、我见、身见」，都是从这个「自我」出发，一切皆以身见为本。当有「身见」、「自我」意识之后，就会另外规划出一个身外的、非我的。

　　「云何为身见？」「愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色，受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我、长者！是名身见」这里是解释「身见」，众生在因缘具足之后，被产生的身相所迷惑住，而没有如实了悟实相，不知道它是一个缘起现象，然后就抓我、我所，于是变成一个真常的我，有一个实在的我，产生很多的身见。有了身见，所有的是非、烦恼就跟着来。「云何得无此身见呢？」怎幺样才能够破身见呢？「谓多闻圣弟子不见色是我，不见色异我，不见我中色、色中我；不见受、想、行、识是我，不见识异我，不见我中识、识中我，是名得无身见」是讲说要破身见，经文当然是满重要，问题是经文的每个字都看懂，但是意思不懂，至于要怎幺样去做到呢？又是不容易。用讲的很简单，如果我用闻思要讲经说法，很容易啊！但是你要怎幺样去做到？这就相当重要。

　　事实上，这一段是相当重要的经文，如果你把这一段经文每天早晚一直课诵，或是把此当做咒语背诵几十万遍，还是不知道怎幺样破身见。【法义分享】有了「身见」就会引起我、我的、我所、我是、我能、我慢……种种颠倒梦想。要破除身见，有三大秘诀：(一)多修四无量心，有助于突破与众生的隔阂。(二)深观五蕴身心的实相，体悟无常、无我。(三)深入「地、水、火、风，空、识」的界分别观，体悟缘起、体空。好！讲过了！但是大家怎幺样破？还是不知道。现在更深入把「无常」与「无我」一起讲，因为这是很深，从闻思的角度理解，跟实际体悟体证方面，会有很多不同。

　　包括五蕴方面都一起来讲，我们的身心就是色、受、想、行、识，色就是我们的身体，身体是由哪些元素所组合而成？就是由地、水、火、风、加上空，这样巧妙组合之后，就会产生「识」。地、水、火、风、加「空」之后，会产生「识」，就是我们一般所讲的，包括含空、与空组合起来，叫做「缘起甚深」，现在要讲整个架构，很重要！如果大家能够体会了解，对于破身见，还有体证无常、无我，都有连带密切的关系。地、水、火、风、加空，这样一个巧妙的组合，然后就会产生「识」，就是我们所讲的「有机生命体」。当有机生命体存在，就会有心理的活动、心理的功能，「色」就是身体，我们身体的组成元素是这样。当他因缘条件形成具足，就会有「有机生命体」的心识活动与能力。

　　当现在有身、有心，有机生命体存在，他慢慢的成长，「六根」会跟外界境界接触，于是产生受、想、行。当你跟境界接触会有各种感受，于是引起你内心的各种思想；有了一些思考思想之后，就会进一步采取行动、行为。我们的身体是由地界、也就是大地，水界就是流水，火界最主要是指太阳，风主要是空气，「空」所讲的，从最简单容易理解的，就是空间。大地、流水、阳光、空气，我们身体有形的生命体，这些缺一都不行。我们从出生一开始，包括还没有出生以前，在受精卵开始的时候，生命一开始，包括在出生之后，小孩在成长这整个过程，我们身体的构造都不离开这些。所以，身体的存在都需要依靠整个大地、流水。

　　地就是大地，地、水、火、风这些，从物质然后再解析成为分子、原子、电子、质子、中子、核子、还有夸克，再继续解析是一种波粒存在。事实上，它都一直在变动、在流动、、在变化，都是宣说无常法印，不管是土地、水份或是阳光，阳光它也是一个介子，一些流体、空气，本身解析到原子，然后电子、质子、中子，一样都是在流动，只是它们到原子的时候相同，然后组成的分子、架构不一样，因此外貌不一样而已。所以，无常法印就是解析所有最基本的元素材料，当下都是一直在剎那生灭变化，组合我们的身体，难道可以不受大自然法则影响吗？当然是会。整个大地存在的当下，就是一直在剎那生灭变化波动，因此我们的身体也是一样，都是当下剎那生灭在波动，身体的存在就是这样。

　　地、水、火、风，每天不断流进我们身体、又流出来，有进有出、有生有灭，每天不断流进我们身体、然后排出，也是一个无常现象。我们每天吃食物，然后又排便出来，就是地界流经我们的身体，一段期间后又排出；流水也是一样，我们喝水，然后小便或是排汗，这也都是。大地、自然界的水份，流到我们的身体、又排出，我们每天生命的架构本身，就需要地、水、火、风，而且每天也都流进我们身体、然后流出，这样你的生命才能够继续存在着。如果这些停止，没有流进我们身体，只剩下一些骷髅、一些尸体。所以，你要活着，大自然这些都要继续流进、流出。阳光也是一样，我们每天吸取很多的能源，我们在摄取食物里面，很多一样都要摄取能源，太阳每天输送很多的能源到我们的地球，植物透过光合作用的转换，然后转换到我们身体里面。

　　我们每天一样要吸收很多的能源，然后透过各种活动、工作思考、运动……等，让能源消耗掉，然后我们又再补充，包括我现在在讲话也是一样要消耗能源，一样都是有进有出、有进有出。空气也是一样，透过我们的一吸一呼，大自然的空气流进我们身体，然后再流出，如果没有这样流动变化的现象，你的生命不会存在，都在宣说无常一直在流动变化的法印。我们本身的身体，原来的材质存在，本身就是法尔如斯，那些原子、电子都是一直在流动变化。我们的骨髓、我们的肌肉、我们的骨头，这些原子、电子都是一直在变化，已经是一个无常法印，我们每天又要再接受大自然的食物、水份、能源，空气都进出、进出。事实上，每天你的组成成份都已经是不断在变化，要去体会无常法流，它一直在流动变化、流动变化。

　　佛陀宣讲「无我」，首先要体会「无常」一直在流动变化，一个是无常法印，另外一个就是无我法印。前面我们就是要去体会无常法印，再来慢慢体会到无我法印，你的组成就是由地、水、火、风、空、识所组合而成，你每天又需要依靠整个大自然、整个大地，提供各种元素，这些都不是一个『我』所能够决定的，都不是『我』、『我慢』所能够决定的，不是说你修行很厉害、境界很高，或是说你多幺聪明，你IQ多幺高，就可以不要能源、不需要空气，可以不需要喝水……，你能够吗？你修行、你成佛，就可以不需要这些吗？

　　任何人只要生命存在着，都需要大自然不断的流进、流出，一方面慢慢去体会什幺叫做「无我」，你都需要依靠大自然的支撑，而且这个「我」也是各种元素因缘具足、缘起产生，这样慢慢去理解「无我」。这已经是两层了，你的存在本身就一层，再来你每天要活着，又去需要接受各种的支援、能源的补充，这是第二层，再来第三层就是你现在有身体，而且又能够健康的活着、能够存在，你也学业有成，然后开始在奉献、贡献，在成长的过程，能够事业有成、能够规划什幺，我能够企划什幺，我能够完成什幺，我有什幺样的成就……，这些是靠你自己一个人吗？靠你自己一个人就能够到达吗？不可能的。你需要有很多世间众生的因缘，你需要有很多的众因缘，再讲具体一点就是很多众生的因缘。

　　今天中鼎能够成为国际化的大公司，不是靠董事长一个人，也不是靠某一个经理或是一个人，是需要大家一起奋斗。今天你能够完成一项成就，不是完全靠你一个人，是需要有很多因缘，包括你家人的支持，包括上司的支持、属下的支持，还有很多世间的因缘，有形、无形中，你意会不到的，你没有去体会到的……，很多众因缘在支撑着我们。包括你要来上班、建造这条马路，你走在马路上，马路能够让你畅通，都要有很多因缘在维护；你能够搭乘捷运上班，捷运要能够这样畅通，也是一样要很多因缘，捷运才能够这样载你过来。所以，你要能够做什幺，你能够有成什幺，都需要有很多的因缘来支撑，如果没有去看到背后有很多因缘，你的我慢就会形成。如果能够去看到背后的因缘，你今天能够成就什幺，我能够规划一个项目，能够很顺利、能够有成，知道背后真的有很多人在支撑，你会存着一种感恩的心，你有成就，但是不会一种我慢的心，你会一种虚心，一种感恩的心，然后来回馈世间。当你越能够有这样的心，一方面你的心胸越开放，也许因为你各方面的智慧才华各方面越好，你又能够往上。

　　所以，大家要慢慢去体会到「无我」的深义，从三个层面好好去体会，可以深度的去体悟「无我」。无常的法流，大自然就是法尔如斯一直在流动变化，从电子的速度，每秒钟三十万公里的速度，大家就去体会到一切都一直在变、在动，质子、中子、光子、介子，包括夸克，当下都是波粒在波动、波动，一直在变化，质在变、量也在变，形状都在变，都在宣说无常法印。在整个成长的过程，能够起作用的过程，都是要有很多大自然的因缘，以及很多人事的因缘，包括我们现在有衣服可以穿，是很多的因缘、很多众生来形成。大家能够在这里上课也是一样，很多的因缘慢慢越去体会，感恩的心就会越增，对「无我」体会深一分，「我慢」就会减少一层，迈向究竟解脱就越接近一步。所以，这是一个很重要的整个架构，对我们破身见有相当重要的一个关键。这是整体一起讲，包括体悟无常与无我法印，当你真正能够体悟无常、无我法印，「苦谛」就会渐渐的减少，到最后消失了。如果整个架构能够清楚去了解，十个结的破除就会很快。

　　我们在禅思的时候，都可以理解，但是知道归知道，我们历缘对境的时候，又是再栽进去。现在大家闻思方面可以理解，但是要进入实修实证。「止观双运」的重点是心越静下来，在宁静的过程中，你的身体会产生地、水、火、风的变化，这是当你要进入比较深的禅定时，你会感受到这些。你会看到地界的变化，包括我们身体的酸、痛、麻，那些是属于地界的变化。再来，我们的身体经过慢慢的流动、柔软、舒服，是进入水界的变化。当你慢慢禅坐、禅定再继续深入，会看到我们身体一股暖流、能量、能源，全身的舒服舒畅，那种微细的波动、粒动，你会进入火界方面。再来进入到全身几乎消溶，感觉不到身体的存在，好像全身就是在微细波动，跟整个空溶为一体，就是进入风界。所以，禅定里面，它会有经过地、水、火、风、空的变化。

　　不管你是在地界，或是在水界、火界、风界，都要去提高明觉度去感觉，它都是当下一直在变化、一直在变化，也都是要去体悟无常法印，这是一个体悟的层面。再来，你要再进一步去体会到，前面是讲我们身体组成的本身方面，其次要再去体会到当我在吃食物时，一样当下去感受、去觉受，我需要地界这样流进、流出，除了当下明觉那个动作以外，你一样要去体悟无我、无常，要流进、流出啊！最微细的就是在呼吸的一剎那，吸气、呼气都是无常生灭变化，都要跟整个大自然溶为一体，都需要整个大自然的支撑。吸气，大自然的气流进来，然后再呼出去，在一呼一吸里面，要去体会这时候是一直在无常生灭变化，一直在变。当你吸气进来，身体里面有地、水、火、风这些变化，因为它都是一直在流动变化，如果你每天不吃东西，就没办法流动；如果你不呼吸，身体里面的气没办法流动，你就会死掉。

　　一条河流、湖泊没有在流动，称为「死水」，如果它是活的，它一定会流动。每天一样吃食物进来，吃新的食物进来，然后它这一边会怎幺样？会有排出去，你的生命时段已经是来到这里。当我吸气的时候，其它以此类推，我吸气新的气进来，一些旧的气就又要排掉，于是你的生命此时又是来到这时段，我们生命的组成元素，当你一个吸气进来，就有新的元素加进来，你也必须要把一些旧的元素排除出去。当我们吃食物进来，你要排掉一些大便出去，一样要排除一些废物出去。当你喝水进来，一样要小便，因此昨天的身体跟今天身体已经不一样，它又流动到这里了。一个就是无常、一个就是无我，我们身体都一直在流动变化。我们要体会到微细的，当你在一吸气的时候，一吸、新的气体流进来，你身体里面的组成元素，就已经加入新的份子、新的团队进来了，但是老的那些又要排除，呼气就是要把废物排除出去，于是身体里面那个气的组成、成份不一样了。

　　从一呼一吸里面，要去体悟无常在流动变化，一方面你要体悟到无我，因为这个「我」是每天、每分、每秒，它都一直在移动、移动、移动、变化、变化，我的身体不是固定在原来位置，它是每天、每分、每秒，都一直在流动、移动、移动、变化、变化。所以，我们在禅修的时候，就是要去体会你在一呼一吸之间，身体的这些觉受已经不同，你的组成也都不同了。当你在吃饭的时候，一样要去体会；喝水的时候，除了体会到触感以外，体会到整个动作以外，重点都不是在那里，那只是明觉，你要去体会「无常」。喝进来、需要喝，小便的时候，也去体会无常流动变化、体会无我，当你的心越宁静下来，处处都要去感受无常、无我法印，这是「止观双运」要体会的核心。

　　这不光是单纯身体的觉受而已，但是大家一开始不要太复杂、要单纯。当你打坐的时候，一方面静下来，去体会身体各种觉受，以呼吸、身体各种变化，在你体悟到一样，换到另外一样再去体悟。在整个过程，如果你能够体悟无常、无我，就算是可以见法，你的身心会越来越柔软，会兴起感恩的心，就可以证初果、二果、三果这样上来。但是，当你到三果，又会卡住、又会停住，因为你在这种理解的修里面，还是有一个「我」在体证无常、体悟无我，大家因缘慢慢成熟、慢慢累积，各方面因缘成熟上来，等到有因缘再去突破最后关卡，大家逐步上来。所以，很重要就是要清楚看到本尊、自我，再有适当因缘就可以进一步突破。

　　这是整体的，你要去体悟无常、体悟无我。如果能够清楚体悟到无常、无我，你也渐渐体悟到了，就算是一种见法，因为你的身心会柔软，身见方面会明显的减少，这样就可以破除三个结，能够证到初果。当你继续再对这方面，实际再进一层去体悟，越体悟越深，把你的自我跟整个大自然，以及整个众生这样好好体悟，破身见、我见方面，会越来越深。所以，几个结就一一的断除。你可以从初果、二果、三果这样上来，从初果一直上来到三果，但是在这个地方你又会卡住，因为在这些范围里面，都还是有自我，有修、有证，这个世界没有经历过，就没办法酝酿后面关卡。

　　当你继续用功到后来，这是满重要的一个关键，事实上到后来，你以前是拿着自我、拿着一把剑喔，在一直砍、砍东砍西。最初还没修行以前，都是在砍别人，到后来回来内观、反照自己，你会回来砍自己的贪、瞋、痴、我慢，砍种种结。种种结，贪、瞋、痴、我慢那些，都是自我的影子，就是用「自我」在砍由「自我」所产生的影子。当然，这是初果到三果都是要经历的阶段，如果没经历过，最后面的本尊没办法呈现、没办法看出来，没办法清楚的。所以，当你有经历过，然后再如实回来面对自己，最初你是拿着剑在砍那个影子，到后来经历到最后，你还是觉得：奇怪！为什幺内心的苦还是存在？内心的微细不安还是有，万法能够归一，但是还是不知「一」归何处？

　　这时候你说：「凭着我个人的努力，智慧再怎幺样广大，再怎幺样去解读，问题还是没有终究的解决……」到最后你会如实再深观、深入面对自己，自我的本尊就会出来，这时候你会发现到，已经不是说你拿着剑去砍了，来到自我本尊出现的时候，你本身就是那一把剑，已经呈现出来了，也就是现在跟那一把剑是一体的，你就是那一把剑。你是这一把剑，这一把剑本身能够自己断吗？剑本身它能够自己断自己吗？能不能？没办法的。含意很深，用有为法再怎幺积极、精进、努力，如果本身在用我慢在断慢，这个过程都是在用我慢在断慢，用自我在砍那些结，在断那些贪、瞋、痴，但是你慢慢的没有经历这些，这一把剑不会呈现出来的。

　　所以，你没有向初果、证初果，这样一路上来，就要从空、从果地起修，是用「我慢」在修「无我」，一定要经过这样的一个酝酿过程，时间要快或是慢，就看个人的努力用功。一定要经过这样酝酿的过程，外面的种种结缚被砍掉了，最后本尊才会出现。你现在就是这把剑，这一把剑本身靠自己再怎幺样都没办法断自己的。有人讲说自杀就可以断，你就是这一把剑，怎幺样起来自杀？！所以，自杀，事实上还是用我慢在砍身体而已，还是用自我在伤害众生而已，自我还是存在，你的苦、不安还是存在。

　　这一把剑要断，它需要靠什幺力量？不是用「我」在解析「无我」，因为「自我」很厉害、很狡滑，你会以为自己很了解「无我」，所谓知道无我，但是我的影子都是在。因此，就是要靠大自然的力量，要靠整个法界的力量，因为那个自我很厉害，必须要靠整个法界、大自然的力量，你要去碰触到整个法界，整个大自然的伟大，去看到整个法界的庄严玄妙，整个法界、大自然会，把你这个剑消失掉、消溶掉。如果机缘不成熟、不够，证到三果的人，那一把剑最后的消失，是被什幺所消失？证三果的人，他那一把剑最后消失，是被黑洞所吞噬、所消失，所以三果叫做「不还果」，他就是在命终往生的剎那，体悟到黑洞的伟大、厉害，最后「自我」才全然的放开、消失、而溶入整个法界。

　　不是要要在死的时候，才能够证到四果阿罗汉，而是如果你证到三果，没有继续再突破，最后要来到黑洞那里，自我跟黑洞决战、挑战，到最后投降了，那个自我消失，这样才证入到阿罗汉。如果你在活着的时候，要证到阿罗汉，自我要消失，就是需要整个法界跟大自然的力量。这是一个重要的方向，这样大家就可以逐步的迈向解脱。所谓证果、次第，等讲述「五上分结」时再来讲，因为「五上分结」是三果到四果之间的问题，前面的「五下分结」，大家要初果、二果、三果上来，这样没问题，只要你真的好好去体会，这样可以一路的上来。至于后面的「五上分结」方面，讲到最后的关键，自我要消失，需要整个法界大自然的力量。我们播放那些幻灯片，一般常常会认为说看灾难、看这些无常，看这些世间的悲剧，不错！以前我也都是这样看，但是大家如果不断去体会、闻思修证，然后你会从灾难里面去体会到很深很深的法印，很深的真理实相，有因缘以后再具体的跟大家分享。

　　一直都有人问我到底从九二一大地震体悟到什幺呢？为什幺一场九二一大地震之后，一切就改变了？重要的重点就是去体悟到黑洞的伟大、黑洞的厉害，去看到整个法界的一种玄妙，整个法界的这一种奥妙，它是有破坏，但是另一方面却让我去看到无常法印，事实上它是中性的，无常法印是中性的，包括整个大自然的力量，大自然的法界这些力量，我修行、再怎幺神通广大，跟大自然的力量比起来，哇！真的是雕虫小技，能够靠你的修行、打坐、唸佛、持咒，然后唸、唸、唸、唸，让这一栋大楼又再恢复起来吗？你自认修行很厉害、神通广大，那些压死的人，让我做一场仪式之后，然后他又活蹦蹦又活起来吗？

　　那一段期间，事实上是我的修行已经进入非常苦，在九二一大地震以前，进入修行非常苦的阶段，历经28年的修行、觅道、求道、修道，但是还是很多的苦啊！而且那时候身心又出现了很大问题，触及到黑洞，触及到自己生命的生死问题，自己生命的生死问题出来了，也就是用生命在修。但是用生命在修，生死问题还是已经出来了，还是没有找到真正的安心，也不知道问题出在哪里，对法义闻思、对经典这些，都下过这幺多工夫，还是没办法真正的安心，结果就在生死关头，一场九二一大地震，它却让我从悬崖掉下去，因为摇晃得太厉害，让我掉下悬崖粉身碎骨，摔死了！当然这是一个比喻。

　　以前我们说要放下、放下，但是我们常常都是放下我们所能够放下的，说要放下、放下，但是很多你放不下的、还是放不下，一场九二一大地震，让我看到很多很多以前以为可以放下的，竟然没有放下，尤其是对生命的执取、对生命的抓取，确实是有很多的体会。因为刚才有这样一个讲解过程，现在大家慢慢看到，为什幺说那一把剑要消失，你要靠整个法界的力量？因为我觉得我再怎幺修行、神通广大，不可能去改变大自然的法印。以前会有想说当我修行神通广大之后，将来可以用我这些神通去帮助众生解除灾难、帮助众生，表面上好像很多的慈悲，但事实上发现这里面有很多的我慢、我能、我要，希望我修行将来怎幺样、怎幺样，可以大显神通帮助众生、救苦救难。

　　　　【幻灯片】

　　大家来欣赏幻灯片，怎幺溶入体会、见证集集大地震，可说是台湾百年以来，事实上是有记录以来，最惨烈的一次大地震，我们说「人定胜天」，我在大专时期对此已经产生怀疑，刚好那时候有位朋友送我一句话，写着「人若胜天，天不语」，如果人胜过天，「天不语」的意思就是天不说话，如果你自认为很厉害，老天不会跟你争辩什幺，但是下一句「天若胜人」，意即如果天胜过人类，「天若胜人」怎幺样？「整局空」。「人若胜天、天不语，天若胜人、整局空」。所以，事实上人是要跟整个大自然一致、要珍惜，我们当下能够怎幺样去做，能够怎幺样去减少横祸灾逆，能够做什幺、我们就去做，就像公安安全方面，我们该做的、我们就去做，但是不要有我慢，认为人一定胜天，人一定怎幺样……，如果这样，老天、整个大地就会告诉你：是谁厉害啊？所以，这是一场大地震，一夜之间就是这样，带给我很多的启示，炼狱啊！埔里屋毁人亡、哀鸿遍野啊！埔里有多少的修行人，埔里有多少的法会都在做，南投地区有多少的法会，常常在消灾、祈福，所谓护国大法会、水路大法会，现在还要水陆空大法会，还有很多的大师都在那里。

　　但是，法界的无常法印，一样照常显示给你看，所以，哇！埔里屋毁人亡啊！哀鸿遍野啊！从这里让我体会到：啊！真的很震憾啊！体会很多！集集本来是一个美丽的山城，但是在一夕之间变成鬼域，真的就是哀鸿遍野，一方面让我深刻体会到无常法印，一方面去体会「无我」，体会人类在整个大自然里面，我慢的展现真是多余的。这是集集车站，在还没有大地震以前的情况，一夕之间全部都这样，这是集集的铁路，地都隆起来弯了，大家慢慢欣赏大自然的力量、大自然的伟大，有助于我们断深层的我慢，我们要看到无常，它有正面、也有负面的，大自然对众生有负面、也有正面的，我们要去看到中性，要去看到这整个的法性。

　　本来是平地，一夜之间变成这样，整个大楼全部都垮了，大地只要抖一抖，管你王朝不王朝，王朝还不是一样让你倾覆，记得当时好像除了东势王朝，还有大里王朝都垮了。这些都是屋倒、地震，都垮了！但是我佛陀还是老神在在坐在那里，知道吗？如果了悟无常法印、了悟真理实相，整个天灾地变还是一样，从中去体悟无常的实相，从中去体悟真理，从中去体会无我。所以，真正体证到无我，你跟整个大自然、整个法界，是溶为一体。

　　这是南投日月潭的教师会馆，一夕之间就是这样，本来很好的家庭，结果一夕之间整个全部都垮了，整个都挤压了，就在几秒、还不到一分钟，全部就像积木这样，当我在看整个灾区的情况，身心都是溶入在里面，一方面看世间的苦难，看众生的灾难，看众生的悲苦，一方面去体会大自然的这些。这是酒厂，整栋大楼在一夕之间就是这样，都是在告诉我们无常法印、无我法印，真的是哀鸿遍野，一夕之间好几层高的大楼全部都倒下，就像小孩子玩的积木，让我体会到人类再伟大、再崇高的建筑，在整个大自然中，还是像积木一样，你看多少天伦泪，何去何从？学校全部垮下来，一方面去看无常法印，看世间众生的苦难，一方面去体会大自然的力量、大自然的伟大、大自然的浩瀚。

　　你说是「不动产」，好！我抖一抖、动一动，让你看一看，结果还是动了，全部都垮下来了，全部都整个都压下来，全部都垮下来啊！动、还是不动？整个中寮乡公所也全部都垮下来了，整个房子就像积木这样，整栋大楼全部都倒了，还有又体会到我本身的，人类除了说那些大师一直在塑造自己的偶像，让别人来抓取以外，一般众生又很喜欢塑造偶像，然后成为所塑造偶像的次等人民。当我们塑造了偶像，然后再苦苦向偶像乞求、哀求，不是说无形界的他们不重要，而是一切众生都是平等的，大家是站在相辅相成的立场，与二元对立，然后沦为次等人民的卑慢心态，不一样！

　　一般众生很喜欢塑造偶像，但是一场大地震之后，你心目中的偶像呢？全部都震垮了，也成为灾民。这些庙宇在大地震之后，整个全部都折断、都垮掉了，因为上面头太重了，不需要这样富丽堂皇，那些是多余啦！一夕之间就成为这样，你心目中的偶像，哇！他一样成为灾民，我心目中的偶像，怎幺又成为难民、成为灾民呢？怎幺又受伤、伤痕累累呢？所以，你慢慢去体会。佛陀告诉我们：你要自依止、法依止、莫异依止，如果你向心外去抓，不管你是去抓人或是抓什幺偶像，终究会破灭、幻灭的。

　　一夕之间，草岭发生了很大的悲剧，但是也一夕之间，新的又出来了，很多人就开始来观光了，它本来是一条溪而已，但是一夕之间，因为整个山崩地裂之后，把河流堵住了，就形成湖泊出来，而这个湖泊听说它的蓄水量像石门水库这样，就是草岭新潭，所谓沧海桑田，大地的变化就是这样，一夕之间它都在告诉你证据。我们真的要学习着去看大地风云经，修行一定要去深观，除了我们身心以外，慢慢要去把眼光视野放开，要去看整个大地风云经，我们心胸才会展开、才会开阔，任何众生都需要大地的支撑，你、我、他一样都是要站大地上，你很不喜欢的人、你在攻击排斥的人、你容不了他的人，但是对大地来讲，它还是默默的承载、默默的包容，因此你要去体会大地无我无私的胸襟，我们狭窄的心胸很自然就会打开，我需要站在大地上，我需要大地才能够支撑，我为什幺不能够像大地这样包容众生？所以，当你慢慢去看到活生生的佛法，像前面的大地风云经，慢慢去看整个大自然，你原来不以为然的这些，处处都可以去看到无上甚深微妙法，所谓「一花一世界」、「一叶一如来」，一个法界的现象呈现在这里，在宣说着「缘起」、「无常」、「缘起甚深」。

　　地、水、火、风、空的这些摇一摇、变化之后，又出来了，因此要深入里面去体会，它开花、结果，都是整个大自然－－地、水、火、风的缘起甚深，无上甚深微妙法，这些都是在告诉我们，这些都是在跟我们启示，平常你觉得这些好像没什幺，是因为我们没有深入去观察，没有深入去体会，以为现在是末法时期、见不到法，我们要到他方世界去，法、法印、真理，它是过去如此、现在如此、未来必然如此，整个法都是如实的，无上甚深微妙法，它们都是在告诉我们。只是我们人类一直在自我的心目中，一直在自我的世界里面，构筑我们的虚幻世界，而不愿意去看真实的世界，因为真实的世界太平凡、平实、平淡，大家不看平凡、平实、平淡的真理，于是要去构筑一个又奇、又神、又玄、又炫、又神祕的世界，但是往往都在梦幻世界里面。

　　一个真正的修行人，他是非常的返璞归真，回到纯朴、纯真、平凡、平实、平淡，要慢慢去看到在没有什幺神奇里面，去看到法界－－地、水、火、风、空的演变，有地、有水、有火、有风，因缘具足的时候就会开花。开花之后，没多久就会结果，整个过程，人类只是个助缘种下而已，其它的都需要大自然的因缘。包括一个木瓜的产生，能不能说靠我的修行，然后做个法术、持个咒、唸个佛，然后就会一直在膨涨、膨涨、涨大，都不需要大自然那些力量？我这样修行，可以无中生有，产生很多的稻米、很多的果实让众生享用，你能不能？如果你能够这样，再展现我慢，可以啊！不错啊！因为你很行啊！你可以这样。我问自己是不可能做到这些，大自然所能够做的，我没办法去做到这些，大自然所能够结的果实，不管我修行再怎幺厉害，再怎幺清净身、口、意，我修行再怎幺神通广大，我都没办法去取代，没办法无中生有。所以，慢慢去体会这些，你会从最平凡、平淡里面，去看到法印、真理，而且我们的我慢真的会很明显一直减少、减少。

　　这是火龙果还没有开花以前的情况，这是它的花，这是果的本身，还没有开花以前，它的形成就在告诉我们缘起，然后它开花结果。整个不是说你在唸佛、修行，还是在那里持咒、持一持它就出来，还是大自然的力量－－地、水、火、风、空，因缘慢慢的酝酿、慢慢的酝酿，所以大自然是最伟大的魔术师，地、水、火、风、空，这样慢慢的酝酿、酝酿变化，因缘具足的时候，耶！就这样出来了。因为有种子，农夫在种，种子又是哪里来？种子里面还是地、水、火、风、空，农夫还是要种在大地上，因此没有一样能够脱离得了。地、水、火、风、空－－大自然的，我摇一摇、变一变，因缘成熟的时候，就这样啊！所以，地、水、火、风、空一变，开花结果又这样，我们讲说缘起甚深，就是因为它变化无穷，它不是一加一等于二，地、水、火、风、空这些变化，只要其中一个成份比例不同，成份不同、比例不同，展现出来的果就不一样。

　　同样的太阳光照射，但是大地会呈现出千变万化的颜色，而这千变万化的颜色，都是来自太阳光的原料，光是颜色就是这样，何况所有众生，包括各种果实，各种动植物都是这样。所以，我们慢慢去体会，佛陀看到这些，才一直赞叹：哇！缘起甚深，然后再讲更深的就是空、涅槃，又是甚深极甚深，我们慢慢要去看到大自然里面，都在告诉我们缘起甚深，你能够真正的去看到法界的庄严、法界的玄妙，真正能够体会到无常、体会到无我，自我能够放得下，真的能够大死一番，能够放下你的执着，放下手中的一切，就能够得到无限。放下手中所抓取的有限，就能够得到无限，就能够真正的体会到旺旺来。所以，能够放得下，才能够得到无限；自我能够大死一番，才能够溶入不生不死的世界。

　　对真正的一个解脱者来讲，在他的心目中，没有所谓的吉、没有所谓的凶，如果你还在那里趋吉避凶，表示你还在二元对立的世界里面。真正的解脱者，没有所谓的吉、没有所谓的凶，日日是好日、年年是好年。一个解脱者面对九二一大地震的情况，一个就是了悟这些无常，这是大自然的法则，很多情况、很多现象，他是知道无常会发生，但是他不会要去逃避，怎幺样去算、怎幺样去趋吉避凶，因为那是大自然的运行的法则，你再怎幺样趋吉避凶，佛陀没办法让他的祖国不灭亡，佛陀没办法让他的父亲不死亡，佛陀没办法让他自己肉身不消失；你再怎幺样趋吉避凶，你没办法逃避大自然的法则，就是要了悟整个大自然法则之后，才会体会到无常不是可怕的。

　　后来当我体会到无常法印，包括无我法印是中性的，你要体会到中性，吉、凶才会消失，才不会趋吉避凶。如果你还在趋吉避凶，表示你还有在抓、还有在逃，还在二元对立的世界里面，你还有苦、很多的不安，到后来你都能够体会它是中性、一如、一体。假设一个解脱者在灾区，他被地震压了，也是体会当下就是无常，全然接受啊！整个法界怎幺样安排，我全然接受啊！如果以基督教立场来讲，他们就是把生命交给上帝，上帝怎幺样的安排，我就怎幺样接受。所以，像德雷莎修女，为什幺她一个女子能够在异国，然后承担这样多众生的这些苦难，她就是把生命交出去，交给法界、交给上帝！当下我该怎幺做，我凭着良心理性去做，如果基督教就是信任上帝，然后交给上帝。如果有的人讲说我们就交给命运去处理，那是不了解啊！他们知道交给上帝，再来该怎幺做、我就去做，什幺时候要回归主怀，那是上帝的事了。如果是佛教解脱者，那是整个大自然、整个法界的事。

　　因为你再怎幺样神通广大，有些方面还是有所不知，不是说你修行到最后，你什幺全部都知道，当然你的预知能力会比别人强，是不错！但是，无常的法印是整个大自然的法界法流，它就是这样的在流动变化，你本身没有趋吉避凶方面的心态，当下你该到哪里，你就去到哪里。以一般来讲，通常一个修行者、一个解脱者，他的横逆灾祸通常是会比较少，但是并不是说都没有、都不会，如果他能够都没有、都不会，无常法印对他来讲就不受用、就不存在。所以，佛陀一样可以预判得到，他的祖国会遭受并吞，但是他知道这是整个世间的因缘，不是我佛陀一个人所能够决定的，不是我所能够去消除的。

　　现在假设我神通广大、法力无边，我什幺都知道，你这个人会遭受到什幺样的灾难，我知道、我来跟你讲、来跟你化除，问题是对你来讲，也未必是好，因为你还是一直在趋乐避苦、趋吉避凶的世界里面在逃啊！在跑啊！你还是未必能够觉悟起来啊！就好像说一个人如果不争气，他经常在缺钱，觉得说有钱就去帮助他，你也许是在害他啊！所以，佛陀不是要我们一直在趋吉避凶的世界里面，因为那是没完没了的，当你逃过一个劫，你下一个劫就逃不过。我佛陀能够帮你解除一些劫，但是你没有真正了悟、没有真正开发智慧，以后还是有很长的路，你还是一样在那里趋吉避凶。

　　所以，佛陀是希望我们能够从根本里面去觉醒过来、去了悟实相，不是去对抗整个外境，当你真正能够了悟这些实相真理，包括大地震，它都未必是坏事，大地震它也是中性，什幺叫中性？就是有好、也有坏，加起来不好、也不坏。大地震对台弯来讲，像九二一大地震是对台弯造成很大的伤害，从一个角度来看是一种伤害，但是对台湾本岛来讲，台湾属于弧陆碰撞下所产生的，没有地震就没有台湾，台湾是靠板块的挤压慢慢形成的，然后陆地才一直隆起来，因此没有地震就没有台湾，地震对整体台湾来讲，它是建设多于破坏。大自然本身、土地它就在变，地、水、火、风就在变，而变动里面就都是中性的。无常、无我是中性的，没有无常的法印，你不会成长啊！没有无常法印，你怎幺样吸空气？你没有办法吸空气进去。所以，不要听到无常，就以为是不好，如果没有以前恐龙的灭亡，人类在地球早就被恐龙吃掉了，因此有好有坏啊！

　　没有以前的动植物的毁灭、埋入地下，今天也没有石油可以用，对整个大自然来讲，无常的法则是中性的，有好有坏，从一个片段来看，你所不要的，你就认为它是坏的，但从一个片段来看，它是有好的。我们要去看到，慢慢要去体会到，一方面体会大自然的玄妙、伟大，一种大自然的力量，一方面要去看到无常、无我是中性的，你要去体会到这些，才真正不会趋吉避凶、趋乐避苦，在那里逃、在那里避啊！才能够真正契入涅槃解脱的世界。