学佛的真义 

 　　三世诸佛包括我们的本师，乘愿来到世间就是为了一大事因缘，《法华经》说，"开示悟入佛之知见"。佛把佛的大门打开，然后示佛知见，我们本师把我们的本来佛指示给我们，让我们众生知道、悟明、认识。所以我们本师在菩提树下，夜睹明星得成无上觉道的第一句话，三叹奇哉，奇哉，奇哉，大地众生皆具如来智慧德相。不是我今天在菩提树下得成无上觉道了，成佛了，我本人具有，大地众生和我一样，都本自具足如来的智慧德相。就是众生皆有佛性，于未来世皆当成佛。这个佛性就是本觉佛性，本觉佛性就是本来心，也就是我们的本来佛。《圆觉经》说，"众生本来是佛"。所以佛成道的第一句话，就向我们法界众生开示，"大地众生皆具如来智慧德相"，让我们众生识取、认识、发明。那么我们既然都具有佛性，为什么佛的智慧、光明、妙用不得现前呢，不能成佛呢？佛下一句话就说了："只因妄想执著而不能证得"。
　　因为众生在迷，迷惑，不觉悟，贪著这个世间，认为宇宙人生、三界六道是真实而有，所以贪著身心世界这一切事物，攀缘、妄想、执着这一切事物，在这一切事物上起妄心造恶业，循业受报轮回生死，被生老病死所逼迫，苦不堪言。因为众生在迷，无始劫来生生世世就一直在建立无边的生死，这生死道路走得太远了，众生迷执不能自返。就像有的人从家里走出去，走得太远了，回来的时候不能自返，找不到归家的路。所以我们本师大慈大悲，乘愿来到世间设立佛教，就是使令我们在迷的众生能依据佛法返迷为悟，迷途知返，不再沿着罪恶的道路走下去，能够发心学佛走出苦得乐的道路，能趣向光明、趣向解脱、趣向安乐，结束生死轮回，这是我们本师乘愿来到世间设教的目的和宗旨。所以我们发心学佛，要悟明一心，佛把本来佛指示给我们，令我们悟明通达，悟是属于我们众生这边的事情，悟明本具之实相，悟明一心通达实相，然后依之修行，入佛知见就是证得，证得这个平等性理，实相之理，成佛的道理，我们就能超越世间和出世间，使我们究竟涅槃。
　　我们现在信佛的人是千千万万，在我们中国佛教一千七百年的历史上，现在是极盛时期，从普及佛教来说是极盛时期。过去都是森高庙院，世间众生不知道寺院是做什么的，在家居士很少，现在由于社会的发展，国家报纸、广播也有意无意地进行宣传，另外各大寺庙都开放、旅游，所以影响了无量众生和佛结缘，发心学佛，皈依、受戒、修行。所以佛法从普及上来说是极盛时期，经典大量流通，几乎是家喻户晓，现在基本有了群众基础，当然这是一个好的形势，但信佛的人多了，因为他对佛法没有一个正确的认识，所以皈依受戒以后，不能深入经藏智慧如海，不能法门无量誓愿学。三世诸佛是我们的学处，是我们的皈命依靠处，是我们学作佛之处，是我们的导师，是我们的师范表率，导引我们出离苦轮的，所以我们皈依以后，因为不通达佛法，所以不能真实地向三世诸佛学，反而向天魔鬼神学，向外道、气功、狐仙、黄仙、蛇仙学，走入歧途，起惑造业，将来还是堕落生死苦轮。佛在经里是有明文论述的，所以我们发心学佛的佛门弟子，无论在家居士还是出家僧人，佛是我们的学处，我们在受三皈依时已发愿了，皈依佛以佛为师，不许皈依天魔外道；皈依法以法为师，不许皈依外道典藉；皈依僧以僧为师，不许皈依外道徒众。所以信佛的人千千万万，但是真正能够把自己的身、口、意摄受在佛法之中，能够对治三业、折服过非的人寥寥无几，总是要掺杂一些外道、鬼神、气功之类的事情，甚至把世间一些虚浮的事情拿到佛门来作，这样轻慢佛法，起罪业因缘。
　　佛法是朴素的，要断除一切生死妄情，佛法是真实的人生谛理，不允许虚妄。佛法是平常法，不是什么轰轰烈烈的好事，也不是轰轰烈烈的坏事，没有好相、坏相，没有善相、恶相，没有佛相，也没有众生相，我们本觉佛性、本来佛是属于心法，最高的抽象的精神世界，佛的境界，不是具体的事物，没有颜色，没有相貌，没有形相。佛说心外无法，在我们一心之外更没有一法可得。所以我们攀缘妄想执着世间、出世间的一切事物，在这一切事物上起惑造业，建立无边的生死，那不徒劳嘛。佛就是为了令我们法界众生迷途知返，就路还家。《心经》里说："观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。"我们发心学佛是当下觉悟，当下解脱，当下安乐，不是等死后才去成佛，现在不觉悟，颠倒迷闷，那么等到死后更是八苦交煎，无处希望。所以这个大家要明白，佛在经里说，不离我们现前的这个血肉之躯就能够周遍法界，清净本然，和三世诸佛一样。我们本师是即身成佛，不离父母的血肉之躯。
　　成佛是由本觉佛性作得，是心上的事情，所以我们要即时觉悟，即时净化。佛是指心说的，即心做佛，离心无佛，佛是由我们不生不灭的本觉佛性作得，佛者觉义，心觉悟了、净化了就是佛。众生者迷也，心迷惑了、浊恶染污了就是众生。所以我们大家要知到，众生由心作得，由生灭心作得。所以我们发心学佛，就是要使我们的心觉悟起来，净化起来，如果心不觉悟净化，还种种攀缘，种种妄想执着，心上有所住著，想要成佛无有是处。
　　达摩祖师不说么，"欲要成佛，须是见性，若不见性，无有是处。"要识自本心，见自本性，性成无上道，这是三世诸佛之通途，共由之路，谁要想成佛，转凡成圣，都得走这条路，所以这个意义我们大家要明了，我们发心学佛，要把它学到真实处，我们佛门弟子要本分老实，不要像鬼神外道外仙那样，搞一些虚浮的事情，自误误人，以迷导迷，罪莫大焉。
　　佛说的法都是事情的本来面目，真实不虚，是圣人设教。凡夫不能设教，因为凡夫现在没断除生死惑业，用的就是这个生灭妄识，举体都是虚妄的。如果凡夫能设教我也能设教，在座的各位都能设教，都成为教主了，那么众生就无所依据。佛说的法都是亲自证得的宇宙人生的真实谛理，走过的道路，指示给我们众生，让我们众生自己去觉悟去实行，我们就能究竟成佛。但是我们不觉悟不实行，佛也没有办法，佛不是封的。 所以我们发心学佛，不要到三藏十二部教典之外去找依据，佛说的三藏十二部教典，是我们建立一切佛法因缘，乃至得成无上菩提，究竟得做佛的理论依据，真实谛理，所以我们发心学佛以后，要很好地深入经藏。佛在四弘愿里不说么："法门无量誓愿学"。发誓、发愿要学，因为我们皈依三宝发心修行了，重心已经转移了，由贪著世间上面把心提携出来，转移到佛、法、僧上面了，所以我们要常念三宝的功德，修学佛法是我们的重心了，我们要在修学佛法的这一大事因缘上要精勤，不辞劳苦。
　　祖师不说么："大事未明如丧考妣"。大事就是我们的生死大事，成佛大事。我们不能悟明心地，不能通达实相，就像自己的父母故去一样那么难受。又说"大事已明如丧考妣"，就是我们悟明了实相，通达一心，但是我们无始劫来积重难返的生死习气丝毫未减，所以如丧考妣。已明了就应该依法修行，究竟证得，所以这一点很重要。不要到三藏十二部教典之外去找依据。天下好话佛说尽，佛把应当说的话说得非常圆满了，所以佛说的法是我们的皈命依靠处，是我们的学处，学做佛之处。有相当一部分信徒，把三藏十二部教典放在一旁不闻不问，向外道鬼神去请教，这就大错特错了。因为鬼神、外道、外仙、气功、包扩狐仙等畜生之类，它们正在生死，我们慈悲可以，但是不能向他学。因为我们学佛，佛者觉义，我们要觉悟起来、净化起来，不是学生死法，这一点大家必须得清楚，否则的话各不相代。佛只能把法说给我们，我们不觉悟不去实行，佛也没有办法，只能等待我们妄想歇灭以后再实行。所以我们丝毫都不能介入，介入以后就轻慢佛法，轻慢佛法就是罪，也就是因，有因有业就得循因结果，循业受报。
　　我们世间的一切苦乐都从果上说，都是受业力的支配，业力没完结，所以苦果不能散，业力完结了，那么这一期生命就结束了，苦果就熟了，所以不是气功大师、鬼神能够解除我们的灾难、病苦。如果我们请他发点功发点气就能消除病苦，那么佛说的因果律就不成立了，就无所谓业，无所谓因了，就可以随便造了，有灾难就请外道外仙来医治吧。龙树菩萨在《大智度论》里说：都是诳惑人眼，没有真实，只能把我们拖进苦难的深渊。
　　佛法是觉悟人心、净化人心的。佛在经里说，三世诸佛离开众生色心无一法可得。三世是从时节因缘说的，过去世、现在世、未来世。过去是指无始劫，因为时节往前推没有开始，往后推尽未来际不可尽，所以称为三世，三世诸佛就是十方诸佛，一切佛都包括在内了，过去佛就是已经成就的佛，像释迦佛、阿弥陀佛都是过去佛，百千万亿恒河沙数无量无边，佛的数量不可记数。现在佛就是今成佛，现在目前每刹那都有无量的诸大菩萨，就是修学佛法的人断除生死惑业证得本觉佛性究竟成佛，这也有无量无边，百千万亿恒河沙数。因为十方世界的众生是无量无边的，像我们这样的三千大千世界，百千万亿恒河沙数，所以修学佛法的人也百千万亿恒河沙数。未来佛就是当成佛，当来应当成就的，也百千万亿恒河沙数。就像我们在座各位，无论是僧人、居士，都在修学佛法，在修因地，就像去北京似的，还在路上走呢，没到北京，还没到果地，可是我们已经走在修学佛法的道路上了，毕竟我们将来当成佛，也百千万亿恒河沙数。将来我们也能够设教说法。不管是过去佛、今成佛、当成佛所说的法，都不能离开众生的色心，说的都是一个道理。
　　色就是我们的色身六根，四大假合，有形状、有相貌、看得见、摸得着的具体事物，是地水火风四大和合而成，是无情物。心就是我们的妄心、生灭妄识，有三种：一个是善性的，一个是恶性的，一个是不善不恶性的。善性的，就是说我们发这一念心对自己有利益，对众生有利益，没有危害性。恶性的，我们发这一念心不但危害自己，而且危害别人。不善不恶的，就是不具善恶标志的，就叫无记，既不会造成利益，也不会造成危害，比如走路、去商店、洗衣服......但它也属于生死妄想。我们发善心、说善话、做善事，将来得人天福报；发恶心、说恶话、造恶业，将来得地狱、饿鬼、畜生报；发不善不恶的心，说不善不恶的话，做不善不恶的事，就叫无记业，也是生死因，也得循业受报，循因结果，也得受六道三途的报。所以我们发心学佛就是要降伏其心，把它降伏了以后，妄灭真露，不生不灭的本觉佛性就能显发，我们就能究竟得作佛。
　　众生色心就指我们现前的五蕴身心，我们的身是妄身，心是妄心，这个妄身妄心是无常性，没有常恒不变的实体，是生灭性，是可坏性，所以佛在经里说："观心无常"。这个心是无常的，一会儿吃饭的心，一会儿走路的心，一会儿又是说话的心，所以生灭无常。色身六根从生下那天起到死那天止，刹那往衰老、死亡、坏烂的方向变化。说这个人衰老了，发白面皱了，不是突然这样，经过几十年的变化变明显了，气血衰败所以现衰老相，但这种变化密移，一刹那也没停止，新新不住，我说话的后一刹那，再找前一刹那，此时此刻的形相都没了，所以妄身妄心，这个五蕴身心就是生死妄缘，是循因结果，循业发现，正由业力感报此身，它是个苦果。所以没有外来刀兵、天灾人祸、饥饿逼来的时候，它本身妄心数数生灭，整个身心骚动不安、气血衰败，身心都在变化。所以佛在经里说，这个五蕴身心性常逼迫，它的体性就是常恒自我逼迫，逼迫就是苦，没有天灾人祸袭击来的时候，这个妄身妄心性常逼迫，所以我们一生当中每刹那也无时不在逼迫之中，有这个罪累就逃脱不了苦的逼迫。我们发心学佛就是要结束它这种系缚，更不是求什么福报，求什么长寿。
　　离开众生色心无一法可得，因为众生这个身心举体都是病，妄心、贪心、嗔恨心、愚痴心，杀生、偷盗、淫欲、斗乱危害，众生心上有八万四千种烦恼，八万四千种生死心病。贪心是生死大病，佛说贪是三毒之一，能毒害人的法身，杀害人的慧命，使人长劫轮回生死不得出离。引取无厌为贪，众生贪著世间，贪著出世间，贪著身心，贪著世界，爱他为贪，别人的一切我们都想得到，自爱为悭，我们的一切舍不得施舍给别人，这就是悭贪，所以它酿成无边的生死，这是指心说的。讲佛法不能离开心，讲物、事、长、短都是讲心。贪是我们心上的生死大病，就因为贪心不除，所以酿成无边的生死，佛首先说它是三毒之一，佛对病说药，说布施度悭贪，我们要想把生死心病彻底灭除，怎么办呢？得广行布施。众生需要钱财、物品，需要佛法，需要我们的生命，我们一切给予，无所顾忌，这样我们就把生死舍了，把贪心舍了，这就叫布施。布施就是法药，这法药怎么来的呢？佛对我们的贪心生死大病，对病说药，布施法药，"布施度悭贪"，度就是脱的意思，能够脱离这种贪心对我们的生死系缚。
　　嗔恨心，对境发怒就是嗔恨。恨他为嗔，恨怨别人，怨天尤人，不满意也是嗔，嗔也是三毒之一，能毒害人的法身，杀害人的慧命，使人常劫轮回生死不得出离，所以这个嗔恨心也是我们的生死大病。比如说我们起了嗔恨了，嗔恨某一个人，这个嗔恨心一起首先危害的是自己，嗔恨心一起整个地水火风四大失去平衡，互相凌害，气血失去周运，所以马上就陷入病态。如果他人不接受的话，恐怕危害不了别人，首先危害的就是自己。恨他为嗔，有的时候自己坐在屋子里就怨天尤人，自恨为恚，那么它是三毒之一，是生死大病，所以佛对病说药，说"慈悲度嗔恨"，说你不要嗔恨了，自我危害，危害他人，你要广行慈悲，怨亲平等，不但对人慈悲，对我们的亲友慈悲，对我们的冤家仇人也更要慈悲，对于六道众生，地狱、饿鬼、畜生之类也要慈悲。因为我们发心学佛么，佛还到地狱去救众生呢，佛是无缘大慈，怨亲平等，佛虽然普度一切众生，但是佛对一切众生没有什么希望和求取，因为众生都有佛性，只因迷执起惑造业，循业受报，受此大苦，所以佛不因为这个众生极恶堕落到地狱，就不去救度他，因为这个众生一旦觉悟了，改恶从善，他也可以成佛的，所以在佛的慈悲眼里没有一个众生不可救度。佛法就在于拯救众生都出苦得乐，不是利益一方危害一方，那不是真正的慈悲，佛的伟大之处就在于此，所以佛说要慈悲，慈悲於一切，慈悲度嗔恨，就能把我们的嗔恨之心，这个生死之体彻底地摧毁打破。慈悲就是药、法药，佛是对病说药，对众生的生死大病说的法药，我们用这个法药就能对治我们的嗔恨之心。嗔恨心若起来了，佛说，如把火自烧，执刀自割。就像自己拿刀割自己身体一样，那样痛苦那样难受，就像拿一把火烧自己一样，大家都深有体验，嗔恨心一起的时候，血液都发生毒变，都变成黑色，不能畅通，气血不畅通了所以就发病。
　　愚痴暗昧，没有智慧之性，就是不信因果，不信做善得善，做恶得恶，所以邪知邪见，认为不杀生白不杀生，不吃肉白不吃肉，人死如灯灭，了无所有，一切断灭，这就是心上愚痴暗昧，所以导致未来的生死大苦。佛说"智慧度愚痴"，我们要广学多闻，深入经藏智慧如海，就能破除我们的愚痴暗昧之性，开发智慧之性，所以佛说要广行智慧。智慧度愚痴，愚痴是生死大病，也是三毒之一。对病说药，所以佛说，要修智慧，智慧就是法药，医治我们愚痴病、生死病的。
　　比如杀生，贪嗔痴导致杀生，杀生是我们心上的生死大病。万恶杀为首，佛说杀生者短命，说杀生的危害，不杀生的利益，杀生是地狱、恶鬼、畜生之因，它是生死的体，所以它是严重的生死大病。佛说不杀生，不杀生就是佛对杀生这种心病说的法药。说不杀生福寿绵长，要想福寿绵长就不能横杀无辜，危害众生。不杀生是佛说的法药，从今以后对于杀生这种恶性造作，这种粗重的心上过恶，我们心不想，口不说，身不造，彻底和它断缘，不但不杀鸡鸭鹅狗人畜之类，苍蝇蚊子也不杀，不但不杀而且要发心救度，我们行菩萨行。佛在修因地的时候，说三千大千世界没有芥籽许这么大块儿地方不是我舍身之处。无量劫来为了救度众生，佛得舍多少身那。所以我们发心学佛的人不但不杀生，而且遇到这种因缘要采取种种方便，发慈悲心去救度，我们不但不欠债，而且有功德，所以不杀生就是法药。
　　因为众生心上有八万四千种病，贪嗔痴、杀盗淫，所以佛对病说药，说了八万四千种法门，佛的法都是这样说出来的。佛说的法都是众生身心那些事，离开众生身心那些事，佛没有另外说法，三世诸佛离开众生色心无一法可得。佛说的法一个是说病，把贪嗔痴、杀生、偷盗、斗乱危害八万四千种心病指示给我们，就像医生给我们看病似的，先说病，因为医生懂得病理、药性。第二个是对病说药。这就是佛说三藏十二部教典的全部内容，除了说病说药，佛没有另外说法。三世诸佛是药到病除，在佛那里既没有八万四千种心病，也没有八万四千种法药，清净本然。
　　我们现在发心学佛，就是要通达佛法，然后用佛说的法，来对治我们心上的病，这就是佛法，除此以外都不是佛法。佛在经里说："佛说一切法，为治一切心。"对治我们的一切生死妄心。"若无一切心，何用一切法。"我们生死妄心彻底息灭了，法也成为闲家具了，我们没有病了，也不用背着药包子走，成为负担，唯是一心，更无他法。这个道理大家要信得过，佛说的法，一个说病一个说药，佛是药到病除，非病非药，佛是一个健康的人，但是我们具足生死大病，就得很好地通达这个法药的药性，然后医治我们心上的病。佛在经里说："我与心斗，其劫无数，今得成佛，独无三界。"说我无始劫来，就与我这个生死妄心斗，现在我把它斗倒了，现在我出离两种生死，究竟成佛，我于十方世界得自由，愿意到地狱就到地狱，愿意到天上就到天上，愿意到人间就到人间，不受业的系缚、限制，不是循因结果，循业发现，超越业的限制，证得本心。所以我们学佛要真实地认识佛法，不要搞得很神秘，佛法没有什么神秘的，佛说的法就是要利益众生，让众生全部知道，通达明了，这样我们才能觉悟起来、净化起来，如果我们对佛法一无所知，我们怎么能够发起佛法利益呢。不像外道搞的很神秘，父不传子不告，完全是邪知邪见。佛法是圣人设教，大家不要到佛法之外另找依据，自欺欺人，时间过去了，生死业力未减，将来还要受业力限制，不得超越。
　　我在讲心经之前，把这个因缘给大家说说，我们发心学佛不是让我们追求什么，我们不要以有所得心来听这部般若波罗密多心经，不要以有所得心来修学佛法。众生处处求，求世间的一切，求出世间的一切，所以反过来被世间、出世间的一切事物所系缚、障碍、逼迫，苦不堪言。有求皆苦，有求皆妄。一切无所求，心但无所求足矣。佛是本具的，佛不说嘛：大地众生皆具如来智慧德相。本来是佛，只因为我们求世间、出世间的一切事物，所以建立种种心，就把我们的本来佛给遮盖了，佛的受用就不得现前，不得成佛。所以我们要想发明本具之佛，就得把这一切向外摄求之心全部歇息下来，然后才能开拓出佛的境界。正好和世间相反，世间人在迷，贪著这个世间，处处求，但是愿望和目的还得不到满足，使这个心悬挂忧愁起来，成为求不得苦。求和得之间总有个距离，离无上菩提尚且遥远，我们现在这一念无明妄想，就把我们和本觉佛性、本来佛隔离了，不隔而隔，隔得十万八千里，对面不相逢。把这一切求取之心、妄求之心歇下来，即可面见本来之佛，最为亲切，不离目前。所以我们要想得佛法的利益，就要反其道而行之，正好和世间人相反，世间人不求不行，每时每刻都在求，处处求，求钱财，求名利，不惜危害他人。声闻、缘觉不求世间求出世间，求涅槃，求菩提，所以不出离变异生死。而佛大彻大悟，不住世间求，不住出世间求，一切无所求，这样才能伏灭妄心，发明本源心地，究竟成佛。所以不要以有所得心修学佛法。
　　更不得一法。就像心经说，"是故空中无色，无受想行识"，色就是一切物质世界，受想行识就是我们的妄心，无就是没有、空的意思， "无眼耳鼻舌身意"，根本就没有什么妄身妄心，"无色声香味触法"，没有六尘境界、依报世界，"无眼界乃至无意识界"，没有我们这个六识妄心，就是把世间空去了，三界六道空去了，不要攀缘妄想执着，然后说，"无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽"，就把三界外的缘觉法空了，"无苦集灭道"，把声闻法空了，"无智亦无得"，圆满菩提归无所得，就是发明本具之佛，更没有一法可得。三世诸佛说的法都是对病说药，是要灭除我们的生死妄想，断除我们的生死惑业，生死惑业断除了更不需要一法，所以无智亦无得。"以无所得故"，那么三世诸佛才能圆满自己的无上菩提。
　　就像黄檗禅师在传心法要里说，什么是发菩提心呢，他说：但发无所得心，决定不得一法。想要得一法都不是觉悟的人，都是贪心没除，我们听经也好，修学佛法也好，就是使我们的心觉悟起来，断除我们的贪嗔痴性，贪嗔痴心是生死，我们要把它彻底放舍，不但世间的一切事物，出世间四圣的这一切事物，我们也不攀缘妄想执着，佛在《金刚经》不说么："凡所有相皆是虚妄"，凡所有相就是包括无余之义，世间、出世间的一切事物，我们都不要攀缘妄想执着。"佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"佛的庄严相好，琉璃世界，是由佛的清净心显现的，我们要想和佛一样，也具足如来的庄严相好，琉璃世界，依正二报，我们得使心觉悟起来、净化起来，证得本心，自然开拓出佛的境界，不从求中得。也不是离开我们的本觉佛性，另有佛的庄严相好和琉璃世界可得。因心成体，不从求中得。佛为什么说"佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相"，佛为什么否定了呢？佛的三十二相对我们来说不可得，我们不要攀缘、妄想、执着、贪著，起种种妄心，举体都是妄想，就不得佛了。
　　我们讲这个《般若波罗密多心经》，是大乘了义之教，不是人天法，五戒十善；也不是声闻法，苦集灭道，三十七道品，小乘藏教；也不是声闻法十二因缘法，也不是菩萨六度四摄法，是一乘实相法，究竟显了，生死即涅槃，烦恼即菩提，更无生死可断，无涅槃可证，当下歇心，歇即菩提。直接显了，直趣宝所，不住化城，不假次第，所以我们听般若波罗密多心经，不要以世间心或者声闻小乘心来听这个大乘了义教，这是对发大乘心者说，成就众生得做佛的般若深教、离相法门。
　　发心学佛的真实意义，不是让我们追求什么，不追求世间、六道的一切事物，也不追求出世间四圣的一切事物，这样才能狂心顿歇，歇即菩提。要降伏其心，使令我们这个生灭妄心彻底歇灭，其中包括世间和出世间的。世间的就是我们内之身心、外之世界，内之身心就是我们现前这个五蕴身心，正报身；外之世界就是我们依赖生存的这个物质世界。其中包括世间、三界六道的一切事物，我们什么都不去追求，不追求钱财名利，不追求长短、好坏、是非。出世间的声闻缘觉因为不能悟明一心、通达实相，妄认为三界之外实有涅槃可得，所以法执不破，不能出离变异生死，我们也不追求出世间的一切事物。无所求，这样我们才能没有生死把柄可抓，于世间、出世间一切事物的系缚当中解脱下来，于一切法得大自在，得大解脱，得大安乐。
　　生死在心上，解脱也在心上，修学佛法就是要从一切生死系缚当中解脱下来。佛说的法都是方便办法，解开生死系缚，解开生死疙瘩的方便办法，我们知道这个方法以后，就能够把生死系缚解开，这样我们就能够解脱。为什么出世间也不要追求呢？不爱世间爱出世间，爱是共同的，爱就是生死。说我不爱生死了，生死是苦，我爱涅槃，还是爱心不除，生死不了。不住世间求，不住出世间求。求世间的一切事物，被世间的一切事物所系缚，不能出离分段生死；求出世间的一切事物，法执不破，不能出离变异生死。所以大乘了义教是让我们直接成佛，直趣宝所的法门，不是让我们做人天，也不是让我们做声闻罗汉，也不是让我们做缘觉辟支佛，也不是让我们做菩萨，是让我们都得做佛。
　　佛设教的一大事因缘，就是为了使法界众生开示悟入佛之知见，把我们生死知见彻底地断除，都开佛知佛见。什么是生死知见呢？我们的生灭妄识是，生灭心是。什么是佛的知见呢？不生不灭的本觉佛性是。就是要把妄心歇下来，那么不生不灭的本觉佛性自然显发，我们就能成佛。怎么歇呢，就是我们发心学佛的真义，不要去追求什么，相反的是要把一切追求之心歇下来，狂心不歇总是徒然，修到未来际想要成佛无有是处。因为现前的这个心，就是生死的体、苦的体、罪恶的体，无边的生死罪业痛苦都由它而得建立。佛在《楞严经》里不说二种根本么，它是生死的妄本。就是让我们降伏其心，然后不住世间求，不住出世间求，把一切求心都歇下来，不求是因，然后是果，因上有了，果上才能成就，然后才能透过五蕴山--色受想行识，也就是我们的妄身妄心，开拓出佛的境界，无上菩提是这样得成就的，不是我们劳费神思，劳费筋骨，动用口舌去成就的。众生无始劫来就劳费神思，在使用这个生灭妄心的生死因缘上，无所不用其极，但是这个生死道路越走越远。所以我们发心学佛了，就要降伏其心，不要处处生心，要数数歇心。起心就是业，不是善业就是恶业，再就是不善不恶业，业有一种力量，它牵引我们八识、神识这个总报主到六道里去受生，诸佛菩萨虽然愿力弘深、智慧广大、神力无穷，但是阻挡不了，我们临命终时业力牵引我们的八识到六道去受生，就像磁石吸铁、射箭一样，离开此处就到彼处，这个业力不思议，用语言表达不了，心行还想不到，所以世间、出世间的一切事物，都不能解决生死大事，唯有佛说的法就能够彻底地解决，所以我们应当很好地修学，去自我成就，成就众生。阿弥陀佛。