三皈五戒 

　　咱们在座的各位，都是在家修行的佛门弟子，善男信女，有的皈依三宝了，有的受五戒了，都是发心学佛，走出苦得乐的道路。大家皈依三宝了，受五戒了，现在我就把三皈五戒法给大家说说，使大家对三皈五戒都能有一个明确的认识，以便更好的修行。
　　三皈，三是表示数量。皈，就是回归的意思。就像我们出远门，到遥远的地方去，到晚上还得回家。就是归宿，我们最终的归宿。皈依，就是皈命依靠之意，皈，是皈命；依，是依靠，举我们身心的全体，要皈命依靠佛，皈命依靠法，皈命依靠僧。
　　那么我们为什么要皈命依靠佛、法、僧三宝呢？因为我们众生在迷，心里迷惑，不明白，不能正确认识宇宙人生，所以无始劫来生生世世，贪著这个世间，内之身心、外之世界，妄想执着这个世间，所以在三界六道这一切事物上起妄心，造恶业，造善业，造不善不恶业。因为业有一种力量，业力，它牵引我们第八识，就是神识，到人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道去受报，被生老病死所逼迫，苦不堪言。所以无始劫来我们就生生死死，死死生生，就像旋转火轮似的，没有开始，没有终了。因为我们众生在迷所以不能自返，自己不能觉悟，不能返迷为悟，所以大觉世尊释迦牟尼大慈大悲，乘自己的菩提愿来到世间设立佛教，教化我们在迷的众生，令我们能够返迷为悟，能够按照事情的本来面目去认识宇宙人生，认识我们这个身心世界到底是怎么回事。我们今天见佛闻法了，发心皈依三宝，要受五戒，要修行，要走出苦得乐的道路。皈依，就是皈命依靠的意思。就是说从现在开始我们的重心转移了，把我们的心从贪著、妄想、执着世间的这一切事物上面提携出来，转移到佛、法、僧上面。这也是人生中的一件大事，是人生的转折点。因为无始劫来，我们贪著世间，随生死流。现在调转方向，反其道而行之，要出离生死，不仅是今生的一件大事，而且是尽未来际的一件大事，所以我们应当珍重，作稀有想。
　　我们既然已经皈命依靠三宝了，成为一名名正言顺的佛门弟子，我们再就不能回头想念世间这些声色获利，贪嗔痴，杀生，偷盗，斗乱危害这些事情，这些事情正是我们要减损断除的，我们要随着佛法的净因缘发起我们不可思议的功德。所以从今以后我们要念佛、念法、念僧。
　　为什么要念佛、念法、念僧呢？佛在经里说，皈依三宝功德不可思议。因为我们是佛门弟子，再不能想念世间的生死之事，应当念佛、念法、念僧。念佛就是念三世诸佛，心里有佛即是佛在，我们是佛门弟子，三世诸佛是我们的皈命依靠处，是我们的学处，学习之处，也是我们的师范表率，也是我们的导师，导引我们出离生死的苦轮，所以我们不能把三世诸佛忘了，要念念不忘，一心念阿弥陀佛，念本师释迦牟尼佛，念药师琉璃光佛......念佛的功德不可思议。佛在经里不说么：一句弥陀超三界。我们念一句"阿弥陀佛"，就能使我们超越欲界、色界、无色界。三界属于生死。我们就能超越三界而出离生死苦轮，毕竟得安乐。所以我们要一心念佛。观无量寿经说：念一句阿弥陀佛，能灭除八十亿劫生死大罪。能够灭罪增福。另外，阿弥陀佛在无量寿经里发愿：若有众生念我名号，一心不乱，临命终时我即垂慈接引。我们就会往生在极乐世界的莲花里化生，将来一生补处，究竟成佛。你像到了自在家乡了，永远出苦，常受妙乐，念佛的功德不可思议，能够摧毁打破一切生死疲劳，使我们究竟成佛。因为我们是三宝弟子，要念佛，所以我们对三世诸佛都要恭敬、礼拜、赞叹，功德不可思议。
　　佛和弟子们有一次出去托钵乞食，正碰到一群儿童在路上堆土起塔，其中有一个小孩，一看到大觉世尊来了，没有什么供养的，恭恭敬敬的捧一把土放在佛的钵里。就因为他发挚诚心供养本师，所以佛就祝愿他，因为供养佛的因缘，他生生世世得做国王，受大福报。所以我们要对三世诸佛恭敬、礼拜、赞叹，功德不可思议。
　　不要贪著世间，世间的一切都是生灭、无常、可坏之法，没有哪一种事物是常恒不变的。哪一种事物也没有常恒不变的实体。佛说我们的人生就像水泡一样，天上下雨，水泡不停地生灭，可观不可拿，这个水泡没等成立，马上就破灭了，人生就是如此。所以我们不要贪著世间，要念佛、念法、念僧，发愿一心念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，即被诸佛之所护念，天魔外道不能危害，直至成佛而后已。
　　皈依佛，以佛为师。我们皈依三宝时不发愿了么，"尽形寿归依佛"，形，即是色身六根；寿，即是浊命，色身浊命。尽形寿皈依佛，不得皈依其它天魔外道。我们既然皈命依靠佛了，诚则灵，诚是一心不杂它念，这样才能有感即应，感应诸佛菩萨加被我们，所以我们成为名正言顺的佛门弟子，就再不能皈依天魔鬼神、外道、外仙、气功大师、狐仙、黄仙、蛇仙等等。因为三世诸佛是进入不生不灭的出世的圣人，大彻大悟，具有大智慧、大神力、大光明，值得我们皈命依靠。只要皈命依靠三世诸佛，就能使我们自己永远保持在正确的学佛位置上，永远立于不败之地，这个靠山用世俗的话说是永远靠不倒的。我们身命可舍，皈命依靠三世诸佛的愿心不可退却。所以我们皈依佛以佛为师，不许皈依其它天魔外道等，因为它们都是六道生死众生，它们正在生死，都是妄心用事。天魔、鬼神搅扰修行佛法的人，障碍我们，系缚我们，逼迫我们，往三恶道推我们。外仙，像狐仙、黄仙、蛇仙等它们都是畜生之类，贪著酒肉供养，谁相信它，它有一种邪通，知道我们的心理，附我们的体，主宰我们的身心，表达它们的意志，让我们顶仙给别人看病，昼夜危害我们。说种种虚妄之话，现种种虚妄之相，如果不听它的，它对我们种种障碍，系缚，逼迫，最后自己不能主宰，精神失去正常，生活不能自理，陷入病态，危害无穷。如果我们向它们乞求，我们就不如畜牲了。
　　佛法是觉悟人心的，净化人心的，佛说的话都是诚实之语，真实可信，圣人设教，所以我们应当认可、爱乐，随顺而不违逆。如果我们皈依三世诸佛以后，转而向鬼神学，和鬼神打交道，那就举体皆错了，就会走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，将来堕三途道。
　　佛在经里有明文论述，佛乘愿来到世间设教，为了使法界众生开示悟入佛之知见。佛说的三藏十二部教典，佛把佛的大门打开，把真实不虚的宇宙人生的谛理指示给我们，这就叫开示。我们因为大觉世尊的开示而悟入人生的道理。悟入是众生的事情，我们应当很好地随顺佛法。佛说的法是圣人设教，真实不虚，广大圆满，只要依之而行，就能使我们究竟成佛而后已。所以不需要在佛法之外，再建立什么天魔、鬼神、外仙、外道、气功大师之类的，它们都是生死法，都是在作生死业，我们不要相信。皈依佛，以佛为师，这一点非常重要，我们不能皈依佛以后，转而再去皈依外仙、外道。这就错了。也不能学气功，气功都是世间凡夫的妄想发明，附会佛教的名词、道教的名词，把自己的邪知邪见掺杂在里面，成为气功大师的理论。所谓气功都是筋骨皮肉上的事情，所以都是生灭、无常、可坏之法。另外有的个别人通过这些事情做为一种生活手段。
　　皈依法，佛者觉义，我们不要错解佛义。即心作佛，即心是佛，离心无佛，佛是由我们不生不灭的本觉佛性作得。是指心觉悟净化说的。觉悟，就是明白的意思。我们能够按照事物的本来面目去认识事物，就能正确对待，就能得出正确结果，所以能超越六道生死。佛是指心上觉悟净化说的。我们谁心能觉悟，能净化，谁就能成佛；谁迷闷，谁浊恶染污，谁就作众生。众生也是指心说的，不是指形相说的。佛者觉也，众生者迷也，都是指心说的，不是指形相说的，若指形相说，天魔外道也能变现佛的三十二相，来说种种法要，因为它的心是迷惑、浊恶、染污的，我们不能说它是佛。大家对佛和众生要有一个正确认识。我们发心学佛，就要使自己的心觉悟起来，然后依法修行净化自己的身心。佛在经里说："心净则国土净。"随着我们心逐渐觉悟，逐渐清净，国土净就是我们的果报，我们未来的境界就会殊胜起来，一切不从求中得。
　　佛在经里说，依我的神通眼观看，佛具有大神力，凡是当国王的，都得侍奉五百世佛。五百世在佛地，修戒修善，得有这个福德因缘，才能当国王。这是我们佛亲自证得的，如果不在佛地修戒修善五百世，侍过五百世佛，没有这个福德因缘，他想当国王无有是处。不从求中得，如果他在佛地已经修了五百世戒和善法，他想不当国王，国王也得现前，所以不从求中得。你像世间有些人，愚痴、暗昧、贫穷、下贱，到处流浪，饥寒交迫，这也不从天降，不从地长，也不是别人给的，循因结果循业发现，由果验因，他过去生生世世悭贪不舍，造诸恶业，所以感招今生愚痴、暗昧、贫穷、下贱、痛苦的苦报。佛说这个因果律是丝毫不爽的，就像世间说的，造善得善报，造恶得恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，循环报应，丝毫不爽。秋天所以能得到瓜，是因为我们春天种瓜了，春天不种秋天绝对没有瓜。所以一切不从求中得。说我想当国王，我想富贵，那不可能，你必须得造这个因，很好地修学佛法，断除自己的生死习气，我们自然"心净则国土净"。我们心清净了，我们的境界、果报就殊胜起来了，丝毫不从它得。
　　世间的钱财名利，在迷众生都认为升官发财是乐，其实我们仔细思想起来，正念谛审观察，用佛法之慧眼看世间因缘，高官厚禄不但不是乐，而且升官发财正是苦的体。今天通过种种手段、种种办法升官了，虚妄境界现前了，所以唆发了我们的贪嗔痴心、妄想，所以高兴一时，贪著，这本身就是生死。可是"铁打的衙门流水的官"，世间都是无常的，明天因缘变化，官又失掉了，反而会遭致更大的忧愁痛苦。所以佛在经里说叫"坏苦"，所以升官发财、高官厚禄都不是乐，如果它是乐的话，应该一得永得，再也不会失掉，一乐永乐。钱财是这样，今天得到十万元钱，给我们身心加重了负担，很怕它失掉，心上产生牵挂和障碍，可是不因为我们牵挂障碍，它就不失掉，因缘变化了它又不是我们自己的了，更加忧愁痛苦。佛把这个苦就叫坏苦。
　　世间根本就没有乐。佛说这个五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊举体皆苦，根本就没有乐。因为众生迷，把这个苦强作乐想，时间不长失掉了，还是苦，既然称它是苦海，就没有一滴水是甜的，要有一滴是甜的，那么佛说这个苦海就不成立，就是苦的根和本。每天无量诸苦向我们身心逼迫来，愿意受也得受，不愿意受也得受，非受不可，有这块罪累就逃脱不了苦的逼迫，苦就是逼迫性。身心尚且如此，身心之外的一切更不可言说。所以我们要觉悟起来，要正确认识宇宙人生。
　　我们内之身心、外之世界就叫正报，正由业力感报此身，苦乐通过他受用。为什么要发现这个妄身妄心呢？因为我们生生世世造了很多业，善业，恶业，不善不恶业，循业发现，业有一种力量，受业力的支配，所以发现这一期果报，业力没散果报不能完结。如果业力散了报完了，我们四大就该坏散了，这一期生命结束了，了不可得。所以两手空空来，两手空空去，来时也是寸丝不挂，我们想在世间得到钱财、名利，甚至斗乱危害，互相杀伐，流血牺牲，导致天灾人祸，可是最终走的时候，也是两手空空去，这个虚妄的身心留在世间。祖师说："万般皆不去，唯有业随身"。什么钱财名利、亲戚朋友，什么也带不去，唯有我们造的种种业牵引我们的神识受生死之报。所以人生如同梦幻一样，不是我们醒来以后了达这个梦是空的，不可得，不计较了，我们正在做梦的时候，妄想执着、贪著梦境的时候，这梦境也不实。无我我所，当体即空，了无所得。不是我们觉悟了以后，这宇宙人生才不可得，正在迷执贪著世间，起惑造业之时，也没有实法可得，就像用手抓虚空似的，抓到未来际也抓不到一物，徒劳身心。古今中外多少英雄豪杰，为了改变这个世间，种种劳费神思，劳费筋骨，最后也是不了了之。因为唯有佛说的法，才是出苦得乐的道路，其它的一切事物都是生死法。所以我们应当一心皈命依靠三世诸佛，就能真实不虚，很好的净化自己，皈命依靠三世诸佛，再什么也不皈命依靠。这个大家都知道，现在世间有的人相信狐仙、黄仙、外道，因为佛法是解脱法，安心法，其它的这一切都是系缚法，是生死法，所以学了外道外仙以后,因为它本身就是寄系缚、逼迫性、障碍性，所以最后无路可走。
　　皈依法，法，就是佛说的三藏十二部教典--佛说的经藏、律藏、论藏，佛说的法。佛在经里说，三世诸佛离开众生色心，无一法可得。佛说的三藏十二部教典都是说众生身心之事，因为众生身心有八万四千种烦恼，贪嗔痴心，斗乱危害心，杀、盗、邪淫、妄语、长短是非这些心，共有八万四千种恶习，虚妄心行，酿成无边的生死，佛是对病说药说了八万四千法门，这些妄心都是生死的体。
　　比如说众生有贪心，贪心是三毒之一，爱它为贪，别人的一切我们都想得到。另外，自爱为悭，悭，就是我们的一切舍不得施舍给别人。贪心，是引取无厌之意，能毒害法身，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回生死不得出离，所以它是我们的生死大病。祖师不有个偈子说么："贪多业亦多，贪少业亦少。万般诸烦恼，除贪一时了"。如果把贪心降伏了，贪心除，一切生死烦恼都没了。因为贪心是我们的生死大病，能酿成无边的生死，所以佛对这种心病对病说药，说"布施度悭贪"。我们要把钱财、物品、佛法甚至生命，众生所需一切给予，就能降伏我们贪心这种生死之病。
　　众生有嗔恨心，嗔恨心也是三毒之一，能毒害法身，杀害我们的慧命，使我们长劫轮回生死不得出离，所以佛说"慈悲度嗔恨"。那么我们要慈悲于一切，我们是发心学佛的，佛以慈悲为体，举佛发心的全体就是"慈悲"二字，更没有其它。对于六道众生我们都要慈悲，拔众生苦，给众生乐，使众生究竟出苦得乐，只能利益而不能危害，所以我们广修慈、悲、喜、舍去利益众生，而不危害。发光明心，发利益心，不要发危害心，这样慈悲度嗔恨，能够发慈悲心，冤亲平等，普皆利益之，这就能把嗔恨心这种生死毒害彻底断除。佛说慈悲是法药，修慈悲心，专门治嗔恨生死大病的。我们嗔恨众生，发怒、不满意，由发怒到嗔恨，甚至要骂要打要杀，嗔心一起，首先危害的是自己，马上四大失调，气血失去周运，我们血液就发生毒变，整个身心气质发生变化，气血不畅通，"地水火风"四大互相凌害，百病丛生，当下陷入病态。如果别人不接受，我们丝毫危害不了他人。发光明心、利益心，首先利益的是我们自己；如果发嗔恨心，首先危害的也是自己。所以佛说种种法药。
　　愚痴，惑他为痴，自惑为愚。就是邪知邪见，不信因果报应，不信作恶得恶报，作善得善报，认为不造白不造，所以随便想，随便说，随便造，不但自己邪知邪见不信因果，而且还教别人，以迷导迷，自误误人，这就叫愚痴。
　　愚痴是三毒之一，是我们心上的生死大病，所以佛对这种病说了法药，说"智慧度愚痴"。佛在四弘愿里说：法门无量誓愿学。让我们众生深入经藏，智慧如海，就能降伏我们的生死妄想，开发我们智慧之性，这样就能使我们断除愚痴，深信因果。所以佛说三藏十二部教典都是对病说药，说了八万四千法门，除了对病说药之外，佛没有另外说法。
　　佛说的三藏十二部教典一共是两个内容，一个是把我们心上的生死大病指示给我们，贪心、嗔恨心、愚痴心，杀生、偷盗、斗乱危害之心，就像医生似的，把我们的病告诉我们；然后对病把医治我们心病的法药告诉给我们。一个是说病，一个是说药，这就是三世诸佛，这就是三藏十二部教典的全部内容。除了说病说药，佛没有另外说法。因为我们心上有这种生死大病，所以我们就应当深入经藏，能够通达佛的三藏十二部教典，然后用佛说的法药来医治我们心上的生死大病。把我们的身口意、想说做纳入佛法的规范。只要把我们的一念、一言、一行，思想、语言、行为纳入佛法的规范，我们就能去掉非理的部分，断除生死惑业，发起不可思议的佛法功德，我们就能够出苦得乐。这个出苦不是空间处所的改变，是要在心上出离，苦在心上，佛在《楞严经》里说：就我们现前这一念心，无论是善的、恶的、还是不善不恶的，说我要抢劫，偷盗，杀人放火，去危害人，这就是恶性发心。由于在这一念心的力量和作用下，说各种浊恶染污之话，危害之话，身体发起种种危害的造作，这就叫恶业。因为恶业造了，业有一种力量，循业受报，就得受地狱、恶鬼、畜生之报。那么我们发善心造善业，做种种善事，给自己或他人发起利益，说善话，做善事，这叫善业。善业也有一种力量，牵引我们到人道，天道，阿修罗道，三善道去受报。说我们发不恶不善心，不具善恶标志的，既不具善性也不具恶性的，这种平常的发心，就像走路，吃饭，洗衣服，上商店，不会给其他人造成利益，也不会造成危害。这心生了，口也要说，身也要造，这业已成了，就叫无记业。不能使人记忆，这业成了，它也有一种力量，也牵引我们到六道去受生。所以就大乘了义来说，我们现前所使用的这一念心，就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，对色、声、香、味、触、法这六尘，中间产生六识，就是我们现在的生灭妄识。它就是生死的体，无边的生死和痛苦罪业都以它而得建立。这心生起，就是业相。不是落在恶业上，就是落在善业上，再就是落在无记业上。有业就得循业受报，业就是因，有因就得循因结果。所以我们应当用佛法降伏其心。
　　皈依法，佛说的三藏十二部教典都是我们皈命依靠处。要把我们的身口意、想说做纳入佛法的规范，我们就能去掉浊恶染污的部分，就能发起我们不可思议的佛法功德。我们要用佛法来指导我们的一念、一言、一行。就像佛在八正道里说：要提起正念，就是要念佛，念法，念僧。念佛，就是念三世诸佛，念阿弥陀佛，念本师释迦牟尼佛。念法，我们心里要转念佛法，转*轮，佛法转入心中，能摧碾我们心上一切贪、嗔、痴等生死惑业，就像车轮走过的地方，一切摧碾。就像这个地方有贼在侵占，打家劫舍，老百姓不得安居乐业，国家就得发兵讨伐，把贼赶跑了，这个地方才能安居乐业。我们也是这样，把佛法转入心中，贪嗔痴这个妄想生死烦恼，它自然就被摧碾降伏，最后就断除了，所以我们要念法。因为佛说的三藏十二部教典就是我们的皈命依靠处，是我们的学处，我们发心学佛，向谁学呢？向法学，即佛说的三藏十二部教典。
　　佛说的三藏十二部教典，为什么叫经呢？经者，径也、路径、成佛之路也。如果我们不能深入经藏，按照佛说的法去发起我们正确的想、说、做，就没有成佛的道路可。我们要皈命依靠佛说的三藏十二部教典，它是我们本师金口宣扬的诚实之语，真实可信，真实不虚的出苦得乐道路，所以我们要心里认可，爱乐随顺，恭行实践。
　　皈依法，以法为师，佛说的三藏十二部教典，就是我们的师范、表率、学处，也是我们的导师，导引我们出离苦轮，我们发心学佛，不要在佛说三藏十二部教典之外另找理论依据。一会儿说天魔怎么说的，鬼神又怎么说的，气功大师又怎么说的，狐仙，黄仙又怎么告诉我们的，这都是邪说，都是妄想发明，我们不能皈命依靠，应当皈命依靠佛说的三藏十二部教典。按照佛说的去实行，这样我们才能够真实不虚，才能使自己直至成佛而后已。
　　佛乘愿来世间设教，佛把要说的话已经全部说之，因为佛法是解脱法，是安心法。诸佛菩萨不会一会儿告诉我们这个，一会儿又告诉我们那个，一会儿给我们现这个相，一会又给我们现那个相，说灾说异，使我们数数生心，身心不得安宁。佛法是平常法，不是什么轰轰烈烈的好事，也不是什么轰轰烈烈的坏事，是超越善恶好坏的。《楞严经》里说，检验魔的标准是这样。因为诸佛菩萨所说法是解脱法，是安心法，不会使我们身心躁动不安。佛说，身安则道隆。心安则身安，身安则心安，身心安宁、愉悦，我们道业才能兴隆。我们这个妄心，这个生死的根本，生死的冤贼才能歇下来。我们越是躁动不安之时，越是妄想执着之时，越是身心病苦之时，这是罪业最深重的时刻，提不起正念。我们身心愉悦、清净了，精神提高了，智慧增长了，内心欢喜了，我们就能把罪业降到最低的时刻。
　　佛在《金刚经》说："凡所有相，皆是虚妄"。因为众生有相，就是这一切虚妄之相，就是这一切事物。这一切事物，包括我们抽象的心念：善的心念、恶的心念、不善不恶的心念。抽象的就是没有颜色，没有相貌，看不见摸不着的虚妄心行。另外包括这一切森罗万象，日月星辰、山河大地、房屋、桌椅板凳、车水马龙、男女老少、饮食医药，众生都认为这些事情是真实的，所以贪著不舍，妄想执着在这一切事情上，引起我们心上的纷争，好坏、憎爱、取舍，这就是生死之业，也是苦也是生死。我们了达这一切如同梦幻。佛在经里说：本无五阴。这个身心世界本来不有，虚妄显现，像做梦似的，我们不攀缘，不妄想执着，了达本空不可得，不强行主宰，我们就能降伏其心。若心能歇下来，得到降伏，一切罪业、痛苦、生死无所依据，云消雾散了。我们现前这一念心，大家听我说话这个心，我跟大家说话这个心，它是生死的体、苦的体、罪恶的体。这一念心要歇下来，一切罪业、痛苦、生死无所依据，云消雾散。所以我们发心学佛要不能降伏其心，那也是徒然，得不到佛法的利益。苦乐在心上，妄心歇了，"妄缘空处即菩提"。这个生死妄想歇了，妄灭真露，那么我们不生不灭的本觉佛性才能全部显发。就像今天似的，太阳的体和光明还在虚空住，丝毫未减，就因有乌云遮挡所以举天黑暗，一旦乌云撤了，太阳的体和光明就会全部显发，普照天下一片光明。我们也是这样，正因为无明妄想没歇，它在惑乱，整个身心躁动不安，沉重、病苦、障碍、颠倒、系缚，坐卧不安，苦得不得了。就是因为心没歇，心要歇了，心安则身安，身安则心安。
　　要想使心能安定下来，我们就不要去攀缘、妄想、执着，内之身心、外之世界这一切事物，甚至斗乱，说这个事情不好，我们就种种分别嗔恨，拒绝危害，这就是生死、罪业、痛苦吗？祖师说：平常心是道。什么是平常心？就是心里无事。祖师有个偈子说："若无闲事挂心头，即是人间好时节"。心里不要装事，过而不留，就像鸟在空中飞似的，过而不留，迹象不可得。不要妄想执着抓住不放，我们妄想执着哪一种事物，哪一种事物反过来就逼迫我们，系缚我们，障碍我们，都苦的不得了。
　　这一念心虽然没有形象，没有相貌，没有颜色，看不见摸不着，但是它横在心中，就苦的不得了，整个身心气质发生变化，往坏的方向变化。所以要看破放下，身心世界如同梦幻，了不可得，就像水中月、镜中像，把水淘干、把明镜打破也拿不出月和物的实体。都是妄想执着性。
　　心里不要有事。心里装事是非多，好事坏事引起心上的纷争，好坏、憎爱、取舍就像贼似的，在这里作乱，我们这个地方能安居乐业吗？我们的身心就成为战场了。另外也不能装物，好物坏物，钱财珍宝，装物贪心多，好的贪，不好的嗔恨。也不能装人，装人是非多。你一想到仇人哪天哪天还骂我，还危害我，你一想到他，马上就嗔恨，心里就唆发妄情。嗔恨、烦恼、恐惧，这不就是业嘛，就是苦嘛！想到他对我如何如何的好，给我办什么好事，跟我怎么亲，贪爱贪著，我尚且不有，那么好坏、憎爱、取舍又依据谁而得建立呢？都是虚妄建立。我们心里要无事，行住坐卧、吃饭穿衣，要无事，身心尚且不可得，身心之外这一切更是虚妄不实，如同梦幻，应该把它看得淡薄了，看得幻化。不是看得幻化，它本来面目就是如此。
　　佛在《金刚经》说："一切有为法，如梦幻泡影"。做梦本来是假的，梦中幻化的泡影更是虚妄不实，何必去强行主宰，去妄想执着呢？要把它看破放下。看破，是能够正确认识，觉悟。放下，是不要受它的牵挂障碍。
　　《心经》说："无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。"发心学佛，不是让我们得到点什么，也不是让我们失掉点什么，因为我们的本觉佛性本觉妙心，本来是佛，不生不灭，不增不减，不垢不净。良莠取舍，是以不足。我们向世间求，向出世间求，所以生种种妄心，把我们本觉佛性覆盖了，使我们心地阴暗无所明。现前用这个生灭心它是贼，是生死的根本。佛在《楞严经》里说两种根本，所以它要不歇下来总是徒然。种种攀缘，种种妄想执着，那也没用。这个心一起动，就像元帅似的，坐在虎帐里，他一启动，四营兵马都启动，整个战事就起来了。我们心一启动，整个地水火风，就是四大，就失去平衡，地水火风互相凌害，就象战事起了，整个身心就陷入病态，那么身心不能愉悦了，就要嗔恨烦恼，因为身心痛苦了，就不能慈悲喜舍，就要烦恼，就要危害，就把我们拖进到无边的生死。所以必须达到心上的平衡，就是正确认识这个宇宙人生不可得，无我、我所，这个身心也没有我，众生都约身计我，其实这个身心也没有我。这一切也不是我所有，都是妄心计度，应当这样认识。就是我们要把佛法转入我们心中，摧碾我们心上的贪、嗔、痴等惑业，要开发自己的智慧之性，才能灭除愚痴暗昧之性。
　　不要用自己的生死感情去认识这一切，要用佛法来认识，我们自然在一切事物上得解脱，不会被这一切事物系缚、障碍、逼迫，这样才能出苦得乐。我们还要去妄想执着它，还要去贪著它，还想得解脱，那是不可能的事情，就像我们还想不湿鞋，还偏往泥坑里走，那是不可能的。
　　所以我们应当皈命依靠法，随顺佛法,我们必须提起正念,按八正道念佛，念法，念僧，念布施，念持戒，念忍辱，念精进，念禅定，念智慧，念修戒定慧三无漏学。心里要念，怎样把戒持好，怎样广行布施，怎样精进念佛修行，怎样修诸禅定，念慈悲喜舍，怎样利益众生，念阿弥陀佛，念观世间菩萨，就是我们每发一念，必须提起正念，按八正道正思维。凡有所说，都要说佛法的话，说利益的话，不说危害的话，要发光明心、利益心，不发危害心。说话呢，要说正语，说佛法的话，说觉悟人心的话，说净化人心的话，说利益众生的话。
　　我们色身凡有所造作，都应当发起自利利他，自觉觉他，要正行，发起正当的行为造作。身不杀生，不偷盗，不邪淫；口不两舌，不恶口，不妄语，不绮语；心不贪，不嗔恨，不愚痴，这样的话，就能规范净化自己。就得皈命依靠法，以法为师，三藏十二部教典是我们的师范、表率、学处，皈命依靠处，所以尽形寿皈依法，再不许皈依外道典籍，像天魔、鬼神、外道、外仙、气功、狐仙、黄仙说的种种法，我们都不要作为我们修学佛法的依据，这是皈依法的意思。
　　皈依僧就是皈依十方僧众，包括圣僧文殊、普贤、观音、势至和凡夫僧。因为佛法人能弘道，非道弘人，佛法赖僧传。僧能够续佛慧命，使法灯不灭，作人天眼目。我们佛法所以能延续三千年之久，经久不衰，就是因为佛法赖僧传。
　　在家居士这一代信佛，下一代不信了，佛法就断了。因为僧能够出离居家五欲，世俗尘累，举身心全体承担如来家业，住持佛法，普度众生，堪作众生福田。所以僧也是我们法界众生的皈命依靠处。佛宝、法宝、僧宝这三者是次第相应，缺一不可的。
　　法，是佛金口宣扬的真实道理，只因为有了佛法，佛教才能在世间得以建立，大家才能使无量的众生接受佛法的教化，走出苦得乐的道路。但是佛、法、僧三宝所以能住持在世间，因为佛入涅槃了，法是佛说的教典，由谁来住持呢？由僧来住持，传宗接代，续佛慧命，使法灯不灭，作人天眼目，全赖僧之力也。僧宝，宝是救济意。
　　我们皈依三宝能使我们息灭无边的生死苦轮，使我们得出世大富贵，再也不受生死的困乏，生死对于法界众生来说，是一种最困惑人、最贫困人的一件生死大事。佛来世间设教就是为这一大事因缘，使我们出离生死究竟成佛。怎么成佛呢？心上得觉悟，得净化，即心是佛，即心作佛，离心无佛。我们要皈命依靠僧，那么十方僧众，不管是圣僧，凡夫僧都是我们皈命依靠处，是我们学习之处，也是我们的师范、表率和导师，导引我们出离苦轮的，所以我们要恭敬、礼拜、赞叹，不能轻慢。那功德不可思议。
　　皈依僧以僧为师，尽形寿皈依僧，再不许皈依其它天魔外道，外道徒众，像天魔、鬼神、气功，外仙、狐仙、黄仙徒众，我们再也不能皈命依靠，我们只能皈命依靠佛，皈命依靠法，皈命依靠僧。因为我们是佛、法、僧三宝弟子，佛、法、僧三宝是我们的福田，我们皈命依靠功德不可思议。大家要明白皈依三宝的意义和道理。皈依三宝功德不可思议。佛在经里都有明文论述，大家可以发明。所以人身难得，佛法难遇，佛说失掉人身的像大地土那么多，能够继续人身的，像手指甲土这么多，相差悬殊，为什么呢？五戒是人天的浮囊，就像我们在苦海似的，如果不能很好的地守住五戒，都得沉堕到地狱、饿鬼、畜生三途道，都得失掉人身。能够守五戒才能继续人身。我们生活在世间看一看，邻里、亲戚、朋友，有几个不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒的？即使是不杀人，鸡鸭鹅狗，飞禽蠕动之类，鱼鳖虾蟹之类，几乎每天都要杀害，苍蝇蚊子之类都包括。有几个不偷盗的？不偷盗个人的，也要偷盗工厂、机关、单位的，有便宜就占，非理而取。邪淫妄语。所以能保持住人身很难。
　　佛法难遇，世间不是总有佛法的，众生机缘成熟了，感佛来应，来设教，世间有时没有佛法就是空劫。因为众生罪业深重，不堪于接受佛法，佛来设教，他来诽谤、毁灭，反而有罪，所以佛就不来设教，所以我们应当珍惜爱护，作稀有想，很好的爱乐随顺。
　　上面是我跟大家讲的三皈的意思，大致想到哪说到哪，随便给大家说说，什么是佛，什么是法，什么是僧，为什么要皈依三宝，三皈是什么意思。因为我们作为一个佛门弟子，都得皈依三宝，要知道这个因缘。
　　另外，在家居士是三皈五戒法，接受了三皈法以后，发愿皈依佛，皈依法，皈依僧了，就是名正言顺地走入佛门，成为一名正式的佛门弟子。再不能把自己混同一个普通的世俗人，就应当很好的规范、净化自己。在家居士皈依三宝了，就意味着必须守五戒。杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这五种恶性造作，是法界六道众生最粗重的身心过恶，就是这五种恶性造作无始劫来生生世世把我们引入歧途，招惹灾难，导致苦轮。所以我们今天皈依三宝了，其真实意义，就是要守这五戒：第一不杀生，第二不偷盗，第三不邪淫，第四不妄语，第五不饮酒。从我们身、口、意上彻底把这五种恶性造作，这五种最粗重的身心过恶，这五个生死冤贼彻底把它清除。
　　杀生就会断送众生的命根，使众生流血牺牲受极大苦。佛在经里说：杀生者命短。我们生活在世间，看到六道众生，生命短促，有的没生下来就死去了，有的人生下几天就死去了，有的人活几年，有的人不能享尽天年，夭折了，为什么短命呢？从果上看，已经结果了。这个苦果，不从天降,不从地长，也不是别人给的，自造业还自受。佛说杀生者命短，这是我们本师亲自证得的真实道理，亲闻亲见，世间众生为什么生命短促，也是循因结果，循业发现，因为它就是这个因，所以果就表现这种形式。因为我们无明妄想未断，未得神通，不知道过去是怎么回事，但由果验因，它一定是过去横杀无辜，危害无穷，不爱惜众生生命，所以他感招今生的生命短促。所以我们要想福寿绵长，我们就不能横杀无辜，要爱惜众生生命。不但不杀人，不杀鸡鸭鹅狗，飞禽蠕动之类，鱼鳖虾蟹之类，牛马猪羊之类，苍蝇蚊子也不杀。苍蝇蚊子为什么要堕落在这种痛苦的境界呢？有这种丑陋的相貌呢？就是因为它做人的时候，生生世世，一切都想得到，横杀无辜，危害无穷，最后它全部失掉，堕落在畜生道。虽然堕落在畜生道，但它的佛性不减，只是妄心太重了，由这种妄心，发现这种苦的果报。可是一旦它罪业消了，它也受业力支配，业报完了，业没有力量了，那么它的果也就完结了，它还可以返到人道，见佛闻法以后，还可以觉悟，它还可以成佛，所以我们不要去杀害它。佛在经里不说么，视法界众生亦如家人。都是亲人，都是诸佛菩萨，只能利益，不能危害。
　　杀有杀的罪，佛在经里说，杀了畜生的命，吃了畜生的肉，穿了畜生的皮，和畜生结下因缘，增加畜生的气氛。我们认为把畜生杀了拉倒了，其实没拉倒，它的冤魂时刻在纠缠我们，往地狱、饿鬼、畜生道推我们，我们不会有好的事情，灾难无穷。让我们嗔恨、烦恼，去起惑造业，受种种苦报。人者，仁也，仁义。吃畜生的肉，穿畜生的皮，就改变了我们的身心气质，就增加了畜生的气氛，和畜生结下因缘了，欠它的债了，所以超越不了畜生的限制。佛在经里说么，人死为羊，羊死为人，如是多劫，无有了期，互相杀啖，互相杀，互相吃。那些鸡鸭鹅狗，牛马猪羊,它们也不是上帝造的给人吃的，不是，不像外教说的。循业发现，循因结果！如果我们去杀害，去吃，将来我们也得做羊，做畜生，被人杀害，被人吃掉，就失掉人身了。所以我们切莫杀生。万恶杀为首。都想保存自己的生命，能够活尽天年，享受天年，畜生也是这样。你看畜生吧，经里说，它的心常在恐怖之中，恐怕别人危害它，伤害它，为什么呢？它生生世世就逼迫众生，使众生无量恐惧，它想杀害、危害众生，所以它感招今生之报，你在它身边一走，它赶快飞走了，跑走了，恐怕我们危害它，它本身就是痛苦的。现在我们觉悟了，不和它结下生死业缘了，就是这个意思。所以我们要不杀生。
　　不偷盗，不与而取为盗。偷盗使人贫穷下贱，愚痴暗昧，受这个报。你看有的人一生到世间就无依无靠，没法生存。所以别人没给我们，我们就非理而取据为己有，这就叫盗。一草一木也不能拿人家的，占人家的便宜，不管是个人的还是公家的，偷盗性质是一样的。我们偷人家的，就欠人家的债，将来是要偿还的，有因就有果，立杆就有影。因虽小但将来受报非常重。就像世间人似的，五分钟就抢劫偷盗了，受到法律制裁，得判牢狱五年，不但自己痛苦，家庭、亲戚、朋友也跟着痛苦，你说这不适得其反嘛，为什么这样呢？就是愚痴暗昧，不能随顺佛法，不能觉悟自己，净化自己，所以我们切莫偷盗。
　　佛在经里说，有一次佛跟弟子到外地去，路上碰到一块黄金，四四方方，明明晃晃的，这么一块大黄金，阿难就跟佛说了，咱们把黄金捡回去吧，佛就告诉他，这不是黄金，是毒蛇。阿难虽不理解，但因为大觉世尊说了，所以阿难就没捡。佛就领着弟子走过去了。紧接着走过来父子二人，这么一块黄金，得到它，可以赶走贫困，得大富贵，生活幸福，所以高高兴兴把它捡回去了。这时国王贴下檄文，因为国王的府库被盗，金银财宝被盗了，所以捉拿强盗。就有人告发父子二人，说他们父子二人得到一块黄金，不知哪来的。就把他们父子二人抓去了，一一治罪，他父亲就对他儿子说，唉呀，不怪大觉世尊说这块黄金是毒蛇，真是毒蛇。但悔之晚矣。所以我们切莫偷盗，因上有了，我们自然得大富贵，自然生活安乐，一切具足。因上没有，通过偷盗也不能解决，反而遭罪愆，遭痛苦，不但今生而且三世罪，未来的大苦报。
　　不邪淫，就是一夫一妻制，不干犯他人男女，不喜新厌旧，要讲究道德、人伦、法律，不但做个好公民，而且要做一个好信徒。
　　不妄语，就是不说谎骗人。说谎骗人严重了也堕落地狱、饿鬼、畜生报。这也是危害众生的罪业行为，本身就是痛苦，就是生死，就是罪业。
　　不饮酒，酒能迷乱人心，酒本身是一种物质，它没有善恶罪福，但是饮了酒以后，就能失去理智，使我们随便想，随便说，随便造，我们看世间有喝酒的人，吃了酒肉以后昏沉大睡，乱说乱闹，起惑造业，甚至违犯社会法律。不要喝酒。
　　从今以后对于杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这五种过恶，要心不想，口不说，身不造，我们才能清净本然，彻底断除这五种恶性造作的气氛，心地光明了，自然我们吉祥如意，消灾免难，诸佛护念。佛在经里说，能够很好的守住一戒，就有五位诸天善神昼夜守护。要把五戒守好了，就有二十五位善神昼夜守护。天魔、外道、鬼神、外仙都不能加害，我们内心就欢喜，精神提高，智慧增长，就能够灭罪增福，出苦得乐。恶的气氛不除，想要出苦得乐不可能。这种恶性的想、说、做，本身就是罪业，就是痛苦，就是生死的体，所以我们真正的皈命依靠处，就是要断除身、口、意的过恶。如果我们虽然皈依三宝了，受五戒了，不能断除身、口、意的过恶，也是有名无实，不得实际利益。
　　我们不去用佛法净化我们的身、口、意，反而向鬼神、外道、外仙求福求利益，那就是痴心妄想，不但没开发我们智慧之性，反而增加了愚痴暗昧之性。那还不如我们平常好好种地，做一个好农民；好好做工，做一个工人；好好经商，做一个商人，安安宁宁的度过这几十年。我们学佛要学到实处。
　　另外，和三皈五戒法相应的善法也和大家说说：
　　佛说杀生者命短。我们不杀生知道了，一定不杀生，苍蝇蚊子也不杀。我们不去危害一切众生，绝对没有任何人来危害我们。这是一个哲理，不是什么迷信。诸佛之所护念，所以和五戒相应的善法，就是我们在家弟子不要贪食酒肉，最好长斋素食。
　　佛还说啖肉者多病。就是一个口字加一个炎字，即是吃义。贪吃众生肉的人多长恶病。为什么呢？我们想贪食众生肉，这种发心就是危害的发心、恶性的发心、黑暗的发心，这个发心就浊恶染污，就是发病的根本，不会吉祥如意、身心健康。另外鸡鱼肉蛋都是众生的身分，使众生受到宰杀，流血牺牲，受极大苦，满足我们个人的贪欲，来滋养我们的色身。血肉都是菌组成的，这个畜生血肉气氛和人不一样，血肉都是菌，吃进我们体内，在体内发作，多长恶病，不治之症，长高血压，长瘤，昏头胀脑，你看有的人吃完酒肉之后昏头大睡，失去理智，不能提起正念，什么也不能做，障碍禅定，遭诸魔障，天魔外道来亲近。这种饮食气味浊恶，吃了以后念经念咒不恭敬，没有感应。所以佛门弟子不要贪食众生肉，要慈悲，长斋素食，对修行出苦得乐有利。佛在菩萨戒经里不说么：不得食众生肉，食众生肉断大慈悲种性。三世诸佛所不欲见。我们皈依三宝了，受五戒了，还去吃众生的血肉，那又慈心何在？咱们讲佛法，就得说到实处，不能说虚妄话，说虚妄话就有罪了。至于能否做到，是个人的事情。认识问题，绝对不能轻视。佛说的事情，本来面目，真实不虚，杀生罪业严重。吃虽然没有杀严重，但是不吃决定不杀。都不吃肉还杀生干什么？这里就有我们随喜功德，有我们的恶性造作在里面。所以佛说吃不会白吃的，是要偿还的。亲朋好友来了，严格说，三皈五戒，不能买，也不能做，种种刀切、刀砍、煎炒烹炸，心想、口说、身造，这不是恶性造作吗？我们面子过不去，都是亲人，可是你照顾了面子一时过得去，都是生死妄情，将来受报之时，自造业还自受，父母兄弟姐妹虽然至亲，但是到生死受报的时候，各不相代，谁也不来代替。所以我们到肉案子，花钱买，你心里想啊，它也是众生，被宰杀了，都是血肉模糊，你让他砍这块，剁那块，那不也是恶性造作么？不买不做，指导别人，传授方法，告诉人家怎么做，煎炒烹炸，你口也说了，身也造了，心也想了，这不还是恶性造作么？立杆就有影。所以杀有杀的罪；不杀，吃有吃的罪；不吃，买有买的罪；不买，做有做的罪；不做，参与还有参与的罪，就看我们认识到什么程度，要规范净化到什么程度，想出苦得乐到什么程度。彻底断，彻底除，不要掺杂。 就像这个桶似的，过去装毒药了，毒害有危害性，我们要把毒药扔掉，让它装甘露，得彻底洗刷，一点毒药也不能留，如果有一点毒药刷洗不干净，装进甘露，也变成毒药了。就像一锅菜，做得很好，沾染上一点粪，整个菜就不能吃了。所以佛说的三皈五戒的世间善也是纯净化的，彻底断除杀、盗、淫、妄、酒这五种恶，寸丝不留。
　　不要掺杂，掺杂总是病，就像这块玉似的，所以是无价之宝，因为它没有瑕疵，不掺杂顽石是纯玉；这块黄金所以是纯金、精金，特别贵重，是因为它不掺杂矿的成分。我们修行也是这样，我们是三皈五戒居士，在家修行之士，就要按照三皈五戒的要求，很好地认可、爱乐、随顺而不违逆，这样才能成为一名名符其实的在家弟子。如果不能这样，就不能真实不虚，想出苦得乐，没有道路。
　　佛法就是用佛说的法来觉悟我们的心，净化我们的心，这就是佛法。除此以外都不是佛法。所以供养狐仙、黄仙、鬼神，过去供养了，因为过去迷闷不认识，现在就不要供养它了，跟它说：我皈依三宝受五戒了，是佛门弟子了，发愿求生极乐世界了，其它什么都不信了，我也不信狐仙，不信黄仙，不信蛇仙，但是我不嗔恨，我慈悲你，你也要改恶从善，别贪著酒肉供养，别附人的体危害人。给它讲清道理，也要让它发心求生极乐世界，好好念阿弥陀佛。然后把它的牌位一升，再也别想它了，因为你一想它，心里有它，它有邪通，知道你的心理，它就乘虚而入，主宰我们的身心，就受它的危害。你想要把它动员走，它还不走呢，那不就糟了吗？我们的身心被它占据了，自己不能主宰了，怎么能修学佛法呢？有害而无益也。我们是佛门弟子，必须走佛指引的光明道路，不能向鬼神学，向外仙、外道学，有的人受三皈五戒以后，不很好常念三宝功德，好好守五戒修行，专门去找鬼神办事，招了很多麻烦惑乱。我们是觉悟的人，佛者觉义，佛是我们的学处，除了向佛学，谁也不向谁学，应该有这样的观念。
　　另外，我们在家庭、社会、邻里、同志、朋友之间，因为我们接触面很广，和众生来往接触，在一切众生中间要广行利益，切莫危害，好事于他人，困难留自己。别学占便宜，这样才和我们佛门弟子，三皈五戒相应。众生都幸福了，都安乐了，我们也在其中了。因为我们是菩萨，是佛门弟子，不能和老百姓一样，还去纷争、斗乱、危害、分毫不让，那就不行了，要广行利益。
　　因为我们觉悟了，用佛法相应的解脱烦恼，出苦得乐。我们觉悟了，牵挂障碍不那么严重了，苦的程度、罪的程度、生死的程度减轻了，但是还有千千万万在迷的众生，妄想、执着、贪住世间，被一切事物所系缚、障碍、逼迫，苦得不得了，所以我们要弘扬佛法，普度众生，把三皈五戒、佛法因缘讲给他，让他也能悟明，发心学佛，走出苦得乐的道路，那么我们功德就无量了。就像我们这一盏灯，点明了千万盏灯就一片光明了。
　　另外，深入经藏，智慧如海。我们要深入经藏，佛说的法都是觉悟、净化人心的，我们才有了这种方便办法，要不就束手无策，不学无术。所以我们要深入经藏，开发自己的智慧之性。有事无事，都能正确认识，正确对待，就能得出正确结果。修诸禅定，就是降伏我们现前的生灭妄识，把它歇下来，一心念佛，一心修禅定，这样就能圆满佛的一切功德智慧德相。
　　因为我们是业力凡夫，罪业深重，很难仗自力断除生死习气，究意成佛。所以我们要发愿求生极乐世界，一心念阿弥陀佛，就能灭罪增福，得不可思议的佛法利益，切莫妄想。只要我们随顺佛法，一切就会殊胜起来，离开佛法一切黑暗、痛苦、罪业，所以要用佛法来认识、对待这一切事物，不要凭自己的生死感情。我们要把佛法学明，用佛法降伏生死妄想的习气，这个就是佛法。除此之外，不是佛法。这叫开佛知见。如果请了一大堆书，放到一旁不问不闻，去搞其它的事情，那就是有名无实了，要把它学到实处，这就是我给大家讲三皈五戒的意思。因为我们在座的各位，都是三皈五戒弟子，都是在家学佛的，另外有家庭，有工作，还要有自己的生计，不能间暇学佛，忙里抽闲，我们在生活工作上，要有手段，也要把这些事情纳入佛法规范，不符合佛法的一律取缔之，不想、不说、不做，我们宁可要饭，也不徇理枉法。就是不违背佛说的教理，这样才能真实不虚。不要为一时之世间利益，违背自己的三皈五戒，非理而取，业造下了，将来受的苦报是严重的。忍得一时苦，将来得大安乐。不要因为一时的贪著，招致无穷的悲伤。人生是无常的，佛说人生命在呼吸间，这口气呼出去了，吸不进来就结束，我们贪著更多有什么用呢？明天身心还不知如何？就假如我现在跟大家说话，不能保证我明天还活在世间，所以有什么争的，贪的，互相危害的呢？
　　我们能随顺佛法，很好地守戒修行念佛，阎罗老子再恶，他得恭敬我们，他就没有摸索处。如果我们不是这样的话，难逃法网，到临命终时，大小二鬼前推后拉，那阎罗王就特别恶了，种种刑法，比世间还严重呢。我们要认识，妄想习气越障碍，越严重，越痛苦，我们越要随顺佛法，就能减轻，如果我们破罐子破摔，不但现前果报失掉，将来堕落大苦，堕落得更深重，就不得翻身了，就不好办了。
　　只要我们有了佛法，就能自作主张，能够顶天立地，有了主意，就能方向明，路子不错。佛不是封的，我们自心主宰，是上天堂，下地狱；上极乐还是上人间，下苦海，就像我们上北京还是上长春，还是上辉南，我们心来了，所以就到辉南了。心要不愿来谁把我们抬到辉南？所以佛不主宰我们，佛只是把自己证得的人生哲理、走过的道路指示给我们，让我们自己去认识，去觉悟，去成办，我们自己不觉悟不成办，佛也没有办法呀！
　　我们将来成佛以后和三世诸佛平等。佛法在于拯救众生，在佛的慈悲眼里没有一个众生不可以拯救，地狱众生虽然极恶但是佛也不舍，还到地狱去度众生。因为众生皆有佛性，只要他能够反迷为悟，都可以究竟成佛出苦得乐，佛法是超越对待的，超越善恶、逆顺、罪福、佛和众生的。不是利益一方面，违害一方面，那不是真正的利益，不是对待法，也不是对立法，佛法冤亲平等。我们是学佛的，应该像佛这样发心，这样实行，自己自然殊胜。