佛性与法性──九十九年秋季僧众精进禅修开示

　　佛经里经常强调「诸法皆空」，「诸法」是指世间法、出世间法、有为法、无为法，范围非常广泛。不论是什么法，经过透视、返照，一切都是空。其次，佛性也是空，空并不是什么都没有，古人说：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。」如果不了解什么是佛性与法性，眉毛胡子一把抓，认为什么都是空，什么都不要，落入「豁达空」，那就糊涂了。

　　佛性是什么呢？佛性就是我们的觉性。觉性是空性，但不是顽空，而是空中能生妙有。觉性在哪里？达磨大师弟子波罗提尊者说：「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，遍现俱该沙界，收摄在一微尘。」要用的时候就有，用完了又找不到能用的那一念心在哪里；虽然找不到，它却有作用，眼睛能看、耳朵能听……具足种种智慧和功能，这不是真空、不是妙有吗？静坐的时候一念不生，当下这念心不是空是什么？哪里找得到什么东西？找不出来的。虽然找不到，这念心又能见、能听、能闻、能说话、能做事、能走路，这就是心的作用，所以是「用而常空非有」。我们经常都在用这念心，起心动念的这念心只能起善念，不能起恶念，要能作主；用了以后归于无念，这就是空。空而常用，用而常空，这就是真空妙有，要在这个地方来认识自己。

　　大家都知道心的作用，但世间上的人不知道，六根对六尘，心就跑掉了，随着外面的境界而迷惑。例如，眼见色，耳闻声，鼻子闻到香臭，舌根吃到酸甜苦辣……心就随着外面的色声香味触等六尘跑掉了。这念心作种种计画，产生种种取舍、好恶，这些都是心的作用。晚上睡觉作不了主，还会作梦，这个心还在攀缘；假使心不攀缘了，仍是迷迷糊糊。所以，用功要在六根门头下手。道和佛不在外面，「佛者，觉也」，觉即是佛。如何觉？六根对六尘时触物起照，这就是觉。眼见色，知道色是虚妄的，眼根就不受外面的尘境所转，这就是触物起照。所以《金刚经》里提到「凡所有相，皆是虚妄」，外在的色声香味触法六尘境界都是虚妄的。

　　虽然知道这个道理，但是日常生活中六根一接触六尘，就迷惑了。所以，看到好的，心里知道这是好的、是善法，是应该去做的，做了之后，即做即了，心无染着；看到坏的，知道是坏，心不生厌恶。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，好的也是虚妄，坏的也是虚妄。每个人都在梦境当中，好的境界是好梦，好梦是一件功德；坏的境界是恶梦，作恶梦就会堕落。假使明白这些道理，就知道怎么修行了。

　　佛性、觉性是空。觉就是觉察、觉照，是心的作用。听法这念心也是真空，这是无为法。不起心、不动念，这念心就是空。虽然不起心、不动念，这念心还要清楚明白、还要能作主，这就是佛性。

　　什么是法性？外面的种种境界，无论是建筑、聚落、桥梁……宇宙的森罗万象，就是诸法。假使不知道诸法是空，不知诸法虚妄，就会有取、有舍、有憎、有爱，这念心就会随之流转。佛经告诉我们诸法是空，它是假有，是一个假相，不要执着。例如，这个道场很庄严，目的是用来用功、弘法、打坐，是修道的助缘；假使没有这个道场、没有这个禅堂，就没有办法助道。虽然有这么一个道场，我们也不生贪爱、不起我慢，它是诸法缘起，因缘和合所生，如梦、如幻、如泡、如影，依这个方法触物起照，最后归于自性。

　　自性就是觉性，不贪、不爱、不取、不舍，始终坚住正念，就属于无为法，这样就是真正在用功、在修行。佛就是清楚的这念心。智慧心，就称为智慧佛；保持当下这念心如如不动，不想过去、不想现在、不想未来，就称为如如佛。如如佛到达最高的境界，就是涅槃；智慧佛清净了，就称之为菩提、菩提心。

　　所谓「修行不发菩提心，犹如耕田不下种。」所以，有清净心才能成道、才能证果。觉性现前，才有清净心。清净心在哪里？在烦恼心当中、在无明心当中。把烦恼化掉，清净心就会现前，这就是一条道路。

　　所有法门都是对治法门，打了妄想，念一句「阿弥陀佛」把心收回来；心当中起了恶念，用一句「阿弥陀佛」把它照破。假使不念佛，发一个忏悔心，把这个恶念转过来，就称为「转识成智」。打坐时，昏沉来了，马上知道动一动，知道昏沉不对，这就是觉察、觉照。把昏沉照破，清净心就会现前。行住坐卧都是这么修，动也是这么修，静也是这么修；顺境这么修，逆境也这么修，就是这样细水长流。大家要知道，这是我们的本分。如果这条路找不到，这一生修行功夫不够，来世还要补修学分。如果这一生造了恶业，来世还不一定能修行。

　　所谓「随缘消旧业，更莫造新殃」，随着出家的这个清净因缘来转识成智，修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度。什么是「无善可修」？修善是假有，是假观善。假观善属于福报，进一步能所俱空，就得解脱。再进一步，真空也不住，归于中道实相、菩提涅槃。修行必须要在这里用功，假使做不到、听不懂，最低限度在事相上要做到，例如，三十七助道品中「四正勤」──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。要把四正勤当成座右铭，经常检讨反省，身口意三业完全做到了，起心动念都是善念，没有贪瞋痴，没有嫉妒仇恨，就是心善了；不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，而且还要讲好话；身不但不造杀盗淫，还要修一切善。这是事上来修。修善法只是福报，是假观善。假使事上都做到了，进一步，善也不执着，能所俱空，三轮体空，归于无念、归于空，即是真空善。打坐时要思惟这些道理，思惟就是观。思惟空的道理，得到空定了，最后空也不执着，不住空、有二边，即是中道第一义善，也是《金刚经》所说的「无住生心」。

　　根基不好的人，有真空善、假观善、中道第一义善的次第；根基好的人，就是《六祖坛经》所说的「顿悟自心，直了成佛」，不住空、不住有，始终保持当下一念常寂常照、常照常寂，一念万年、万年一念，这是理。修行如果不清楚这个理，就找不到路头。

　　天台宗智者大师建立了「六即佛」，说明从凡夫到究竟佛果的六种阶位。禅宗说「顿悟自心，直了成佛」、「不落阶级」，一念到底，一念万年，上根的人行住坐卧都可以做得到，这就是顿悟法门。假使做不到，心当中一大堆烦恼，那就要靠渐修来对治。面对烦恼，一个是不理它，一个是对治。看自己有没有这个信心？信心是经由听经闻法建立起来的。例如，释迦牟尼佛说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不自证得。」这就是顿悟自心，就是契悟觉性。悟到这个道理了，时时刻刻这念心安住实相。有没有这个信心？相不相信这个道理？体会多少？对于「菩提自性，本来清净」这个道理了解得如何？有没有怀疑？

　　佛经记载，释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，就是悟这个觉性。所谓「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论」，能看的这念心是本具的，保持能看、能听的这念心，在这里用功，有了过失就检讨反省，觉察、觉照，然后又安住这念心。这念心有体、有用。六祖大师也讲这个道理：「离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。」修行要在眼耳鼻舌身意六根门头用功，不知道这个道理，东跑西跑、东找西找，日中求影，是没有用的。所谓「佛在灵山莫远求」，山，是一个譬喻。灵山，就是指我们这念心。

　　这些道理都是一样的，必须要把它会通，这些道理都在点明我们这个觉性就是佛，觉性就是道，不要另外去求。儒家也是这么讲：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」一剎那都不能离开师父说法、诸位听法这念心；假使一离开，六根对六尘，就变成六识，眼睛看到外面的境界，就产生眼识，心就跑掉了，成为众生境界，由绝对的心变成相对的心。耳根听外面的声音，听到好的就心生喜悦，听到坏的就心生厌恶，有取、有舍，这个清净的心就变成六根、六尘、六识，就变成众生了。

　　《大乘起信论》提到，「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，假使一念不觉，这念心没有保住、没有守住，心跑掉了，就生出三个细的烦恼。对于这些道理，要有深度的信心，不要怀疑，所有经论都是这样讲。这念心是向外求不到、找不到的，当体即是，动念乖真，就是直下承担。这是顿悟的道理，钝根的人不容易接受，所以要有方便。

　　天台宗智者大师创立「六即佛」的道理，目的是使大众生起信心。后来南宋的普润大师写了六即颂，知礼法师加以结合，才有目前这个六即佛。第一，「理即佛」──「动静理全是，行藏事尽非，冥冥随物去，杳杳不知归」，人人都有佛性，成佛了，佛性不增加一丝一毫；没有成佛，凡夫的佛性也不减少一丝一毫。《梵网经》云：「汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」诸佛是已成佛，是如何成佛的呢？我是未成佛，怎样才能成佛呢？不是造一个形象出来，佛没有形象，如《金刚经》所说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」师父说法、诸位听法的这念心有形象吗？没有！所以，你就在这念心来安住自己、净化自己。怎么安住？要有信心，不要东求西找，找不到的，就是要对治烦恼，因为起了烦恼，佛就不存在了。打了妄想、落入昏沉、感到无聊，自己的佛性就不存在了。所以，就是要坚住正念，随顺觉性，念念分明，处处作主，这就是佛。但这是成佛的开始，还不是究竟成佛。佛经里面提到，一个是悟道，一个是修道。悟了这个道理之后，还要修道。修道就是保养这念心。怎么保养？禅宗祖师说「如鸡孵卵」，像母鸡孵蛋一样，保持温暖，才能孵出小鸡；如果蛋跑到母鸡肚子外面，受凉了，就没办法孵出小鸡。我们这念心不能打妄想，打了妄想、打了瞌睡，就像蛋跑到外面去了，成了死蛋。所谓「悟道容易修道难」，要保养这念心不是件容易的事。

　　大家打禅七，坐到一支好香没有？所谓好香，就是没有妄想、没有颠倒、没有昏沉，这念清净心现前了。虽然现前，还只是个开始。假使真正坐到二、三十分钟都能现前，一个钟头一剎那就过去了，超越了时间、空间，所谓「山中无甲子，人间几千年」，就是指我们这一念无住心、无为心、清净心、菩提心。每一尊佛菩萨都是这样成道的。一般人不了解这个道理，以为宗教就是劝人为善，认为做善事就好了，信不信宗教没有关系，出不出家没有关系，吃不吃素没有关系。其实，这样的观念，与修道相去十万八千里。

　　从过去到现在，中台禅寺建设道场、精舍、学校、博物馆，举办种种交流活动，这些都是方便。如果不做这些事，佛法到现在就被边缘化了。假使被边缘化了，社会加以排斥，要想修行也不容易。所以我们要修大乘佛法，把心量放大，要积极弘扬佛法，普度众生。佛说八万四千法门，一切法都是佛法。

　　过去修了很多方便法门，现在要确实在心地上用功。一个是平时修善法，弘扬佛法；第二，要静坐，一念不生，这是最高的境界，这是佛法的根本。大家要了解，一个是有为法，一个是无为法。什么是无为法？一念不生就是无为法。这念心清净了，如《金刚经》所说的「无住生心」，不住色、声、香、味、触、法生心，这念心得到清凉、得到解脱。佛法是心地法门，禅七要在这个地方来用功。否则，坐在这里昏昏沉沉、迷迷糊糊，一个钟头、二个钟头、一天，就在昏昏沉沉、迷迷糊糊中虚度了。

　　天台宗初祖是龙树大师，二祖是慧文大师，三祖为慧思大师，四祖就是智者大师。智者大师生于梁武帝大同四年，经过陈、隋两个朝代，建造寺院三十六所，著作很多，度僧一万四千多人，造八十万尊佛像，广度众生，这是福报。但他不执着这些，在心地上用功，这是最重要的。智者大师七岁时，就喜欢到寺院里，听到《普门品》，听了一遍马上就能背诵出来。一直到十八岁时，出家为僧。智者大师曾为晋王杨广(后即位为隋炀帝)授菩萨戒，他一生作了很多功德，有很多感应，不胜其数，是有修有证的修行人。他作了《小止观》(全名：《修习止观坐禅法要》)、《六妙门》、《释禅波罗蜜》等，之后还确立了天台宗的判教、六即佛等。

　　道宣律师一次问天人，智者大师过去究竟是什么因缘？天人回答：智者大师是菩萨转世再来。六即佛的道理和禅的宗旨是一样的，「理即佛」讲佛性本具，「禅宗」也说佛性本具，是一样的道理。

　　何谓「理即佛」？每一个人都有佛性，乃至畜生、蚂蚁，都有佛性。虽然有佛性，但迷惑、颠倒了，所以佛性起不了作用。

　　第二，「名字即佛」──「方听无生曲，始闻不死歌，今知当体是，翻恨自蹉跎」，知道每个人都能成佛、都能成菩萨，但不是求来的，本具的佛性就是我们的觉性，要返照自心，要觉悟，要净化自己，要破我执、法执，去除贪瞋痴慢疑邪见。知道这个道理了，才知道原来自己住在宝山当中不知道取宝，这就是名字即佛。

　　了解道理了，要赶快用功，即是「观行即佛」──「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真」，时时刻刻安住这念心，觉察、觉照，使这念心不要迷惑于虚妄的尘境，假使迷惑了，马上检讨反省，把烦恼照破、看破。烦恼照破了，又安住本心本性，不落空、有两边。

　　三、观行即位修五品观行，又称为「五品弟子位」。一、随喜品，二、读诵品，诵经的目的是对治烦恼、妄想、昏沉。拜佛、礼忏，目的是忏悔业障，什么都不要求，一有所求，心就跑到外面去了。三、说法品，明白佛法的道理了，自己得到好处，要把这些道理传播出去，使每个人都知道自利利他、利他自利。说法，不是糊里糊涂乱讲，要依照经上的道理来讲，佛法中大乘、小乘，顿悟、渐修，佛性、法性……这些都要了解，才能够讲说，否则，讲错了就自误误人。

　　四、兼行六度品，除了做事、修行，又随着因缘来修六波罗蜜。五、正行六度品，六度是菩萨行，最后要达到般若波罗蜜。虽然每一度都是空，还是要去实行。例如，布施之后，三轮体空；持戒之后，持而无持，能所俱空，就能破除法执。忍辱，没有能忍、所忍，最后到达寂灭忍，这也是般若。每一度都有般若波罗蜜。六波罗蜜是法，这个法是用来度脱生死的，所谓「过河不须船」，过了生死之河，法也要放下，否则就成了法执。这就是由事到理，理就是空性之理。打坐也是事，藉由打坐返观自性，照见五蕴皆空，对治一切烦恼，保持觉性，这就是理。

　　事理圆融，这就是正行六度。

　　这些道理完全圆满了，就入了五品弟子位。我们现在刚刚入门，还没有圆满，就要赶快用功。五品可分为上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。继续再修，一样用这个方法，精进再精进。到「相似即佛」──「四住虽先落，六尘未尽空，眼中犹有翳，空里见花红」，断了四住烦恼即断了见思惑，证阿罗汉果1，便达到六根清净位，但还有无明惑未断。

　　第五就是「分证即佛」──「豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧」，看自性月亮，朦朦胧胧，看不清，就是心的根源在哪里，还没完全了解。分证有十住、十行、十回向、十地，每一个阶段有十品无明，破一分无明，就证一分真如法身。十地菩萨就断四十分无明。弥勒菩萨是等觉菩萨，断了四十一分无明，还有最后一分无始无明没有断，将来在龙华菩提树下打坐，入金刚定，断最后一分无明，证无上正等正觉，即是「究竟即佛」。所以最后普润大师写了一个颂：「从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新」，所证也是证自性，这就是「万里途程，不离初步」。我们从凡位开始就是初步，走到最后，还是这一念心，还是这念觉性，只是现在刚刚起步，就等于初一的月亮，最后成无上正等正觉，就是十五的月亮，月亮是一个，但光明不一样，凡夫与佛的智慧就是不一样。

　　禅宗不落次第、不落阶级，坚住正念，一念到底即是，但六即佛这些道理我们要知道。古人说：「通宗不通教，开口便乱道」，自己达到什么程度，不能不了解，否则「开口便乱道」。很多人看到佛经说「心即是佛」，就认为不需要修行、打坐、吃素，邪知邪见，造作恶业，就堕落了。六即佛的道理告诉我们要直下承担，凡夫和十方诸佛的佛性平等，让我们产生信心，给我们一个保证。虽然有了信心、有了保证，你不要骄傲，不要自满，为什么？还有六个层次，你还没有达到，要继续不断地努力。

　　所以，六即佛的道理是很有意义、很有价值的，了解这个道理以后，一方面自己产生了信心，二方面不会产生我慢，不会以凡滥圣，不会胡说八道，要虚心学习，要发长远心，脚踏实地，一步一脚印，才不会虚度一生。

　　打坐是最大的福报，希望每一位要在这念心上来用功。先检讨反省一下：「我今天有没有重大的过失？」有了重大的过失，假使不惭愧、不检讨，心当中昏昏沉沉、迷迷糊糊，如云覆日，没有办法得到清凉、得到自在。如果这个心始终定不下来、静不下来，不是妄想就是昏沉，不是昏沉就是无聊，就要藉由诵念、修观等方法，来沉淀这念心。诵《心经》，照见五蕴皆空；修析空观，思惟身体是四大假合，不要执着，思惟完之后坚住正念；假使心当中有男女的贪爱，就用不净观对治，观身不净──自身不净、他身不净、男身不净、女身不净、老人不净、小孩不净……所有人都是不净的，还贪什么呢？当然就不贪了。假使执着对方年轻貌美，就打了妄想。人是一个假象，是虚妄的，要把这些道理融入心中，一件一件去思惟，用般若智慧去观照，就能对治过去的执着、无明。

　　现在社会上的人都注重假象，人不是人，而是一个傀儡，这不是骂人的话。很多人染发，搽胭抹粉，看不到他的皮肤，只看到一层脂粉；有些人去拉皮，除掉皱纹，还要打玻尿酸、肉毒杆菌。其实，肉毒杆菌吃了以后会马上死亡，是有毒的。头发很脏，一根头发里面有几十万个毒菌；嘴巴也有几百万毒菌；鼻子、耳朵，都是臭的；下巴、鼻子是整型出来的……这个人不是傀儡是什么？有什么好看的？还有什么可爱的？身体九孔都是不清净的，内脏、肠道都是不清净的，大便道有大便，小便道有小便，每一个毛孔都流出脏东西。佛经说人的身体有八万四千户虫，每一户又有八万四千户，真正是一个虫堆，修不净观的目的就是对治贪心。

　　打坐时要检讨，思惟这个道理，并不是观一个东西出来。因为我们过去的思想错误，所以现在要用这种方法来对治，心才能得到清凉、才能得到解脱。对治了以后，不要执着这个方法，坚住正念，一念不生，清清楚楚，了了分明，保持这念心。假使不知道这个道理，怎么走修行这条路？这就是智慧。假使没有这种智慧心，无论是禅、净、密、律，修什么法门都得不到解脱，都没有办法超凡入圣，所以《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别」。

　　禅修因缘是不容易的，平常大家都在发心，修自利利他的菩萨行，现在藉由禅修进一步净化自己、提升自己、认识自己，坚住正念，随顺觉性。这样来用功，必定是功不唐捐。经云：「十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。」要把心中的烦恼、妄想、无明空掉，保持觉性时时刻刻存在，就能达到「菩提觉法乐，涅槃寂静乐」的如来心境。

　　佛法当中，一个是对治法门，一个是究竟法门。八万四千个法门都是对治法门。什么是究竟？一念不生，了了分明，这念觉性就像一盏灯一样，是智慧灯、菩提灯，不但了了分明，这念心还要如如不动。不动就是定，了了分明就是慧，定慧不二这念心，就是无上菩提心，就是永不退转心，就是阿鞞跋致。所以，万法归宗，这些是要自己用功的，自己不努力，谁也没办法。但是，用功不要走远路，不要走错路，保持定慧不二这念心，这就是一条大路。很多修行的人小看这个道理，走了羊肠小径，与道根本不相干，愈走愈黑暗。

　　假使明白这个道理了，四两拨千斤，就在这念心上用功。翻过来是手掌，翻过去是手背，「不怕念起，只怕觉迟」。打了妄想，马上把它转过来，就是这样用功，轻轻松松的，等于儒家所说：「克念则圣，罔念则狂」。要想得解脱，就要在心上来净化自己，解铃还须系铃人，烦恼是自己造的，逃都逃不了，把色身烧成灰烬，也逃不了。为什么？业障是自心造出来的，要把这个心净化，依根解结，只有自己才有办法，谁也没有办法帮忙。如果可以求佛祖帮我们化掉，那么释迦牟尼佛弘法四十九年，应该所有的人都成道了，为什么还要自己诵经、持咒、打坐、参禅、受戒？这就证明必须要自己化解自己心当中的冤结，平常也不要跟他人结冤，使心当中有尘、有垢、有结。

　　刚开始修行，可以用初步的方法来化掉──「念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真」，化掉了以后，就不是靠诵念，而是靠定慧。佛经提到，开悟以后，有定共戒、道共戒。悟了道，就得了定，定当中有戒定慧；假使现在没有开悟，没有得到定，那就修五品弟子位，五品弟子位修好了，也能开悟，也能得定，一样的道理。所以，平时的诵念不能缺少，藉由诵经、礼佛、拜忏，化除粗的烦恼。拜佛要了解拜佛的道理，拜佛不是为了向佛求福报，而是要忏悔业障，最后达到「能礼所礼性空寂」契悟自性。

　　诸佛是已成佛，我是未成佛，为什么我不能成佛？因为烦恼、业障。所以要对治烦恼，经常检讨反省，把贪瞋痴三毒慢慢化掉。大家对这些道理要有信心，儒家说：「道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」与佛法所说的有异曲同工之效。《尚书》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」这个心很危险，起贪瞋痴，造杀盗淫。所谓「道细如毛，心粗如柱」，人的心最险恶，现在翻开报纸，朋友靠不住，连至亲父母兄弟也彼此相害相杀，不是「人心惟危」吗？这就是没有觉悟的众生。「道心惟微」，我们的道心、清净心、菩提心、慈悲心、平等心、无我心、无住心，很微小。所以，「惟精惟一，允执厥中」，「惟精」，要把所有的贪瞋痴慢疑邪见化得干干净净的；「惟一」，要归一，只有这一念心。

　　《老子》说：「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。」「学如逆水行舟，不进则退」，为学是一个加号，天天都要增加，所以大家要多学，假使不学，什么都不知道，那就没有用，如儒家说：「玉不琢，不成器；人不学，不知义。」要博学多闻。「为道日损」，经常要检讨反省，把贪瞋痴统统去掉。「损之又损」，到最后什么都没有了，这个清净心、无为心就现前了。

　　以前有位梵志拿了一束花去供养释迦牟尼佛。梵志就是修梵行、修道的人。佛问：「你供花是求什么？」梵志说：「世尊，我什么都不求，我只想求道，希望知道怎么样成道。」佛就跟梵志说：「把这束花放下。」梵志就把花放下，双手合掌，毕恭毕敬地等候佛陀开示。等了很久，佛都没说话，梵志问：「世尊，我已经把花放下了，请您为我开示。」佛又说：「放下。」梵志说：「世尊，我已经把花放下了，还要放下什么？」佛说：「你的手要放下。」梵志把手也放下，心中想着：「这是什么道理？我双手合十，这么恭敬难道也不对吗？」心还在那里攀缘。佛又说：「放下。」梵志觉得更奇怪了，问：「世尊，花也放下了，手也放下了，我什么东西都没有，还要放下什么？」世尊说：「你能想这个心，也要放下！」梵志保持一念不生，就悟道了。这和老子所说的：「损之又损，以至于无为，无为而无不为」的道理有异曲同工之效。

　　修行要先了解这个理路，道在哪里？假使妄想来了，看不见，道就跑掉了；昏沉来了，道就跑掉了；感觉无聊，道也跑掉了。道本来就是现成的。佛，就是我们的觉性。傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起。」我睡觉的时候，佛跟着我睡觉；起床的时候，佛跟着我起床。究竟佛在哪里？「欲识佛去处，祇这语声是」，讲话这念心就是佛，听法这念心就是佛，要在这里用功。心有体、相、用，要弄清楚，希望每个人要在这念心上来用功，如《楞严经》所说，狂心顿歇，歇即菩提！

[1]蕅益大师重述《教观纲宗》「相似即佛者，十信内凡位也。初信，任运先断见惑，……二心至七心，任运断思惑尽，与……藏四果齐。……别十向齐。